El kap\u00ednyala es el antiguo nombre s\u00e1nscrito del francol\u00edn (ave de la familia de los fais\u00e1nidos, que incluye a los gallos, los faisanes, los pavos y las perdices).<\/p>\n\n
Aparece mencionado por primera vez en el Rigveda (el texto m\u00e1s antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.), donde se le dedican dos himnos (como si el francol\u00edn fuera un dios v\u00e9dico).<\/p>\n\n
El Anukramanik\u00e1 explica esta contradicci\u00f3n del Rigveda: \u00abkapinyala-rupindro-devat\u00e1\u00bb (\u2018ese francol\u00edn era la forma [rup\u00e1] del dios Indra\u2019).<\/p>\n\n
Nombre\nkap\u00ed\u00f1jala, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u0915\u092a\u093f\u091e\u094d\u091c\u0932, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n: \/kap\u00ednshala\/, en s\u00e1nscrito.\nEtimolog\u00eda: se desconoce. Tentativamente se puede descomponer en dos palabras:\nkap\u00ed: \u2018mono, simio, color caf\u00e9\u2019\nyala: \u2018agua\u2019\nDesambiguaci\u00f3n\nkap\u00ed\u00f1jala (sustantivo masculino): francol\u00edn perdiz (llamado \u00abfrancoline partridge\u00bb, en ingl\u00e9s); seg\u00fan el Shatapatha-br\u00e1hmana, el m\u00e9dico S\u00fasruta, el V\u0101yasanei samjit\u00e1 y el Taittir\u00edia-samjita,\nkap\u00ednyala: otro nombre del ave chataka (Cuculus melanoleucus o \u2018cuc\u00fa negro y blanco\u2019).\nkap\u00ednyala: el ave Urogallus maculatus\nkap\u00ednyala: nombre de un tipo de gorri\u00f3n; seg\u00fan el libro de f\u00e1bulas Pa\u00f1cha-tantra.\nKap\u00ednyala: nombre de un vidia dhara; seg\u00fan el Balaramaiana.\nKap\u00ednyala: nombre de un hombre; seg\u00fan el Kadambari.\nKap\u00ednyala: nombre de un r\u00edo nombrado en el Visn\u00fa-purana.\nKapinyalarma: nombre de una antigua ciudad. Seg\u00fan el gram\u00e1tico Panini (6-2, 90), mencionado en el Kashika-vriti.\nkap\u00ednyala-niaia: \u2018la l\u00f3gica de los kap\u00ednyalas\u2019, para los que incluso el 3 es un n\u00famero grande. Aparece en una explicaci\u00f3n de Saiana al verso 3, 56, 5 del Rigveda\nDescripci\u00f3n\nEl kap\u00ednyala es un ave de buen ag\u00fcero con una dulce voz melodiosa como una flauta, cuyo canto se compara con la recitaci\u00f3n de los cantantes del Sama-veda. Los que invocan a esta ave del cielo oran por la protecci\u00f3n de la perdiz del ataque del halc\u00f3n o del \u00e1guila y de las flechas del cazador. Se asocia con la buena suerte y los buenos augurios.<\/p>\n\n
Al menos dos himnos del Rigveda se ofrecen a esta ave m\u00edstica de notas melodiosas.<\/p>\n\n
Indra crea el kap\u00ednyala\nEn el Rigveda se explica la leyenda de la creaci\u00f3n del kap\u00ednyala. All\u00ed se describe que el dios Indra (el dios principal del pante\u00f3n de dioses de la India, en la \u00e9poca del Rigveda) viv\u00eda en un estado de hostilidad contra el sabio Tuastri y su hijo Visu\u00e1rupa, y que finalmente caus\u00f3 la muerte de ambos.<\/p>\n\n
Visu\u00e1rupa ten\u00eda tres cabezas: una era bebedora de la droga soma, otra bebedora de vino y la otra comedora de alimentos. En una ocasi\u00f3n Indra declar\u00f3 en p\u00fablico que solo los dioses deber\u00edan compartir el fruto de los sacrificios (la droga soma); pero en privado dijo que los asuras (demonios) tambi\u00e9n podr\u00edan participar.<\/p>\n\n
Seg\u00fan una tradici\u00f3n de la \u00e9poca, las promesas privadas se ten\u00edan que cumplir igual que las p\u00fablicas. Entonces Indra temi\u00f3 que los asuras, al poder tomar una parte del soma, se envalentonaran y fueran capaces de vencerlo. Por eso tom\u00f3 su vashra (rayo) y le cort\u00f3 las tres cabezas a Visu\u00e1rupa. Las tres cabezas se convirtieron en p\u00e1jaros: la bebedora de soma se convirti\u00f3 en una kap\u00ednyala (porque el soma era de color caf\u00e9), la bebedora de vino se convirti\u00f3 en un kalavinka (gorri\u00f3n) porque los hombres borrachos hacen un gorjeo parecido al de un gorri\u00f3n, la devoradora de comida se convirti\u00f3 en una tittiri (\u2018perdiz\u2019), que por eso tiene variedades de colores, porque su cuerpo parece salpicado de ghi (mantequilla clarificada) y miel.<\/p>\n\n
Tuastri, enojado porque Indra hab\u00eda matado a su hijo, hizo una libaci\u00f3n de soma para los devas pero no invit\u00f3 a Indra. Indra se enter\u00f3, lleg\u00f3 hasta donde se estaba haciendo el sacrificio y tom\u00f3 a la fuerza el recipiente de soma y lo bebi\u00f3. Pero tom\u00f3 m\u00e1s de lo que era bueno para \u00e9l. Tuastri, iracundo, interrumpi\u00f3 el sacrificio, y tom\u00f3 algunas gotas de soma del recipiente para dar curso a una maldici\u00f3n. Emple\u00f3 la f\u00f3rmula m\u00e1gica correcta para representar la muerte de Indra, pero debido a los efectos del soma, se equivoc\u00f3 en la acentuaci\u00f3n de la \u00faltima palabra. Entonces, en vez de asesinar a Indra, fue asesinado por Indra.<\/p>\n\n
F\u00e1bula budista[editar]\nLa historia del kap\u00ednyala es un popular cuento yataka. La f\u00e1bula cuenta que cuatro animales viv\u00edan juntos en el bosque: un kap\u00ednyala, un elefante, un mono y una liebre. Ellos eligen el kap\u00ednyala como su jefe y viven en armon\u00eda y respeto mutuo.<\/p>\n\n
El kap\u00ednyala representa a Sakiamuni (Buda) y los tres otros tres animales representan a tres de sus disc\u00edpulos principales:<\/p>\n\n
el elefante a Ananda,\nel mono a Maudgaliaiana (otro disc\u00edpulo de Buda) y\nla liebre a Sariputra.\nNotas[editar]\nVolver arriba\u2191 Nota al pie de las p\u00e1gs. 316 y 317 en The second ashtaka, or book, of the \u00abRigveda-sanhit\u00e1\u00bb, traducido por H. H. Wilson. Londres: Allen, 1854.\nVolver arriba\u2191 Himnos 42 y 43, dirigidos a Kap\u00ednyala (el dios Indra en la forma de un francol\u00edn), en la p\u00e1g. 158 del libro The Hymns of the \u1e5agveda, escrito por Ralph Thomas Hotchkin Griffith y Jagdish Lal Shastri.\n\u2191 Saltar a:a b c d e V\u00e9ase la la entrada \u0915\u092a\u093f\u091e\u094d\u091c\u0932 kap\u00ed\u00f1jala, que se encuentra en el \u00faltimo p\u00e1rrafo de la primera columna de la p\u00e1g. 251 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscrit\u00f3logo brit\u00e1nico Monier Monier-Williams (1819-1899).\nVolver arriba\u2191 Ver \u00faltimos renglones de la p\u00e1gina p\u00e1g. 1323 en el Sanskrit-English Dictionary.\nVolver arriba\u2191 Seg\u00fan esta p\u00e1gina del sitio web Meluhha, el verso 3.56.5 del Rigveda dice, en s\u00e1nscrito:\ntr\u00cd Sadh\u00e1sthA sindhavas tr\u00edH kavIn\u00c1m ut\u00e1 trimAt\u00c1 vid\u00e1theSu samr\u00c1T\nRt\u00c1varIr y\u00f3SaNAs tisr\u00f3 \u00e1pyAs tr\u00edr \u00c1 div\u00f3 vid\u00e1the p\u00e1tyamAnAH.\nTraducci\u00f3n de Geldner (del s\u00e1nscrito al alem\u00e1n)\nDreimal drei sind die Staetten der Seher, ihre Stroeme, und dreier Muetter Kind ist der Herr ueber die Opfer.\nDrei sind die rechtwandelnden Wasserfrauen, die dreimal des Tages ein Anrecht auf Opfer haben.\nThree times three sites of the seer, their rivers, and three mothers are child is Lord over the victim.\nThree are quite changing water women who have three times of the day is entitled to victims.\nTres veces tres sitios del vidente, sus r\u00edos, y las tres madres son ni\u00f1os es el Se\u00f1or sobre la v\u00edctima.\nTres de ellos son mujeres del agua bastante cambiantes que dedican los tres momentos del d\u00eda a las v\u00edctimas.\nTraducci\u00f3n de Griffith (del s\u00e1nscrito al ingl\u00e9s)\nStreams! the wise Gods have thrice three habitations. Child of three Mothers, he is Lord in synods.\nThree are the holy Ladies of the Waters, thrice here from heaven supreme in our assembly.\n\u00a1R\u00edos! Los sabios dioses tienen tres veces tres moradas. Hijo de tres madres, es el se\u00f1or de los s\u00ednodos.\nTres son las damas sagradas de las aguas, tres veces aqu\u00ed desde el cielo supremo en nuestra asamblea.<\/p>\n\n \n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El kap\u00ednyala es el antiguo nombre s\u00e1nscrito del francol\u00edn (ave de la familia de los fais\u00e1nidos, que incluye<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1241","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1241","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1241"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1241\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1272,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1241\/revisions\/1272"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1241"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1241"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1241"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}