El Ka\u1e6dha-upani\u1e63ad (devanagari: \u0915\u0920 \u0909\u092a\u0928\u093f\u0937\u0926\u094d) Ka\u1e6dhopani\u1e63ad) es un libro sagrado del hinduismo comentado por Shankara y Madhva. Es el tercero de los 108 Upanishads del canon Muktika, se encuentra dentro de los 10 Upanishads principales (mukhia Upanishads).<\/p>\n\n
Su nombre original es Ka\u1e6dhopani\u1e63ad, que se separa por sus dos palabras constitutivas: Ka\u1e6dha y Upani\u1e63ad.<\/p>\n\n
Se lo asocia con la escuela Ch\u0101raka-Ka\u1e6dha del Yajurveda. Consta de seis partes (o dos cap\u00edtulos con tres secciones cada uno). Est\u00e1 agrupado con el per\u00edodo sutra del s\u00e1nscrito v\u00e9dico. Tiene varios pasajes en com\u00fan con el Bhagavad-g\u012bt\u0101 pero mientras que \u00e9ste se compone de una conversaci\u00f3n entre Krisna y Arjuna, el Ka\u1e6dha-upani\u1e63ad es una conversaci\u00f3n entre Yama y Nachiketas.<\/p>\n\n
Fue primeramente traducido al idioma persa,y as\u00ed entr\u00f3 en circulaci\u00f3n en Europa. Edwin Arnold lo nombr\u00f3 “El secreto de la Muerte”\u200b El Ka\u1e6dha-upani\u1e63ad tiene como fin ense\u00f1ar c\u00f3mo ser un sabio. Sus consejos principales pueden resumirse en los siguientes puntos:<\/p>\n\n
El verdadero s\u00ed mismo (el atman o alma) es la fuente de todo gozo, reflejado apenas en los placeres terrenales: es el cumplimiento de todos los deseos, s\u00f3lo al alcance de los puros, que controlan los sentidos y mantienen en calma su mente.\nEl sabio busca lo permanente, y no sufre porque sabe que su s\u00ed no cambia.\nLo bueno y lo placentero son distintos objetivos. Se equivoca el que elige lo placentero (los ignorantes).\nLos ritos no sirven para obtener lo imperecedero, el Supremo, cuyo nombre es Om.\nLos sentidos ven lo externo (no el atman). La reencarnaci\u00f3n es para el que no puede verlo.\nNo hay diferencia entre el creador y lo creado.\nEl estado supremo (separarse del mundo) se consigue aquietando los cinco sentidos, la mente y el intelecto, es decir, mediante el yoga (uni\u00f3n del alma infinitesimal con el alma infinita).\nEnse\u00f1anzas de Yama[editar]\nYama, el se\u00f1or de la muerte en la mitolog\u00eda hind\u00fa, comienza sus ense\u00f1anzas distinguiendo los conceptos de preya, “aquello que es placentero”, y shreya, “aquello que es beneficioso.” Una distincci\u00f3n parecida entre lo placentero y lo beneficioso fue hecha en la antigua grecia por el filosofo Plat\u00f3n.<\/p>\n\n
Las ense\u00f1anzas de Yama tambi\u00e9n incluyen notablemente la Ratha Kalpana (par\u00e1bola del carro, Versos 1.3.3-4), no distinto a (y apenas conteporario de) la encontrada en Parm\u00e9nides o la de la obra Fedro de Plat\u00f3n. La par\u00e1bola de Yama consiste en las siguientes ecuaciones:<\/p>\n\n
atman, el “Yo” es el pasajero del carro\nel cuerpo es el carro en s\u00ed\nla conciencia (buddhi) es el conductor del carro\nla mente (manas) es las riendas\nlos cinco sentidos (indriya) son los caballos del carro\nlos objetos percibidos por los sentidos son el camino del carro\nEl katha upanishad es tambi\u00e9n notable por haber introducido por primera vez el t\u00e9rmino yoga para el ejercicio espiritual:<\/p>\n\n
“Cuando los cinco organos de la percepci\u00f3n se aquietan, junto con la mente, y el intelecto deja de estar activo: eso es llamado el estado m\u00e1s alto. Este firme detenimiento de los sentidos es lo que se conoce como Yoga.”<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El Ka\u1e6dha-upani\u1e63ad (devanagari: \u0915\u0920 \u0909\u092a\u0928\u093f\u0937\u0926\u094d) Ka\u1e6dhopani\u1e63ad) es un libro sagrado del hinduismo comentado por Shankara y Madhva. Es<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1275","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1275","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1275"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1275\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1276,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1275\/revisions\/1276"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1275"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1275"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1275"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}