Kum\u0101rila Bha\u1e6d\u1e6da (fl. a finales del siglo VIII d. C.)\u200b fue un fil\u00f3sofo y erudito hind\u00fa mimamsa en Praiag (ahora Allahabad, en el estado de Uttar Pradesh, India).<\/p>\n\n
\u0915\u0941\u092e\u093e\u0930\u093f\u0932\u092d\u091f\u094d\u091f, en escritura dev\u00e1nagari del s\u00e1nscrito.\nKum\u0101rila Bha\u1e6d\u1e6da, en el sistema IAST de transliteraci\u00f3n s\u00e1nscrita.\nEtimolog\u00eda: kum\u0101ra: \u2018muere f\u00e1cil\u2019, siendo ku: \u2018f\u00e1cil\u2019, y m\u0101ra: \u2018muerte\u2019; nombre de un ni\u00f1o de menos de cinco a\u00f1os. En la India la mortalidad infantil era tan alta (m\u00e1s del 50%; comp\u00e1rese con \u00e9l, que a los ni\u00f1os no se les pon\u00eda nombre\nTambi\u00e9n se le conoce como Kum\u0101rila Sw\u0101min.<\/p>\n\n
Poco se sabe de su biograf\u00eda, pero \u00e9l es famoso por sus doctrinas fundamentales sobre mimamsa, como el Mimamsa-sloka-varttika. Bhatta era un partidario incondicional de la validez suprema de las declaraciones v\u00e9dicas, un gran campe\u00f3n del purva-mimamsa y ritualista confirmado. Escribi\u00f3 este varttika principalmente como un comentario de los Mimamsa-sutra de Yaimini.<\/p>\n\n
Kumarila es considerado el segundo maestro m\u00e1s importante en la doctrina mimansa, despu\u00e9s de su estudiante Prabhakara.<\/p>\n\n
Ideas\nLos estudiosos difieren en cuanto a puntos de vista de Kumarila en un Dios personal. Por ejemplo, Manikka Vachakar cre\u00eda que Kumarila promov\u00eda un Dios personal (parabrahman), lo que entra en conflicto con el aparabrahman de la escuela mimamsa. Tambi\u00e9n se le atribuye la formulaci\u00f3n l\u00f3gica de la creencia mimamsa de que los Ved\u00e1s no tienen autor (apaurusheya: \u2018no humano\u2019, siendo a: part\u00edcula negativa, purusha: \u2018var\u00f3n\u2019). En particular es notable su defensa contra la posici\u00f3n medieval budista de los rituales v\u00e9dicos. Esto puede haber contribuido de alguna manera en la disminuci\u00f3n del budismo en la India. Su trabajo influenci\u00f3 fuertemente a otras doctrinas indias, sobre todo el advaita vedanta.<\/p>\n\n
Kumarila Bhatta y sus seguidores en la tradici\u00f3n mimamsa (conocidos como bh\u0101\u1e6d\u1e6das) abogaron por una visi\u00f3n fuertemente composicionalista de la sem\u00e1ntica (llamada abhihitanvaya). En este punto de vista, el significado de una frase s\u00f3lo se puede entender si se entiende primero el significado de las palabras individuales. Las palabras ser\u00edan independientes, objetos completos. Este punto de vista se acerca a la visi\u00f3n fodoriana del lenguaje.<\/p>\n\n
Los seguidores de la escuela prabhakara, dentro de la doctrina mimamsa, debatieron esta opini\u00f3n durante siete u ocho siglos; argumentaban que las palabras no designan directamente un significado; cualquier sentido que se plantea es porque est\u00e1 conectado con otras palabras (anvitabhidhana, anvita: \u2018conectado\u2019; abhidh\u0101: \u2018denotaci\u00f3n\u2019). Esta opini\u00f3n fue influenciada por los argumentos hol\u00edsticos de la teor\u00eda spho\u1e6da, de BhartriHari. En esencia, los pr\u0101bh\u0101karas argumentaban que los significados de las oraciones se captan directamente, a partir de pistas perceptivas y contextuales, saltando la etapa de captar por separado el significado de las palabras individuales; esto es similar a la visi\u00f3n moderna de subespecificaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica, que se refiere al \u00abgiro din\u00e1mico\u00bb en sem\u00e1ntica, que tambi\u00e9n se opone a los enfoques puramente composicionalistas del \u00absignificado de la oraci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n
Escribi\u00f3 el Sh\u00e1bara bhashia (\u2018comentario sobre Sh\u00e1bara\u2019).<\/p>\n\n
Mimamsa sloka varttika, comentario a los Mimansa-sutra de Yaimini. Difiere de otros comentarios al mimansa por su postura te\u00edsta. Pero, a pesar de que defiende la idea de un Dios personal, refuta la de un Dios creador.\nSloka varttika\nTantra vartika\nContra los budistas\nYa en su vejez, Bhatta contaba a sus disc\u00edpulos que hab\u00eda estudiado el budismo en la propia escuela principal budista, en Nalanda (que se cree que en esa \u00e9poca debe haber sido una de las escuelas religiosas m\u00e1s grandes del mundo). Violando la etiqueta del estudiante espiritual, no revel\u00f3 que \u00e9l cre\u00eda en la religi\u00f3n v\u00e9dica ritualista, que era contraria al budismo.<\/p>\n\n
Al completar sus estudios, pidi\u00f3 debatir con su propio maestro Dharma Kirti (\u2018la fama de la religi\u00f3n\u2019). Esto en la India se considera gur\u00fa droha: \u2018ofensa contra el maestro espiritual\u2019, el peor de los pecados. Dharmakirti entonces comenz\u00f3 a ridiculizar algunas creencias hind\u00faes y manifest\u00f3 sus dudas sobre la veracidad de los Ved\u00e1s. Entonces Kumarila Bhatta se perturb\u00f3 mucho y comenz\u00f3 a llorar. Alarmado, su gur\u00fa se neg\u00f3 a continuar el debate y exigi\u00f3 conocer su verdadera identidad.<\/p>\n\n
Como castigo Kumarila fue arrojado por una barranca cercana a la escuela. Cuando los monjes-estudiantes lo tiraron al vac\u00edo, Bhatta grit\u00f3: \u00abIadi ved\u00e1h pramanam, na kinchit me bhavishiatih\u00bb (\u2018si los Ved\u00e1s son infalibles, ninguna cosa me suceder\u00e1\u2019). Sobrevivi\u00f3 de la ca\u00edda pero se golpe\u00f3 la cabeza con una piedra y perdi\u00f3 un ojo. Los seguidores de la doctrina mimamsa y los seguidores del vedanta creen que su ceguera parcial se debi\u00f3 a que impuso una condici\u00f3n a la infalibilidad de los Ved\u00e1s. Deber\u00eda haber dicho: \u00abComo los Ved\u00e1s son infalibles, ninguna cosa me suceder\u00e1\u00bb.<\/p>\n\n
Kumarila Bhatta abandon\u00f3 Nalanda despu\u00e9s de eso, y se instal\u00f3 en Praiag (actual Allahabad). All\u00ed se convirti\u00f3 en un maestro renombrado, y tuvo muchos disc\u00edpulos.<\/p>\n\n
Leyendas sobre su muerte[editar]\nAbrumado por la culpa por sus pecados (que inclu\u00edan el haber abusado de la confianza de su gur\u00fa budista \u2014no haberle revelado desde un principio que \u00e9l era hinduista\u2014 y su duda de la utilidad de los Ved\u00e1s como prueba), Kumarila decidi\u00f3 que deb\u00eda realizar una expiaci\u00f3n (llamada en s\u00e1nscrito praiashchitta, que significa literalmente \u2018pensamiento predominante\u2019, o sea \u2018pensamiento de muerte\u2019; siendo praias: \u2018principal\u2019, y chitta: \u2018pensamiento\u2019). Decidi\u00f3 autoinmolarse en una pira de c\u00e1scara de arroz (tusanala).<\/p>\n\n
Seg\u00fan la biograf\u00eda del joven maestro Shankar\u00e1 (788-820), \u00e9ste deseaba tener un debate con Kumarila acerca de la nueva filosof\u00eda vedanta y lleg\u00f3 a Prayag de visita. Sin embargo, cuando Shankar\u00e1 lleg\u00f3 a \u00e9l, Kumarila ya hab\u00eda entrado en la pira funeraria. Shankar\u00e1 le pidi\u00f3 que abandonara la autoinmolaci\u00f3n y saliera para debatir con \u00e9l. Sin embargo, habiendo comenzado el ritual, Kumarila se neg\u00f3 a abandonarlo y le pidi\u00f3 a Shankar\u00e1 que debatiera con Mandana Mishra, que era su disc\u00edpulo m\u00e1s importante y estaba all\u00ed presente. Kumarila le dio el honor a Shankar\u00e1 de solicitarle que cantara el T\u0101raka mantra (\u2018oraci\u00f3n de liberaci\u00f3n\u2019). Este pedido implicaba que lo consideraba un alma pura, cuyas palabras santifican. Al o\u00edrlo, pidi\u00f3 que encendieran la pira y as\u00ed muri\u00f3.<\/p>\n\n
Kumarila se prendi\u00f3 fuego en presencia de Shankar\u00e1.<\/p>\n\n
Otras versiones[editar]\nSeg\u00fan otras versiones, que contradicen las biograf\u00edas conocidas de Shankar\u00e1, Kumarila perteneci\u00f3 al grupo de disc\u00edpulos del jovenc\u00edsimo maestro Adi Shankar\u00e1. Dos a\u00f1os m\u00e1s tarde desafi\u00f3 a su maestro a un debate sobre gram\u00e1tica y l\u00f3gica. En este debate pusieron en juego sus vidas: el derrotado tendr\u00eda que soportar una muerte lenta por autoinmolaci\u00f3n.<\/p>\n\n
Una obra medieval sobre la vida de Shankar\u00e1 (que se considera menos fabulosa) afirma que en su lecho de muerte, Shankar\u00e1 desafi\u00f3 a Bhatta a un debate.[8]\u200b<\/p>\n\n
Avatara[editar]\nLa tradici\u00f3n hind\u00fa lo considera que Kumarila Bhatta era la encarnaci\u00f3n de Sanat Kumara.<\/p>\n\n
Notas\nVolver arriba\u2191 Seg\u00fan varias biograf\u00edas del fil\u00f3sofo Shankar\u00e1 (788-820), cuando Shankar\u00e1 ya era un maestro reconocido \u2014quiz\u00e1 despu\u00e9s de los 20 a\u00f1os de edad\u2014 se encontr\u00f3 con Kumarila a punto de morir, a los ochenta a\u00f1os de edad aproximadamente.\nVolver arriba\u2191 Surendranath Dasgupta: A history of indian philosophy (p\u00e1g. 156).\nVolver arriba\u2191 Daniel P. Sheridan: \u00abKumarila Bhatta\u00bb (p\u00e1gs. 198-201), en Ian McGready (editor): Great thinkers of the Eastern world. Nueva York: Harper Collins, 1995; ISBN 0-06-270085-5.\nVolver arriba\u2191 Bimal Krishna Matilal: The word and the world: India\u2019s contribution to the study of language (p\u00e1g. 108). Reino Unido: Oxford, 1990.\nVolver arriba\u2191 Seg\u00fan otra versi\u00f3n de esta leyenda, el maestro perdi\u00f3 el desaf\u00edo y se suicid\u00f3. Se dice que para superar la culpa de haber causado la muerte de su maestro, Kumarila tambi\u00e9n opt\u00f3 por suicidarse de la misma manera.\nVolver arriba\u2191 Seg\u00fan una versi\u00f3n antigua del art\u00edculo \u00abKum\u0101rila Bha\u1e6d\u1e6da\u00bb, en la Wikipedia en ingl\u00e9s.\nVolver arriba\u2191 Seg\u00fan el art\u00edculo \u00ab\u041a\u0443\u043c\u0430\u0440\u0438\u043b\u0430-\u0431\u0445\u0430\u0442\u0442\u0430\u00bb, en la Wikipedia rusa.\nVolver arriba\u2191 Madhava (bi\u00f3grafo medieval vijayanagara): Madhaviya \u015aankara digvijayam. India: Sringeri Sharada Press.\nVolver arriba\u2191 Seg\u00fan el art\u00edculo \u00abKumarila\u00bb, en la Wikipedia polaca.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Kum\u0101rila Bha\u1e6d\u1e6da (fl. a finales del siglo VIII d. C.)\u200b fue un fil\u00f3sofo y erudito hind\u00fa mimamsa en<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[9,10],"tags":[],"class_list":["post-1315","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-guru","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1315","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1315"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1315\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1316,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1315\/revisions\/1316"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1315"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1315"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1315"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}