M\u00e1dhusudana es otro nombre del dios Visn\u00fa. Es el nombre n.\u00ba 73 en la oraci\u00f3n Visn\u00fa-sajasra-nama (\u2018los mil nombres de Visn\u00fa\u2019).<\/p>\n\n
\nNombre s\u00e1nscrito\nm\u00e1dhus\u016bdana, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u092e\u0927\u0941\u0938\u0942\u0926\u0928, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n: \/m\u00e1dhu s\u00fadana\/.\nEtimolog\u00eda: \u2018abeja\u2019 (literalmente \u2018destructor de miel\u2019)\nmadhu: \u2018miel\u2019; esta palabra es cognada del griego \u03bc\u03ad\u03b8\u03c5 (m\u00e9ze), \u03bc\u03ad\u03b8\u03b7 (m\u00e9zii), el eslavo medu; lituano midus o medus, el germ\u00e1nico meth (\/m\u00e9z\/) y el ingl\u00e9s mead (\/m\u00edid\/), aguamiel o hidromiel.\ns\u016bdaka o s\u016bdana: \u2018destructor\u2019\nSeg\u00fan el comentario de Shankar\u00e1 al Visn\u00fa-sajasra-nama, Madhu-sudana significa \u2018destructor del demonio Madhu\u2019.<\/p>\n\n
El demonio Madhu\nEn el Bhagavad-guita (un cap\u00edtulo del inmenso texto \u00e9pico-mitol\u00f3gico Maj\u00e1bharata, del siglo III a. C.), el pr\u00edncipe p\u00e1ndava \u00c1ryuna nombra varias veces a su amigo y primo Krishn\u00e1 como M\u00e1dhusudana.<\/p>\n\n
La historia del demonio Madhu\nLa leyenda del asesinato del demonio Madhu en manos del dios Visn\u00fa se revela por primera vez en el Maj\u00e1bharata, y mucho m\u00e1s tarde se repite y ampl\u00eda en el Kalika-purana y el Devi-bh\u00e1gavata.<\/p>\n\n
Al comienzo de la existencia de este universo, cuando el dios Karanodakasai Visn\u00fa estaba durmiendo un profundo sue\u00f1o c\u00f3smico sobre Sesha, su cama serpiente, un tallo de loto creci\u00f3 desde su ombligo. En lo alto del tallo se abri\u00f3 una flor de loto, en la que apareci\u00f3 Brahm\u00e1, el primer ser creado. Brahm\u00e1 no sab\u00eda qu\u00e9 hacer, por lo que medit\u00f3 en silencio acerca de c\u00f3mo cumplir su tarea de crearlo todo.<\/p>\n\n
Mientras Brahm\u00e1 estaba sentado en meditaci\u00f3n profunda, fluy\u00f3 cerumen (k\u00e1r\u1e47a-srotas) de las orejas de Visn\u00fa. De esa cera nacieron dos demonios, Madhu y Kaitabha. Realizaron grandes penitencias durante miles de a\u00f1os. Complacida por su penitencia, la diosa Laksm\u00ed, la esposa de Visn\u00fa, se present\u00f3 ante ellos y les concedi\u00f3 la bendici\u00f3n de que solo pudieran morir cuando as\u00ed lo desearan. Orgullosos de su poder reci\u00e9n adquirido, los demonios se hicieron tremendamente arrogantes. Atacaron al propio dios Brahm\u00e1 \u2015quien todav\u00eda estaba meditando en su flor de loto\u2015, y le rob\u00f3 los cuatro Vedas.<\/p>\n\n
Aunque se enfureci\u00f3, Brahm\u00e1 estaba indefenso ante tales poderosos adversarios, por lo que corri\u00f3 ante su \u00fanico refugio, Visn\u00fa, pidiendo ayuda.<\/p>\n\n
A pesar de que Brahm\u00e1 hizo todo el ruido posible no pudo despertar al inmenso Visn\u00fa. Al darse cuenta de que el dios dorm\u00eda por sus propias razones, Brahm\u00e1 decidi\u00f3 orarle a la diosa Yoga Nidra (sue\u00f1o y\u00f3guico), que no es otra que la propia diosa Laksm\u00ed en una forma especial para generar el sue\u00f1o y\u00f3guico del dios Visn\u00fa. Como Brahm\u00e1 hab\u00eda calculado, ella se apiad\u00f3 de \u00e9l y despert\u00f3 al dios Visn\u00fa.<\/p>\n\n
Brahm\u00e1 entonces le explic\u00f3 a Visn\u00fa acerca de que Madhu y Kaitabha le hab\u00edan robado los cuatro Vedas y le rog\u00f3 que los matara. Visn\u00fa se manifest\u00f3 entonces como Jaiagriva, el avatar (\u2018encarnaci\u00f3n\u2019) caballo, y luch\u00f3 contra Madhu y Katabha para recuperar las escrituras v\u00e9dicas. Pero gracias a la bendici\u00f3n de la diosa Laksm\u00ed, los dos demonios solo morir\u00edan cuando lo quisieran. H\u00e1bilmente, Visn\u00fa les dijo que as\u00ed como la diosa Laksm\u00ed les hab\u00eda dado una bendici\u00f3n, ellos deber\u00edan ser amables y darle una bendici\u00f3n a \u00e9l. Despu\u00e9s de todo, les dijo, ellos eran tan poderosos que deb\u00edan mostrar la misma cortes\u00eda a todo ser inferior a ellos.<\/p>\n\n
En su arrogancia, los demonios cayeron en la trampa:\n\u2015\u00bfQu\u00e9 bendici\u00f3n quieres de nosotros? Obtendr\u00e1s instant\u00e1neamente cualquier cosa que nos pidas.\n\u2015\u00a1Quiero que se mueran! \u2015grit\u00f3 el dios.<\/p>\n\n
Y as\u00ed el dios Jaiagriva resolvi\u00f3 el problema de Brahm\u00e1.<\/p>\n\n
Nombre de Krisn\u00e1\nEl comentarista Sr\u00eddhar Suami dice que el nombre significa \u2018el que vence a la miel en dulzura\u2019. Y comenta:<\/p>\n\n
El ego falso es tan dulce como la miel y reside en el coraz\u00f3n de cada uno, lo que hace que uno se olvide de su propia identidad. Esa miel nos embriaga a todos. El que puede destruir el ego falso con la antorcha del conocimiento se llama Madhusadana. Por extensi\u00f3n, la palabra madhu ha llegado a referirse tanto a la abeja como a Krisn\u00e1. As\u00ed como las abejas tienden a disfrutar de la miel de la flor de loto, Krisn\u00e1 disfruta de la miel del amor de sus devotos.<\/p>\n\n
Sr\u00eddhar Suami\nEl escritor y religioso Rup\u00e1 Gosuami (1493-1564) invent\u00f3 un pasatiempo de Krisn\u00e1 en su obra de teatro Vidagdha M\u00e1dhava:<\/p>\n\n
Una vez, cuando Radha y Krisn\u00e1 estaban sentados juntos, una abeja (madhu en s\u00e1nscrito) asust\u00f3 a Radha. Krisn\u00e1 pidi\u00f3 a un amigo pastorcito que ahuyentara las abejas. Cuando termin\u00f3 su tarea, el amigo volvi\u00f3, y exclam\u00f3 \u00abHe echado a Madhu. Madhu se ha ido\u00bb. Como la palabra puede referirse tanto a la abeja como a Krisn\u00e1, Radha tom\u00f3 el \u00faltimo sentido y comenz\u00f3 a llorar, pensando que Krisn\u00e1 se hab\u00eda ido. A pesar de que ella estaba en brazos de Krisn\u00e1, fue sobrecogida por el sentimiento de vipralambha-bhava (el sentimiento de separaci\u00f3n), el nivel de amor divino aspirado por los krisna\u00edstas. Al ver que Radha derramaba l\u00e1grimas de amor, Krisn\u00e1 tambi\u00e9n empez\u00f3 a llorar. Las l\u00e1grimas de ambos se mezclaron y se convirtieron en el estanque sagrado conocido como Prema Sarovara en la actual Vraya (Vrindavan).<\/p>\n\n
Rup\u00e1 Gosuami\nNotas\nV\u00e9ase la acepci\u00f3n \u2013 s\u016bdana, que se encuentra en la mitad de la tercera columna de la p\u00e1g. 780 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscrit\u00f3logo brit\u00e1nico Monier Monier-Williams (1819-1899).\n\u00abThe Madhusudana mystery\u00bb, art\u00edculo de Satiar\u00e1sh Das en la revista Back to Godhead, de la secta Hare Krishna; marzo\/abril de 2007.\nEn el II milenio a. C. no se hablaba de \u2018los cuatro Vedas\u2019 (chatur-veda) sino de \u2018los tres Vedas\u2019 (tray\u00ed-veda): el Rig, Sama y I\u00e1yur. Todav\u00eda no exist\u00eda el \u00c1tharva-veda, muy posterior (aunque anterior al Maj\u00e1bharata).<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente:Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" M\u00e1dhusudana es otro nombre del dios Visn\u00fa. Es el nombre n.\u00ba 73 en la oraci\u00f3n Visn\u00fa-sajasra-nama (\u2018los mil<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1365","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1365","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1365"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1365\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1366,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1365\/revisions\/1366"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1365"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1365"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1365"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}