Desde 1918 perteneci\u00f3 abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instaur\u00f3 m\u00e9todos de lucha social novedosos como la huelga de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y realizaba una predicaci\u00f3n de la \u00e1himsa (no violencia) como medio para resistir al dominio brit\u00e1nico. Defend\u00eda y promov\u00eda ampliamente la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; adem\u00e1s, breg\u00f3 por el retorno a las viejas tradiciones hinduistas. Mantuvo correspondencia con Le\u00f3n Tolst\u00f3i, quien influy\u00f3 en su concepto de resistencia no violenta. Fue el inspirador de la marcha de la sal, una manifestaci\u00f3n a trav\u00e9s del pa\u00eds contra los impuestos a los que estaba sujeto este producto.<\/p>\n\n
Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirti\u00f3 en un h\u00e9roe nacional. En 1931 particip\u00f3 en la Conferencia de Londres, donde reclam\u00f3 la independencia de la India. Se inclin\u00f3 a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su disc\u00edpulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envi\u00f3 como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una soluci\u00f3n satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella muri\u00f3 en 1944, en tanto que \u00e9l realizaba veinti\u00fan d\u00edas de ayuno.<\/p>\n\n
Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separaci\u00f3n con Pakist\u00e1n lo desalent\u00f3 profundamente.<\/p>\n\n
Una vez conseguida la independencia, Gandhi trat\u00f3 de reformar la sociedad india, empezando por integrar las castas m\u00e1s bajas (los shudras o \u2018esclavos\u2019, los parias o \u2018intocables\u2019 y los mlechas o \u2018b\u00e1rbaros\u2019), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprob\u00f3 los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en el territorio indio, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fan\u00e1tico integracionista hinduista, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 a\u00f1os. Sus cenizas fueron arrojadas al r\u00edo Ganges.<\/p>\n\n
Sobre econom\u00eda pol\u00edtica, pensaba que el capital no deber\u00eda ser considerado m\u00e1s importante que el trabajo, ni que el trabajo deber\u00eda ser considerado superior al capital, juzgando ambas ideas peligrosas; que, m\u00e1s bien, deber\u00eda buscarse un equilibrio sano entre estos factores, siendo que ambos eran considerados igual de valiosos para el desarrollo material y la justicia. Fue un gran defensor del vegetarianismo y rechazaba cualquier forma de maltrato a los animales.<\/p>\n\n
\nNombre y pronunciaci\u00f3n\n\u0aae\u0acb\u0ab9\u0aa8\u0aa6\u0abe\u0ab8 \u0a95\u0ab0\u0aae\u0a9a\u0a82\u0aa6 \u0a97\u0abe\u0a82\u0aa7\u0ac0 en guyarat\u00ed\n\u092e\u094b\u0939\u0928\u0926\u093e\u0938 \u0915\u0930\u092e\u091a\u0902\u0926 \u0917\u093e\u0902\u0927\u0940 en escritura devanagari\nmohana-d\u0101sa karama-cha\u1e45da g\u0101\u1e45dhi en AITS (alfabeto internacional de transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\nen espa\u00f1ol se pronuncia \/m\u00f3jan das karamch\u00e1nd g\u00e1ndi\/.\nen AFI (alfabeto fon\u00e9tico internacional) se pronuncia \/mo\u02d0\u0266\u0259n\u032ad\u032aa\u02d0s k\u0259r\u0259m\u02a8\u0259n\u032ad\u032a \u0261a\u02d0n\u032ad\u032a\u02b1i\u02d0\/\nBiograf\u00eda<\/p>\n\n
La primera foto conocida de Mohandas Karamchand Gandhi, c. 1876 con siete a\u00f1os.\nGandhi naci\u00f3 el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera del peque\u00f1o estado principesco de Kathiawar, actualmente en el estado de Guyarat (India). Su familia era de la casta vaisia (comerciante). Fue el hijo de Karamchand Gandhi, el diwan (primer ministro) de Porbandar. Su madre, Putlibai, la cuarta esposa de su padre, tuvo una gran influencia en su ni\u00f1ez, cuando Gandhi aprendi\u00f3 a muy temprana edad a no hacer da\u00f1o a ning\u00fan ser viviente, a ser vegetariano, a ayunar para purificarse, y a ser tolerante con otros credos religiosos. Fue el menor de tres hermanos, Laksmidas y Karsandas (varones) y una hermana de nombre Raliatbehn.<\/p>\n\n
A sus trece a\u00f1os, sus padres arreglaron su matrimonio con Kasturba Makhanji, de la misma edad y casta, con quien tuvo cuatro hijos.<\/p>\n\n
En su juventud, Gandhi fue un estudiante mediocre en Porbandar. Posteriormente en Rajkot, en 1887, logr\u00f3 pasar a duras penas el examen de admisi\u00f3n de la Universidad de Bombay, matricul\u00e1ndose en la Escuela de Samaldas, en Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo all\u00ed, porque aprovech\u00f3 la oportunidad que se le present\u00f3 de estudiar en Inglaterra, pa\u00eds al que consideraba como \u00abcuna de fil\u00f3sofos y poetas, el centro de la civilizaci\u00f3n\u00bb. Estudi\u00f3 Derecho en la University College de Londres. Regres\u00f3 a la India despu\u00e9s de lograr su licenciatura para ejercer la abogac\u00eda en India.<\/p>\n\n
Trat\u00f3 de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo \u00e9xito, pues en aquel entonces la profesi\u00f3n de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura din\u00e1mica en los tribunales. Regres\u00f3 a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones de litigantes. Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un oficial brit\u00e1nico, en un incidente en el que trat\u00f3 de abogar por su hermano mayor.<\/p>\n\n
Trabajo en Sud\u00e1frica\nEn el a\u00f1o 1893, acept\u00f3 un contrato de trabajo por un a\u00f1o con una compa\u00f1\u00eda india que operaba en Natal (Sud\u00e1frica). Se interes\u00f3 por la situaci\u00f3n de los 150 000 compatriotas que resid\u00edan ah\u00ed, luchando contra las leyes que discriminaban a los indios en Sud\u00e1frica mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil.<\/p>\n\n
Sin embargo, el incidente que servir\u00eda como un catalizador de su activismo pol\u00edtico ocurri\u00f3 varios a\u00f1os despu\u00e9s, cuando viajando a Pretoria, fue sacado forzosamente del tren en la estaci\u00f3n de Pietermaritzburg porque se neg\u00f3 a mudarse de la primera clase a la tercera clase, que se destinaba a la gente negra. M\u00e1s tarde, viajando en una diligencia, fue golpeado por el conductor porque se neg\u00f3 a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca. Adem\u00e1s, en este viaje, sufri\u00f3 otras humillaciones al serle negado alojamiento en varios hoteles debido a su raza. Esta experiencia le puso mucho m\u00e1s en contacto con los problemas que sufr\u00eda cotidianamente la gente negra en Sud\u00e1frica. Asimismo, despu\u00e9s de haber sufrido el racismo, prejuicio e injusticia en Sud\u00e1frica, comenz\u00f3 a cuestionar la situaci\u00f3n social de sus coterr\u00e1neos y de \u00e9l mismo en la sociedad de ese pa\u00eds.<\/p>\n\n
Cuando se termin\u00f3 su contrato, se prepar\u00f3 para volver a la India. En la fiesta de despedida en su honor en Durban, hojeando un peri\u00f3dico se inform\u00f3 de que se estaba elaborando una ley en la Asamblea Legislativa de Natal para negar el voto a los indios. Pospuso su regreso a la India y se dedic\u00f3 a la tarea de elaborar diversas peticiones, tanto a la asamblea de Natal como al gobierno brit\u00e1nico, tratando de evitar que dicha ley fuese aprobada. Si bien no logr\u00f3 su objetivo, ya que la ley fue promulgada, logr\u00f3, sin embargo, llamar la atenci\u00f3n sobre los problemas de discriminaci\u00f3n racial contra los indios en Sud\u00e1frica.<\/p>\n\n
\nGandhi en Sud\u00e1frica (1895).\nAmpli\u00f3 su estancia en este pa\u00eds, fundando el Partido Indio del Congreso de Natal en 1894. A trav\u00e9s de esta organizaci\u00f3n pudo unir a la comunidad india en Sud\u00e1frica en una fuerza pol\u00edtica homog\u00e9nea, inundando a la prensa y al gobierno con denuncias de violaciones de los derechos civiles de los indios y pruebas de la discriminaci\u00f3n por los brit\u00e1nicos en Sud\u00e1frica.<\/p>\n\n
Gandhi regres\u00f3 a la India breve tiempo para llevar a su esposa e hijos a Sud\u00e1frica. A su regreso, en enero de 1897, un grupo de hombres blancos lo atac\u00f3 y trat\u00f3 de lincharlo. Como clara indicaci\u00f3n de los valores que mantendr\u00eda por toda su vida, rehus\u00f3 denunciar ante la justicia a sus atacantes, indicando que era uno de sus principios el no buscar ser resarcido en los tribunales por los da\u00f1os infligidos a su persona.<\/p>\n\n
Al principio de la guerra de Sud\u00e1frica, Gandhi consider\u00f3 que los indios deb\u00edan participar en dicha guerra si aspiraban legitimarse como ciudadanos con plenos derechos. As\u00ed, organiz\u00f3 cuerpos de voluntarios no combatientes que asistieran a los brit\u00e1nicos. Sin embargo, al terminar la guerra, la situaci\u00f3n de los indios no mejor\u00f3; de hecho, continu\u00f3 deterior\u00e1ndose.<\/p>\n\n
En 1906, el gobierno de Transvaal promulg\u00f3 una ley que obligaba a todos los indios a registrarse. Esto origin\u00f3 una protesta masiva en Johannesburgo, donde por primera vez Gandhi adopt\u00f3 la plataforma llamada satia-graja (\u2018apego o devoci\u00f3n a la verdad\u2019) que consist\u00eda en una protesta no violenta.<\/p>\n\n
Gandhi insisti\u00f3 en que los indios desafiaran abiertamente, pero sin violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que el gobierno quisiera imponer. Este desaf\u00edo dur\u00f3 siete a\u00f1os en los que miles de indios fueron encarcelados (incluyendo a Gandhi en varias ocasiones), azotados e incluso fusilados por protestar, rehusar registrarse, quemar sus tarjetas de registro y cualquier otra forma de rebeld\u00eda no violenta. Si bien el gobierno logr\u00f3 reprimir la protesta de los indios, la denuncia en el exterior de los m\u00e9todos extremos utilizados por el gobierno de Sud\u00e1frica, finalmente oblig\u00f3 al general sudafricano Jan Christian Smuts a negociar una soluci\u00f3n con Mahatma Gandhi.<\/p>\n\n
Inspiraci\u00f3n<\/p>\n\n
Gandhi y su esposa Kasturba en 1902.\nDurante sus a\u00f1os en Sud\u00e1frica, Gandhi se inspir\u00f3 en la Bhagavad-guita y en los libros de Tolstoi, particularmente en El Reino de Dios est\u00e1 en Vosotros. En la d\u00e9cada de 1880 Tolstoi se hab\u00eda convertido profundamente a la causa del anarquismo cristiano. Gandhi tradujo otro libro de Tolstoi llamado Carta a un indio escrito en 1908, en respuesta a los nacionalistas indios que apoyaban la violencia. Gandhi permaneci\u00f3 en contacto con Tolstoi hasta la muerte de \u00e9ste en 1910.<\/p>\n\n
La carta de Tolstoi se basa en las doctrinas hinduistas y las ense\u00f1anzas del dios Krisna en relaci\u00f3n con el creciente nacionalismo indio. Gandhi tambi\u00e9n se inspir\u00f3 en el escritor estadounidense, y tambi\u00e9n anarquista, Henry David Thoreau que escribi\u00f3 el famoso ensayo La desobediencia civil. El mismo Gandhi, en parte, se ha convertido en un referente muy representativo del anarquismo pacifista.<\/p>\n\n
Regreso a la India\nGandhi regres\u00f3 a la India en 1915. En esta \u00e9poca ya hab\u00eda cambiado sus h\u00e1bitos y estilo de vida adoptando los m\u00e1s tradicionales de la India. Trat\u00f3 al principio de lanzar un nuevo peri\u00f3dico y de practicar la abogac\u00eda, pero fue disuadido por Gopal Krisna Gokhale, qui\u00e9n le convenci\u00f3 para que se dedicase a labores de mayor importancia nacional.<\/p>\n\n
Gandhi y su esposa Kasturb\u00e1 viajaron por toda la India. Manten\u00eda una copiosa correspondencia con diferentes personajes en este pa\u00eds y continuaba experimentando con su dieta y profundizando sus conocimientos sobre religi\u00f3n y filosof\u00eda, pero sobre todo, prest\u00f3 principal atenci\u00f3n a la pol\u00edtica.<\/p>\n\n
Marcha de la sal\nEn 1930 protagoniz\u00f3 una importante protesta no violenta, conocida como marcha de la sal (salt satiagraha), que servir\u00eda de inspiraci\u00f3n a movimientos como el del estadounidense Martin Luther King.<\/p>\n\n
La Segunda Guerra Mundial<\/p>\n\n
Gandhi con Nehru e Indira. Fines de los a\u00f1os treinta.<\/p>\n\n
Gandhi ayunando junto a la joven Indira (la hija de Nehru, que m\u00e1s tarde ser\u00eda la primera ministra de la India), en 1939.<\/p>\n\n
El poeta bengal\u00ed Rabindranath Tagore con Gandhi en 1940.<\/p>\n\n
Gandhi con Mahadev Desai (en 1942).<\/p>\n\n
Jawaharlal Nehru bromea con Gandhi (en Bombay, el 6 de julio de 1946).\nLa Segunda Guerra Mundial estall\u00f3 el 1 de septiembre de 1939, cuando la Alemania nazi invadi\u00f3 Polonia. Inicialmente, Gandhi hab\u00eda favorecido la pol\u00edtica de indiferencia y no violencia contra los brit\u00e1nicos, pero la inclusi\u00f3n unilateral de la India en la guerra, sin la consulta de los representantes del pueblo, ofendi\u00f3 a otros l\u00edderes del Congreso. Todos los miembros del Congreso eligieron dimitir en masa.<\/p>\n\n
Despu\u00e9s de largas deliberaciones, Gandhi declar\u00f3 que la India no podr\u00eda ser partidaria de una guerra que, aparentemente, era una lucha para la libertad democr\u00e1tica, mientras que esa misma libertad le era negada a la India.<\/p>\n\n
Mientras progresaba la guerra, Gandhi intensific\u00f3 su reclamo de independencia, bosquejando un llamamiento para que los brit\u00e1nicos abandonasen la India. La rebeli\u00f3n de Gandhi y la m\u00e1s definitiva del Partido del Congreso tuvieron como objetivo el asegurar la salida brit\u00e1nica de la India.<\/p>\n\n
En el congreso del partido en 1942, Gandhi fue criticado por algunos miembros del mismo y por otros grupos pol\u00edticos indios, favorables a los brit\u00e1nicos y opuestos a la posici\u00f3n de Mohandas. Opinaban que el no apoyo a Gran Breta\u00f1a en su lucha a vida o muerte contra el nazismo era inmoral.<\/p>\n\n
Para la India fue el movimiento m\u00e1s poderoso de la historia de su lucha, con detenciones y violencia en una escala sin precedentes. Millares de combatientes por la libertad murieron o cayeron heridos por el fuego de la polic\u00eda, y cientos de miles fueron arrestados.<\/p>\n\n
Gandhi y sus partidarios tuvieron claro que no apoyar\u00edan el esfuerzo de la guerra a menos que le fuera concedida la independencia inmediata a la India. \u00c9l incluso tuvo claro que esta vez el movimiento no parar\u00eda, aunque fueran cometidos actos individuales de violencia, y orden\u00f3 decir que \u00abla anarqu\u00eda\u00bb alrededor de \u00e9l era \u00abpeor que la anarqu\u00eda verdadera\u00bb. \u00c9l invit\u00f3 a todos los miembros del Congreso e indios a mantener la disciplina v\u00eda ahimsa (no violencia), y kar\u00f3 ia mar\u00f3 (\u2018hecha o dada\u2019) en la causa \u00faltima de la libertad.<\/p>\n\n
Los brit\u00e1nicos arrestaron a Gandhi y a todo el comit\u00e9 de trabajo del congreso en Bombay el 9 de agosto de 1942. Retuvieron a Gandhi durante dos a\u00f1os en el palacio de Aga Khan en Pune. Fue entonces cuando Gandhi sufri\u00f3 dos golpes terribles en su vida personal. Su secretaria Mahadev Desai (de 42 a\u00f1os) muri\u00f3 de un ataque al coraz\u00f3n 6 d\u00edas despu\u00e9s y su esposa Kasturb\u00e1 muri\u00f3 tras 18 meses de encarcelamiento, en febrero de 1944; Gandhi sufri\u00f3 seis semanas m\u00e1s adelante un ataque grave de malaria. Lo liberaron antes de finalizar la guerra, el 6 de mayo de 1944, debido a su d\u00e9bil estado de salud y a la necesidad de curarse. El Raj brit\u00e1nico no quer\u00eda que \u00e9l muriera en prisi\u00f3n y que eso produjera odio en la naci\u00f3n.<\/p>\n\n
Aunque el movimiento no violento de la India tuvo moderados \u00e9xitos en su objetivo, la despiadada represi\u00f3n del movimiento trajo el orden a la India a finales de 1943. Con el final de la guerra, el imperio brit\u00e1nico dio indicaciones claras de que el poder ser\u00eda transferido a manos indias. En este punto Gandhi orden\u00f3 suspender la lucha, consiguiendo que liberaran a alrededor de 100 000 presos pol\u00edticos, incluyendo la direcci\u00f3n del Partido del Congreso.<\/p>\n\n
Partici\u00f3n de la India (1945-1947)\nGandhi recomend\u00f3 al Congreso rechazar las propuestas del Plan de la Misi\u00f3n del Gabinete creado por los brit\u00e1nicos en 1946. Desconfiaba de la idea de compartir el poder con la Liga Musulmana y las divisiones y descentralizaci\u00f3n que propon\u00edan los brit\u00e1nicos.<\/p>\n\n
Entre 1946 y 1947, m\u00e1s de 5000 personas murieron en enfrentamientos entre hinduistas y musulmanes. La Liga era popular en las regiones donde hab\u00eda una mayor\u00eda musulmana, como Panyab, Bengala, Sindh, NWFP y Baluchist\u00e1n.<\/p>\n\n
El plan de la divisi\u00f3n de la India fue aprobado por el Congreso como una forma de evitar una guerra civil hinduista-musulmana a gran escala. Los l\u00edderes del Congreso sab\u00edan que, si bien Gandhi era visceralmente opuesto a la partici\u00f3n de la India, tambi\u00e9n era pr\u00e1cticamente imposible aceptar el plan sin la aprobaci\u00f3n de Gandhi, porque el respaldo de que gozaba en toda la India era muy fuerte. Sadar Patel, persona de confianza de Gandhi, fue el encargado de lograr su consentimiento al plan de divisi\u00f3n.<\/p>\n\n
Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades hinduistas y musulmanas. Su mera presencia evitaba y paraba des\u00f3rdenes y motines. Se opon\u00eda vehementemente a cualquier plan que implicara la partici\u00f3n de la India. Por otra parte, la Liga Musulmana argumentaba que la superioridad num\u00e9rica de los hinduistas oprimir\u00eda sistem\u00e1ticamente a la minor\u00eda musulmana en una India unida y que una naci\u00f3n musulmana separada era la \u00fanica soluci\u00f3n. Sin embargo, muchos musulmanes en la India viv\u00edan junto a hinduistas, sijes, budistas, cristianos, yainas, parsis y jud\u00edos y eran partidarios de la unidad de la India.<\/p>\n\n
Pero Muhammad Ali Jinnah, l\u00edder de la Liga Musulmana ten\u00eda un amplio respaldo en Panyab Occidental, Sindh, NWFP y Bengala Oriental, es decir todo lo que forma hoy en d\u00eda Pakist\u00e1n y Banglad\u00e9s. El d\u00eda de la transferencia del gobierno, Gandhi no lo celebr\u00f3 como en el resto de la India y estuvo solo ese d\u00eda en su residencia en Calcuta.<\/p>\n\n
Asesinato y sus \u00faltimas palabras\nEl 30 de enero de 1948, cuando Gandhi se dirig\u00eda a una reuni\u00f3n para rezar, fue asesinado en Birla Bhavan (Birla House) en Nueva Delhi, a los 78 a\u00f1os de edad por Nathuram Godse, un radical hinduista aparentemente relacionado con grupos ultraderechistas de la India, como era el partido hinduista Hahasabha, quienes le acusaban de debilitar al nuevo gobierno con su insistencia en que le fuera pagado a Pakist\u00e1n el dinero prometido.<\/p>\n\n
Godse y su c\u00f3mplice Narayan Apte fueron juzgados y condenados a muerte. Su ejecuci\u00f3n se realiz\u00f3 el 15 de noviembre de 1949. Sin embargo, el que se considera como instigador del asesinato, el presidente del partido Hahasabha, Vinayak Damodar Savarkar, qued\u00f3 libre sin cargo alguno por falta de pruebas.<\/p>\n\n
Una prueba de la lucha de Gandhi y su b\u00fasqueda de Dios est\u00e1 en sus \u00faltimas palabras antes de morir exclam\u00f3: \u00ab\u00a1Hey, Rama!\u00bb. Esto se interpreta como un signo de su espiritualidad, as\u00ed como su idealismo en la b\u00fasqueda de la paz en su pa\u00eds. Estas palabras est\u00e1n escritas en el monumento erigido en su honor en Nueva Delhi.<\/p>\n\n
Su pensamiento sobre la salud y la alimentaci\u00f3n\nUno de los aspectos menos conocidos de Gandhi, pero m\u00e1s importante para \u00e9l, es el de la autogesti\u00f3n de la salud:<\/p>\n\n
Aunque he tenido dos enfermedades graves en toda mi vida, creo que el hombre no tiene pr\u00e1cticamente necesidad alguna de tomar medicinas. De mil casos, novecientos noventa y nueve pueden tratarse con una dieta bien equilibrada, un tratamiento a base de tierra y agua y similares tratamientos caseros. Quien acude de inmediato al m\u00e9dico, al vaidya [m\u00e9dico ayurv\u00e9dico \u2015el antiguo sistema hinduista de medicina\u2015] o al hakim [ar\u00e1bigo, doctor o m\u00e9dico, en todos los pa\u00edses orientales, m\u00e9dico unani \u2015m\u00e9todo griego de medicina\u2015] por cualquier molestia, no s\u00f3lo pone en peligro su vida, sino que se convierte en un esclavo de su cuerpo, en lugar de seguir siendo su amo, por lo que pierde el control de s\u00ed mismo y deja de ser un hombre.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi: Gandhi\u2019s Health Guide [\u2018gu\u00eda de Gandhi para la salud\u2019]. California: The Crossing Press. Hay versi\u00f3n en espa\u00f1ol: Gandhi; sus propuestas sobre la medicina, la salud y la sexualidad (p\u00e1g. 224). Barcelona: Amat, 2005.\nVale la pena analizar por qu\u00e9 escogemos la profesi\u00f3n m\u00e9dica. No cabe duda de que no se escoge para servir a la humanidad. Nos convertimos en m\u00e9dicos para obtener honores y riqueza. Me he empe\u00f1ado en demostrar que en esta profesi\u00f3n no hay un verdadero servicio a la humanidad y que es nociva para todos los seres humanos. Los m\u00e9dicos hacen gala de sus conocimientos y cobran sumas exorbitantes. Sus preparados, que tienen un coste intr\u00ednseco de unos pocos peniques, cuestan chelines. El pueblo, con su credulidad y su deseo de librarse de algunas enfermedades, permite que lo estafen. \u00bfNo son entonces mejores los curanderos, a quienes conocemos, que los m\u00e9dicos que se las dan de humanitarios?<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem, p\u00e1g. 30\nHemos adquirido el h\u00e1bito de llamar al m\u00e9dico por la m\u00e1s trivial de las enfermedades y, donde no hay m\u00e9dicos, se busca el consejo de simples curanderos. Vivimos con la fatal ilusi\u00f3n de que ninguna enfermedad puede curarse sin medicamentos. Esta creencia ha hecho m\u00e1s da\u00f1o a la humanidad que cualquier otro mal. No cabe duda de que tenemos que curarnos las enfermedades, pero no son los medicamentos los que las curan. Y no s\u00f3lo son estos sencillamente in\u00fatiles, sino que a veces son decididamente nocivos. El hecho de que un hombre enfermo tome p\u00f3cimas y medicamentos es tan tonto como intentar cubrir la mugre que se ha acumulado en el interior de una casa. Cuanto m\u00e1s se la cubre, m\u00e1s r\u00e1pido ser\u00e1 el proceso de putrefacci\u00f3n. Y lo mismo sucede con el cuerpo humano. La enfermedad o el malestar es s\u00f3lo la advertencia que nos hace la Naturaleza acerca de que hemos acumulado inmundicias en alguna parte del cuerpo: sin duda, ser\u00eda sabio dejar que la Naturaleza la removiera, en lugar de cubrirla con la ayuda de medicamentos.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem, p\u00e1g. 30\nGandhi era un experimentador y promotor del crudiveganismo:<\/p>\n\n
Del examen del cuerpo humano se deduce que el hombre est\u00e1 condicionado por la Naturaleza para alimentarse s\u00f3lo de vegetales. Existe la mayor afinidad entre los \u00f3rganos del cuerpo humano y los de los animales que se alimentan de frutos. El mono, por ejemplo, es muy similar al hombre en cuanto a forma y estructura, y es un animal que se alimenta de frutos.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi: Gandhi\u2019s Health Guide [\u2018gu\u00eda de Gandhi para la salud\u2019]. California: The Crossing Press.\nHay versi\u00f3n en espa\u00f1ol: Gandhi; sus propuestas sobre la medicina, la salud y la sexualidad (p\u00e1g. 141). Barcelona: Amat, 2005.\nYo siempre he propiciado la dieta puramente vegetariana, pero la experiencia me ha ense\u00f1ado que, a fin de mantenerme en perfecta forma, esa dieta debe incluir leche y ciertos productos l\u00e1cteos, como la cuajada, la mantequilla y la ghee. Esto significa un desv\u00edo de mi idea original. [\u2026] Pero estoy convencido de que en el vasto reino vegetal debe haber alguno que, a la vez que sustituya las sustancias necesarias que extraemos de la leche y de la carne, no tenga los inconvenientes de estas, ni \u00e9ticos ni de ninguna otra clase.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem. p\u00e1g. 143.\nNo considero necesario que el hombre coma carne en ning\u00fan lugar y en ning\u00fan clima en los que pueda vivir de ordinario un ser humano. Sostengo que comer carne es inadecuado para nuestra especie.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem, p\u00e1g. 144.\nLa dieta vegetariana no tiene precio para m\u00ed. Siento que el progreso espiritual demanda en alg\u00fan momento que dejemos de matar a nuestros pr\u00f3jimos para satisfacer nuestros deseos corporales.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem, p\u00e1g. 146.\nPor tanto, la \u00fanica base para tener una poblaci\u00f3n vegetariana y proclamar el principio vegetariano es y debe ser la moral.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem, p\u00e1g. 148.\nEl valor \u00e9tico de los alimentos crudos no tiene parang\u00f3n. Desde el punto de vista econ\u00f3mico, estos alimentos tienen posibilidades que no ofrece ning\u00fan alimento cocido. En consecuencia, procuro obtener la generosa ayuda de todos los m\u00e9dicos y los legos interesados en reformar dietas.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem, p\u00e1g. 161.\nComo investigador de la Verdad, considero necesario encontrar la alimentaci\u00f3n perfecta para que el hombre pueda mantener en buen estado el cuerpo, la mente y el alma. Creo que la b\u00fasqueda s\u00f3lo puede tener \u00e9xito con una alimentaci\u00f3n cruda, y que en el reino vegetal hay un sustituto efectivo de la leche que, como todo m\u00e9dico reconoce, tiene sus desventajas, y que la Naturaleza no ha destinado para el hombre, sino para los beb\u00e9s y los cachorros animales. No creo que ning\u00fan precio sea demasiado caro para seguir buscando lo que, a mi juicio, es tan necesario desde m\u00e1s de un punto de vista. Por tanto, buscar\u00e9 que almas afines me den informaci\u00f3n y orientaci\u00f3n.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem, p\u00e1g. 176.\nEn Inglaterra hay muchos hombres que han hecho una dieta exclusivamente a base de frutas y que han dejado constancia de los resultados de sus experiencias respectivas. Hubo quienes la adoptaron no por cuestiones religiosas, sino de salud. Un m\u00e9dico alem\u00e1n, llamado Just, ha escrito un tomo voluminoso al respecto, estableciendo el valor de una dieta a base de frutas con muchos argumentos y pruebas. El m\u00e9dico, que ha curado muchas enfermedades con esa dieta, combin\u00e1ndola con la vida al aire libre, llega a decir que los habitantes de cualquier pa\u00eds pueden encontrar los elementos de nutrici\u00f3n en los frutos de sus propios territorios. En este sentido, quiz\u00e1 corresponda que cite aqu\u00ed mi propia experiencia. En los \u00faltimos seis meses he comido s\u00f3lo frutas -he rechazado tanto la leche como la cuajada-. Mi dieta actual consiste en pl\u00e1tanos, cacahuetes, d\u00e1tiles y aceite de oliva, con alg\u00fan que otro fruto c\u00edtrico, como la lima. Aunque no puedo decir que mi dieta sea un \u00e9xito total, un per\u00edodo de seis meses es demasiado corto para alcanzar conclusiones definitivas sobre un tema tan vital como el cambio total de dieta. No obstante, s\u00ed puedo decir que durante ese per\u00edodo he podido mantenerme sano, mientras que otros eran atacados por distintas enfermedades, y que mi fuerza f\u00edsica y mental es mayor que antes. Tal vez no pueda levantar cosas muy pesadas, pero puedo trabajar durante m\u00e1s tiempo sin fatigarme. Tambi\u00e9n puedo hacer m\u00e1s tareas mentales y con mayor persistencia y decisi\u00f3n. He probado la dieta de frutas y frutos en muchos enfermos e invariablemente les ha hecho bien. Mi propia experiencia, as\u00ed como los estudios que he hecho del tema, me han confirmado la creencia de que es la mejor dieta para nosotros, los humanos.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem, p\u00e1g. 181.\nLa dieta de frutas result\u00f3 de lo m\u00e1s conveniente. Pr\u00e1cticamente no cocin\u00e1bamos nada, puesto que lo que com\u00edamos, por lo general, eran cacahuetes, pl\u00e1tanos, d\u00e1tiles, limas y aceite de oliva. En los cinco a\u00f1os que hice esa dieta nunca me sent\u00ed d\u00e9bil y nunca enferm\u00e9. Tambi\u00e9n durante ese per\u00edodo mi cuerpo funcion\u00f3 a su m\u00e1xima capacidad, tanto que un d\u00eda camin\u00e9 m\u00e1s de 80 kil\u00f3metros, cuando lo habitual en m\u00ed eran 60 kil\u00f3metros en un d\u00eda.5<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi, ib\u00eddem, p\u00e1g. 232.\nGandhi llev\u00f3 una vida sencilla. Confeccionaba sus propias piezas de ropa y se opon\u00eda radicalmente al maltrato de los animales:6<\/p>\n\n
Siento que el progreso espiritual nos demanda que dejemos de matar y comer a nuestros hermanos, criaturas de Dios, y solo para satisfacer nuestros pervertidos y sensuales apetitos. La supremac\u00eda del hombre sobre el animal deber\u00eda demostrarse no s\u00f3lo avergonz\u00e1ndonos de la b\u00e1rbara costumbre de matarlos y devorarlos sino cuid\u00e1ndolos, protegi\u00e9ndolos y am\u00e1ndolos. No comer carne constituye sin la menor duda, una gran ayuda para la evoluci\u00f3n y paz de nuestro esp\u00edritu.<\/p>\n\n
Gandhi\nUn pa\u00eds, una civilizaci\u00f3n se puede juzgar por la forma en que trata a sus animales.<\/p>\n\n
Gandhi\nCr\u00edticas sobre Mahatma Gandhi<\/p>\n\n
Varios historiadores han criticado la posici\u00f3n de Gandhi en cuanto al surgimiento de Hitler y Mussolini, incluyendo su declaraci\u00f3n de que los jud\u00edos ganar\u00edan el amor de Dios al ir voluntariamente hacia sus muertes. En concreto, escribi\u00f3:<\/p>\n\n
Si fuera un jud\u00edo nacido en Alemania y me ganara la vida all\u00ed, reclamar\u00eda a Alemania como mi hogar tanto como el m\u00e1s alto gentil alem\u00e1n, y le retar\u00eda a dispararme o a arrojarme a una mazmorra; rechazar\u00eda ser expulsado o someterme a un tratamiento discriminatorio. Y para hacer esto no esperar\u00eda a que los otros jud\u00edos me acompa\u00f1aran en mi resistencia pasiva, sino que tendr\u00eda confianza en que el resto habr\u00edan de seguir mi ejemplo. Si un jud\u00edo, o todos los jud\u00edos aceptaran esta receta, \u00e9l o ellos no estar\u00edan peor de lo que est\u00e1n ahora. Y sufrir voluntariamente les traer\u00e1 una fuerza y alegr\u00eda interior… la violencia calculada de Hitler puede resultar en una masacre general de los jud\u00edos en respuesta a esta declaraci\u00f3n de hostilidades. Pero si la mente jud\u00eda pudiera estar preparada para el sufrimiento voluntario, incluso la masacre que he imaginado podr\u00eda convertirse en un d\u00eda de acci\u00f3n de gracias y de alegr\u00eda de que Jehov\u00e1 ha acogido a la raza, incluso a trav\u00e9s de las manos de un tirano. Para el temeroso de Dios, la muerte no conlleva terror.<\/p>\n\n
Gandhi\nSu oposici\u00f3n a la violencia lleg\u00f3 a extremos en 1940, cuando \u2014despu\u00e9s de la invasi\u00f3n de los nazis de las Islas del Canal de la Mancha\u2014 mand\u00f3 un mensaje al pueblo brit\u00e1nico indicando:8<\/p>\n\n
Dejen las armas, por cuanto estas no van a servir para salvarles a ustedes ni a la humanidad. Deben invitar a Hitler y Mussolini a que tomen todo lo que quieran de sus pa\u00edses. Si ellos quieren ocupar sus casas, vay\u00e1nse de ellas. Si no les permiten salir sacrif\u00edquense a ellos, pero siempre reh\u00fasen rendirles obediencia.<\/p>\n\n
Mahatma Gandhi\nMerece recordar que estas acciones est\u00e1n enmarcadas en una compleja filosof\u00eda, valor o comprensi\u00f3n de la humanidad (ahimsa, no violencia). Para entender semejantes mensajes, algunas de las frases c\u00e9lebres que se le atribuyen a Gandhi permiten contextualizar los posibles motivos de estas declaraciones:<\/p>\n\n
\u00abOjo por ojo y todo el mundo acabar\u00e1 ciego\u00bb.\n\u00abLa humanidad no puede liberarse de la violencia m\u00e1s que por medio de la no violencia\u00bb.\n\u00abLa verdad es el objetivo, el amor el medio para llegar a ella\u00bb.\n\u00abLa vida y la muerte no son sino caras de una misma moneda\u00bb.\n\u00abHay suficiente agua para la vida humana pero no para la codicia humana\u00bb.\nEn 2011 una pol\u00e9mica producci\u00f3n cinematogr\u00e1fica india, Dear Friend Hitler,9 evoca un contacto epistolar de Mahatma Gandhi con Hitler, en donde procura apaciguarlo.<\/p>\n\n
Violencia y racismo<\/p>\n\n
Gandhi M\u00e9xico\nOtros historiadores fueron m\u00e1s all\u00e1 y atacaron a Gandhi de hip\u00f3crita, debido a lo que percib\u00edan como incoherencia entre su posici\u00f3n de no violencia y un supuesto maltrato a las mujeres y tambi\u00e9n supuestas declaraciones racistas contra los africanos durante su estad\u00eda en Sud\u00e1frica.10 En su etapa de juventud Gandhi fue influido por las ideas segregacionistas prevalente en la d\u00e9cada de 1890. Al mismo tiempo, las experiencias de Gandhi en la c\u00e1rcel parec\u00edan hacerle m\u00e1s sensible a los problemas que ten\u00edan en com\u00fan los africanos y los indios, as\u00ed que luego con el paso de los a\u00f1os vemos a un Gandhi suavizado, menos categ\u00f3rico en su expresi\u00f3n de prejuicios contra los africanos, y mucho m\u00e1s abierto a ver los puntos de la causa com\u00fan.[cita requerida]<\/p>\n\n
Las cr\u00edticas se extienden hasta el comit\u00e9 del Premio Nobel, donde el asesor del comit\u00e9, el profesor Jacob Worm-M\u00fcller, escribi\u00f3 un informe en el que expresa su comprensi\u00f3n en la admiraci\u00f3n hacia la persona de Gandhi: \u00abIndudablemente es una persona buena, noble y asc\u00e9tica, un hombre prominente merecidamente honrado y amado por las masas en India\u00bb. Pero el informe contin\u00faa en la consideraci\u00f3n de Gandhi como pol\u00edtico y representante del pueblo: \u00abPresenta violentos cambios en sus pol\u00edticas, que dif\u00edcilmente pueden ser explicadas por sus seguidores […] Es un luchador por la libertad y un dictador, un idealista y un nacionalista. Es frecuentemente un \u201cCristo\u201d pero entonces, de pronto, se convierte en un pol\u00edtico vulgar\u00bb.<\/p>\n\n
Durante el conflicto indio-pakistan\u00ed, Gandhi hizo p\u00fablicas sus ideas acerca de que \u2014en caso de hostilidades\u2014 habr\u00eda que obviar las pol\u00edticas de paz y no violencia contra Pakist\u00e1n, muy en oposici\u00f3n a sus opiniones acerca del conflicto b\u00e9lico entre Gran Breta\u00f1a y la Alemania nazi (mencionados arriba).[cita requerida]<\/p>\n\n
Posteriormente otro informe emitido por Worm-M\u00fcller indica:<\/p>\n\n
Se podr\u00eda decir que su bien conocida lucha por \u00c1frica del Sur es en beneficio de los indios residentes all\u00ed, y no de los negros, que viven en condiciones peores.[cita requerida]<\/p>\n\n
Por otro lado, Gandhi tambi\u00e9n es acusado por numerosos historiadores de financiar grupos guerrilleros de parias que luchaban contra los ej\u00e9rcitos de la reina en el sur de la India.<\/p>\n\n
El 26 de septiembre de 1896, Gandhi se dirigi\u00f3 a las masas para expresar su disgusto por el trato que los ingleses daban a los indios en los siguientes t\u00e9rminos:<\/p>\n\n
La nuestra es una continua lucha en contra de la degradaci\u00f3n infligida sobre nosotros por los europeos, quienes desean degradarnos al nivel de vulgares kafires, cuya ocupaci\u00f3n es cazar y su \u00fanica ambici\u00f3n es recolectar ganado para comprar una esposa, y luego morir en indolencia.<\/p>\n\n
Celibato\nCuando Gandhi ten\u00eda 16 a\u00f1os de edad, su padre cay\u00f3 gravemente enfermo. Como Gandhi era muy devoto de sus padres (como es lo usual en India), atendi\u00f3 a su padre a todas horas durante su enfermedad. Sin embargo, una noche, un t\u00edo de Gandhi vino a relevarlo durante unas horas. Gandhi se retir\u00f3 a su dormitorio y se acost\u00f3 con su esposa. Mientras manten\u00eda relaciones sexuales entr\u00f3 un sirviente que le avis\u00f3 de que su padre acababa de morir. Gandhi sinti\u00f3 una tremenda culpa y nunca se pudo perdonar. Llamaba a este suceso \u00abla doble culpa\u00bb. El incidente tuvo una influencia significativa en su decisi\u00f3n de convertirse en c\u00e9libe veinte a\u00f1os despu\u00e9s, a los 36 a\u00f1os de edad, mientras a\u00fan estaba casado.<\/p>\n\n
Esta decisi\u00f3n estuvo profundamente influenciada por la doctrina del brahmacharia (el celibato, considerado \u00abpureza\u00bb espiritual y pr\u00e1ctica). En su autobiograf\u00eda \u00e9l habla sobre su batalla contra la lujuria y sobre los ataques de celos hacia su esposa de la infancia Kasturba.<\/p>\n\n
Experimentos con la brahmachari<\/p>\n\n
\nFinalmente se hizo de p\u00fablico conocimiento que Gandhi hab\u00eda estado compartiendo su cama durante unos cuantos a\u00f1os con ni\u00f1as. \u00c9l explic\u00f3 que lo hac\u00eda para probar su autocontrol como c\u00e9libe, y para sentir calor en las noches de invierno. Rotulaba sus actividades como \u00abuna cura natural\u00bb. En su carta a Ghanshyam Das Birla (en abril de 1945) se refiere a las \u00abmujeres o ni\u00f1as que han estado desnudas conmigo\u00bb, indicando que hab\u00edan sido varias las personas que formaron parte de sus experimentos. El sexo se convirti\u00f3 en el tema m\u00e1s importante de que hablaba Gandhi en sus largos mon\u00f3logos, luego de la \u00e1himsa (la no violencia), y aument\u00f3 en las \u00faltimas d\u00e9cadas de su vida. En Harijan dedic\u00f3 cinco editoriales completos a explicar la pr\u00e1ctica del celibato estricto (que \u00e9l pretend\u00eda que practicaran todos sus seguidores). Como parte de esos experimentos, empez\u00f3 durmiendo con todas sus disc\u00edpulas (que no cobraban un sueldo por asistirlo, sino que viv\u00edan y trabajaban para \u00e9l debido a sus convicciones), una por una, en la misma habitaci\u00f3n, pero en colchonetas separadas por una distancia. Despu\u00e9s empez\u00f3 a dormir en la misma colchoneta. Y finalmente dorm\u00edan ambos desnudos. De acuerdo con Gandhi, el celibato activo significaba el autocontrol perfecto incluso en presencia del sexo opuesto. Gandhi condujo sus experimentos con un gran n\u00famero de j\u00f3venes. Entre ellas estuvo Abha, la esposa de 16 a\u00f1os de su sobrino nieto Kanu Gandhi. Gandhi reconoc\u00eda sin embargo que \u00abeste experimento es realmente muy peligroso\u00bb, pero dec\u00eda que \u00abpod\u00eda producir resultados muy grandes\u00bb. Su sobrina nieta de 19 a\u00f1os de edad, Manu Gandhi, tambi\u00e9n fue parte de los expermientos sexuales. Gandhi le hab\u00eda escrito a su sobrino (el padre de Manu) Jaisukhlal Gandhi, que Manu hab\u00eda empezado a compartir su cama durante muchas noches porque \u00e9l ten\u00eda que \u00abcorregirle la postura al dormir\u00bb. Seg\u00fan Gandhi sus experimentos de dormir desnudos con su nieta Manu en Noakhali le ayudaban a contemplar la unidad entre hinduistas y musulmanes en la India antes de la partici\u00f3n, y liberar\u00eda las tensiones comunales. Gandhi les dec\u00eda a las dem\u00e1s personas que \u00e9l era como una madre para esas ni\u00f1as, y se refer\u00eda a Abha y Manu como \u00abmis bastones\u00bb.<\/p>\n\n
Gandhi llamaba a Sarladevi (una devota seguidora, casada y con hijos) su \u00abesposa espiritual\u00bb. M\u00e1s tarde dir\u00eda que hab\u00eda llegado a casi tener relaciones sexuales con ella.21 En marzo de 1945 escribi\u00f3 una carta a un amigo acerca de que \u00ab[con SarlaDevi] empezamos a dormir juntos en la \u00e9poca en que tom\u00e9 el voto de brahmacharia, o incluso antes\u00bb. Dijo que hab\u00eda experimentado esto mismo con su esposa, \u00abpero que no era suficiente\u00bb. Gandhi se sinti\u00f3 satisfecho con sus experimentos y le escribi\u00f3 a Manu: \u00abHe practicado exitosamente los once votos que tom\u00e9. Esta es la culminaci\u00f3n de mi lucha en los \u00faltimos 36 a\u00f1os. En este iag\u00f1\u00e1 [\u2018sacrificio\u2019, generalmente de fuego] he obtenido un vislumbre del ideal de pureza y verdad por el que he estado luchando\u00bb.<\/p>\n\n
Gandhi recibi\u00f3 muchas cr\u00edticas por estos \u00abexperimentos\u00bb, por parte de sus seguidores y oponentes. Su esten\u00f3grafo, R. P. Parasuram, renunci\u00f3 el primer d\u00eda que sorprendi\u00f3 a Gandhi acostado desnudo con su sobrina nieta Manu. Gandhi insisti\u00f3 en que \u00e9l no sent\u00eda ninguna excitaci\u00f3n al acostarse con estas ni\u00f1as Manu, Suhila o Abha. \u00abDisc\u00falpame, est\u00e1s en libertad de abandonarme\u00bb.<\/p>\n\n
Nirmal Kumar Bose, otro asistente \u00edntimo de Gandhi, lo abandon\u00f3 en abril de 1947, despu\u00e9s de la gira de Gandhi a Noakhali, donde hab\u00eda tenido lugar alg\u00fan altercado entre Gandhi y Sushila Nayar en el dormitorio de \u00e9l a medianoche, en el que Gandhi le dio un golpe de palma en la frente. Bose hab\u00eda declarado que la naturaleza de los experimentos de Gandhi sobre la brahmacharya a\u00fan permanecen desconocidos. Bose, quien estuvo cerca de Gandhi durante esta gira, testific\u00f3 que \u00abno hab\u00eda inmoralidad por parte de Gandhi. Adem\u00e1s Gandhi trataba de conquistar el sentimiento de sexo mediante un esfuerzo consciente de convertirse en madre de aquellos que estuvieran bajo su cuidado, fueran hombres o mujeres\u00bb. Dattatreya Balkrisna Kalelkar, un revolucionario que se convirti\u00f3 en disc\u00edpulo de Gandhi, dec\u00eda que las \u00abrelaciones [de Gandhi] con mujeres eran, de principio a fin, tan puras como la leche de una madre\u00bb.<\/p>\n\n
Reconocimientos\nGandhi nunca lleg\u00f3 a recibir el Premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948. D\u00e9cadas despu\u00e9s, sin embargo, el Comit\u00e9 que administra el premio Nobel declar\u00f3 la injusticia de tal omisi\u00f3n, que atribuy\u00f3 a los sentimientos nacionalistas divididos que negaron tal premio a Gandhi.<\/p>\n\n
El Gobierno de la India otorga un premio al que denominan el Premio de la Paz de Mahatma Gandhi. Uno de los que recibi\u00f3 dicho premio es el dirigente sudafricano Nelson Mandela.<\/p>\n\n
En la India, cada 2 de octubre se celebra el d\u00eda de Gandhi Yaianti.<\/p>\n\n
El 30 de enero se celebra el D\u00eda Escolar de la No Violencia y la Paz (DENIP) en recuerdo de Gandhi. En los pa\u00edses con calendarios escolares propios del hemisferio sur esta jornada se conmemora el 30 de marzo.<\/p>\n\n
En Montevideo, una importante avenida costera lleva el nombre de rambla Mahatma Gandhi.<\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Mahatma Gandhi (Porbandar (India brit\u00e1nica), 2 de octubre de 1869-Nueva Delhi (Uni\u00f3n de la India), 30 de enero<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1377","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1377","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1377"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1377\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1378,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1377\/revisions\/1378"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1377"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1377"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1377"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}