El Mandukya-upani\u1e63ad (siglo I o II d. C.) es el m\u00e1s corto de los Upanishad \u2015los m\u00e1s de 200 textos sagrados de la doctrina hinduista Vedanta\u2015. Est\u00e1 compuesto en prosa, consta de doce versos que exponen la s\u00edlaba m\u00edstica aum, los tres estados psicol\u00f3gicos de estar en vigilia, so\u00f1ar y dormir profundamente, y el cuarto estado trascendente de la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n\n
Nombre y etimolog\u00eda s\u00e1nscrita\nm\u0101\u1e47\u1e0d\u016bkyopani\u1e63ad, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u092e\u093e\u0923\u094d\u0921\u0942\u0915\u094d\u092f\u094b\u092a\u0928\u093f\u0937\u0926\u094d, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n:\n\/mand\u00fakiopanish\u00e1d\/ en s\u00e1nscrito.\n\/mand\u00fakia up\u00e1nishad\/ en ingl\u00e9s.\nEtimolog\u00eda: \u2018el Upanishad de [el sabio] Rana\u2019, siendo ma\u1e47\u1e0d\u016bka o ma\u1e47\u1e0da: \u2018rana\u2019, el sabio Manduka; y upanish\u00e1d: \u2018eso que se aprende sentado debajo (a los pies de un gur\u00fa)\u2019.\nEste Upanishad ha sido muy alabado. El Muktika-upanishad (el m\u00e1s moderno de los Upanishad, que analiza a los dem\u00e1s) dice que la lectura del Mandukya-upanisad es suficiente para que un var\u00f3n alcance la salvaci\u00f3n. Seg\u00fan S. Radhakrishnan contiene el enfoque fundamental de la realidad.<\/p>\n\n
Fue escrita en el siglo I o II d. C. bajo la influencia del budismo majaiana, y contiene modos de expresi\u00f3n y t\u00e9rminos budistas.<\/p>\n\n
Origen del nombre\nEl nombre Mandukya puede haber ocurrido por varias razones:<\/p>\n\n
En el Rig-veda (II milenio a. C.) se atribuyen varios himnos a los Mandukeias (que significa \u2018descendientes [o disc\u00edpulos] de Manduka), un grupo de sabios que escriben principalmente sobre ling\u00fc\u00edstica.[4]\u200b Manduka significa \u2018hijo de Manduki\u2019. Un texto sobre la etimolog\u00eda de los Vedas, con el nombre Manduki-shiksha (\u2018las ense\u00f1anzas de Manduki\u2019) se refiere a las notas de la escala musical hinduista. En el Brijad-araniaka-upanishad (siglo II a. C.) se menciona a un sabio con este matron\u00edmico Manduka, junto con los mandukeias, sus disc\u00edpulos. En el Bh\u00e1gavata-purana (siglo XI) se explica c\u00f3mo los mandukeias recibieron del dios Indra una rama del Rig-veda.\nManduka (\u2018rana\u2019) es tambi\u00e9n una de las \u00e1sanas (posturas) descritas en el yoga. Seg\u00fan el sanscrit\u00f3logo brit\u00e1nico Monier Monier-Williams (1819-1899), manduka es un tipo particular de meditaci\u00f3n abstracta en la que un asceta permanece inm\u00f3vil como una rana.\nEl om en el \u00abMandukia-upanisad\u00bb\nPor la convenci\u00f3n sandhi del idioma s\u00e1nscrito, el sonido o se puede dividir en dos matras (\u2018letras\u2019): a y u. Seg\u00fan el Mandukia-upanisad, la a representa el estado de vigilia, donde el alma experimenta el exterior del cuerpo mediante los cinco sentidos. La u representa el estado de dormir so\u00f1ando, en el que el alma experimenta sensaciones internas. La m representa el estado de sue\u00f1o profundo, en el que el alma no experimenta deseo y se recoge sobre s\u00ed misma.<\/p>\n\n
Pero hay un cuarto estado, trascendente, de aquel que no est\u00e1 consciente externamente ni internamente, ni por dentro ni por fuera, ni la conciencia se pliega sobre s\u00ed misma, que no se puede ver y es incomprensible, no tiene rasgos distintivos, es impensable e innombrable. Ese cuarto estado (tur\u00edia avasth\u00e1) se corresponde con el silencio despu\u00e9s del mantra om. Es el sustrato de los otros tres estados y se conoce como ati-anta suniat\u00e1 (\u2018vac\u00edo absoluto\u2019).<\/p>\n\n
Del hecho de que para explicar este cuarto estado se utilizan muchos t\u00e9rminos budistas, es evidente que esta doctrina se cre\u00f3 bajo la influencia del concepto majaiana del vac\u00edo.<\/p>\n\n
Comentarios de Gaudapada y Sankar\u00e1\nEl primer comentario existente sobre este Upanishad fue escrito por Gaudapada, antes de la \u00e9poca de Sankar\u00e1 Acharia (siglo IX d. C.). Este comentario, llamado Mandukia-k\u00e1rika, es la primera exposici\u00f3n sistem\u00e1tica conocida de la doctrina adueita vedanta. Cuando Sankar\u00e1 escribi\u00f3 su comentario sobre el Mandukia-upanisad, fusion\u00f3 el k\u00e1rika de Gaudapada con la Upanishad y escribi\u00f3 un comentario sobre ambos. Los estudiosos del tema tienen en alta estima ambos comentarios.<\/p>\n\n
Gaudapada se ocupa de la percepci\u00f3n, el idealismo, la causalidad, la verdad y la realidad. Dice que en el cuarto estado de conciencia \u2015tur\u00edia\u2015 la mente no es simplemente retirada de los objetos, sino que se vuelve una con el Brahman. Tanto en el sue\u00f1o profundo como en la conciencia trascendental tur\u00edia no hay conciencia de los objetos; la diferencia es que en el sue\u00f1o profundo la conciencia \u00abobjetiva\u00bb se encuentra presente en la forma de una semilla no manifestada, mientras que en tur\u00edia se trasciende esa conciencia \u00abobjetiva\u00bb. En concreto, si el meditador identifica el estado tur\u00edia sin palabras, se dar\u00e1 cuenta de su verdadera identidad y no tendr\u00e1 retorno a la esfera de la vida emp\u00edrica.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El Mandukya-upani\u1e63ad (siglo I o II d. C.) es el m\u00e1s corto de los Upanishad \u2015los m\u00e1s de<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1411","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1411","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1411"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1411\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1412,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1411\/revisions\/1412"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1411"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1411"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1411"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}