La Mundaka-upanishad (siglo III a. C.) es una de las primeras y principales Upanishads, un g\u00e9nero de m\u00e1s de 200 escrituras hinduistas.<\/p>\n\n
mu\u1e47\u1e0dakopani\u1e63ad, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u092e\u0941\u0923\u094d\u0921\u0915\u094b\u092a\u0928\u093f\u0937\u0926\u094d, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n: \/mund\u00e1ka upanish\u00e1d\/.\nEtimolog\u00eda: la Upanishad de las cabezas rapadas\u2019, siendo mu\u1e47\u1e0da: \u2018cabeza rapada\u2019 y upa-ni-\u1e63ad: \u2018eso que se debe aprender debajo [de un maestro]\u2019.\u200b La idea es que si un hombre se convence del contenido de esta Upanishad querr\u00e1 convertirse en un monje saniasi (var\u00f3n que abandona a su familia y sus responsabilidades y escapa al bosque a pensar con la cabeza rapada). Se la llama tambi\u00e9n Ksurika-upanisad (\u2018la Upanishad de la afeitadora\u2019).\nAs\u00ed como cada Upanishad principal logr\u00f3 \u00abfiltrarse\u00bb en la recitaci\u00f3n diaria \u2015de memoria\u2015 alguno de los cuatro antiguos Vedas, la Mundaka-upanishad se recita desde fines del I milenio a. C. junto con el \u00c1tharva-veda (de principios del I milenio a. C.). Se la llama tambi\u00e9n Atharvana-upanishad.<\/p>\n\n
Hacia el siglo IX d. C., el escritor indio Adi Sankar\u00e1 escribi\u00f3 un comentario donde desarroll\u00f3 las ideas ved\u00e1nticas contenidas en esta Upanishad.<\/p>\n\n
En la lista de 108 Upanishads que aparece en la Muktika-upanishad (siglo XII a. C.), la Mundaka figura como quinta.<\/p>\n\n
Es una mantra-upanishad, es decir, tiene la forma de mantras. Pero, como observan los comentaristas, aunque est\u00e1 escrita en verso, no fue hecha para ser utilizada en los rituales v\u00e9dicos (sacrificios de animales en una fogata), como s\u00ed lo son otros mantras.<\/p>\n\n
Su \u00fanico objetivo es ense\u00f1ar el conocimiento m\u00e1s elevado, el conocimiento del Brahman, que no se puede obtener mediante sacrificios de animales (prescritos en los Vedas) ni por la adoraci\u00f3n (upasana), sino solamente mediante la meditaci\u00f3n explicada en las Upanishad.<\/p>\n\n
\nOrigen m\u00edtico de esta \u00abUpanishad\u00bb\nEn el inicio de esta Upanishad se declara \u2015sin aportar ninguna evidencia de las Escrituras sagradas anteriores, los Vedas\u2015 que este conocimiento no es nuevo, sino que ya el dios creador Brahm\u00e1 se lo hab\u00eda relatado a su hijo Atharva; \u00e9ste se lo ense\u00f1\u00f3 a SatiaVaja, \u00e9ste se lo dijo a Anguiras, quien a su vez se lo dijo a Sha\u00fanaka. El texto de esta Upanishad es el di\u00e1logo entre estos dos \u00faltimos.<\/p>\n\n
Organizaci\u00f3n\nEn total, esta Upanishad tiene 64 mantras, que est\u00e1n divididos en tres cap\u00edtulos y cada cap\u00edtulo est\u00e1 dividido en subcap\u00edtulos llamados \u00abkhanda\u00bb (a veces traducidos \u2018cantos\u2019 por su parecido fon\u00e9tico).<\/p>\n\n
Caracter\u00edsticas principales\nEn este texto se definen las seis disciplinas del Vedanga, que deben de haber sido creadas en ese siglo, o en alguno pr\u00f3ximo anterior.<\/p>\n\n
Sha\u00fanaka se acerca al sabio Anguiras y le dice: \u00abSe\u00f1or venerado, \u00bfque es eso que al ser conocido uno lo conoce todo?\u00bb. El resto del texto es la respuesta de Anguiras a esta pregunta. Anguiras respondi\u00f3 que existen dos conocimientos:<\/p>\n\n
para-vidia (\u2018conocimiento superior\u2019), acerca del Brahman)\napara-vidia (\u2018conocimiento no superior\u2019), acerca de las cosas mundanas.\nAunque el apara vidia permite ganar el sustento, no muestra al Brahman. As\u00ed como al conocer el oro se conocen todos los ornamentos que se pueden hacer con oro, al conocer akshara se conoce el universo material completo.<\/p>\n\n
Una caracter\u00edstica importante de esta Upanishad es que alienta el saniasa (\u2018completa renuncia\u2019). Seg\u00fan los versos 1.2.11, 3.2.6 y 3.2.3, el convertirse en monje es la \u00fanica manera de conocer el Brahman.<\/p>\n\n
La siguiente cita proviene del Mundaka-upanishad 3.2.3:<\/p>\n\n
naiam atma pravachanena labhi\u00f3\nna medhai\u00e1 na baju na sruten\u00e1\niamevaisha vrinute tena labhi\u00e1\nstasyaisha atma vivrinute tanum suam\nn\u0101yam\u0101tm\u0101 pravacanena labhyo na medhay\u0101 na bahun\u0101 \u015brutena | yamevai\u1e63a v\u1e5b\u1e47ute tena labhya- stasyai\u1e63a \u0101tm\u0101 viv\u1e5b\u1e47ute tan\u016b\u1e41 sv\u0101m<\/p>\n\n
No se puede tener el conocimiento del alma [suprema] por medio del razonamiento,\nla erudici\u00f3n, o el estudio [de los Vedas].\nS\u00f3lo a trav\u00e9s de misericordia sin causa revela su propia\npersona a quien \u00c9l lo acepta como su propio.\nEste Atman no puede ser alcanzado a trav\u00e9s del estudio de los Vedas,\nni a trav\u00e9s de la inteligencia, ni a trav\u00e9s de mucho aprendizaje.\nAquel que elige al atman, solamente \u00e9l puede alcanzar el atman.\nEs atman el que le revela al buscador su verdadera naturaleza.\nUno podr\u00eda convertirse en un yogui que pueda hacer las posturas m\u00e1s espectaculares y aguantar la respiraci\u00f3n m\u00e1s que nadie m\u00e1s, o un fil\u00e1ntropo que hace obras de caridad y bienestar p\u00fablico, o un intelectual estudioso, pero no por eso desaparecer\u00e1 maia (la ilusi\u00f3n mundana, los deseos materiales) de esa persona. Para alcanzar la salvaci\u00f3n definitiva (moksa) es esencial convertirse en monje y abandonar el mundo.<\/p>\n\n
El renacimiento (samsara, reencarnaci\u00f3n) sucede porque la persona muere con deseos sin cumplir. Solo el que renunci\u00f3 a todos los deseos (tomando saniasa, convirti\u00e9ndose en monje) no tiene deseos, por lo que al morir su cuerpo no volver\u00e1 a nacer, sino que se funde con el Brahman (Mundakopanisad, 3.2.2).<\/p>\n\n
Se presenta la analog\u00eda del arco y la flecha. La flecha es el buscador de la verdad \u2015purificado por upasana (la adoraci\u00f3n de \u00eddolos)\u2015; el arco es el pranava (el mantra Om) explicado en esta Upanishad y el blanco es el Brahman. Seg\u00fan este autor, los sentidos dejan de sentirse atra\u00eddos por sus objetos cuando se los reprime voluntariamente. (Ver Mundakopanisad, 2.2.4). Se da la analog\u00eda del \u00e1nfora de arcilla: cuando la olla se rompe, el espacio dentro de la olla se vuelve uno con el espacio exterior grande; as\u00ed mismo, cuando el alma rompe su c\u00e1scara (el cuerpo material) se puede fundir con el Brahman (Mundakopanisad, 3.2.5) Cuando el cuerpo de un alma com\u00fan muere, sus elementos materiales se funden con la materia, pero el cuerpo sutil (la mente del deseo, etc.) la acompa\u00f1a a su pr\u00f3xima reencarnaci\u00f3n. En cambio cuando muere una persona autorrealizada, la mente se funde con su fuente y el alma se convierte en un r\u00edo que se funde en el oc\u00e9ano del Brahman (Mundakopanisad, 3.2.7 y 3.2.8).<\/p>\n\n
Como esta Upanishad era el di\u00e1logo entre Sha\u00fanaka y Anguiras, el final sucede cuando el disc\u00edpulo agradece al maestro.<\/p>\n\n
En la Mundaka-upanishad (3.1.6) aparece por primera vez la frase \u00abSatiam eva yaiat\u00e9\u00bb (\u2018la verdad ciertamente triunfa\u2019), el lema nacional de la India, que aparece en el escudo nacional con cuatro leones.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La Mundaka-upanishad (siglo III a. C.) es una de las primeras y principales Upanishads, un g\u00e9nero de m\u00e1s<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1507","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1507","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1507"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1507\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1508,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1507\/revisions\/1508"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1507"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1507"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1507"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}