Osho o Bhagwan Shree Rajneesh (Bhopal, 11 de diciembre de 1931-Pune, 19 de enero de 1990) fue el l\u00edder de un movimiento espiritual de origen indio. A lo largo de su vida fue conocido con varios nombres: Acharia Rajneesh (1953-1970), Bhagwan Shree Rajneesh (Acerca de este sonido pronunciaci\u00f3n (?\u00b7i)) (d\u00e9cadas de 1970 y 1980) y Osho (Acerca de este sonido pronunciaci\u00f3n (?\u00b7i)) (a\u00f1os 1990).<\/p>\n\n
Como profesor de filosof\u00eda, viaj\u00f3 como orador por toda la India en los a\u00f1os 1960. Era controvertido por su abierta cr\u00edtica a Mahatma Gandhi, a los pol\u00edticos y a las religiones institucionalizadas (como el hinduismo, el cristianismo y el islamismo). Tambi\u00e9n abog\u00f3 por una actitud m\u00e1s abierta hacia la sexualidad: una postura que le vali\u00f3 el sobrenombre \u00abgur\u00fa del sexo\u00bb en la prensa1\u200b india y luego en la prensa internacional. En 1970, Osho se estableci\u00f3 por un tiempo en Bombay. Comenz\u00f3 a iniciar disc\u00edpulos (conocidos como neosanniasins) y asumi\u00f3 el papel de maestro espiritual. En sus discursos reinterpretaba los escritos de tradiciones religiosas, de m\u00edsticos y fil\u00f3sofos de todo el mundo. En 1974 se traslad\u00f3 a Pune, donde estableci\u00f3 un \u00e1sram que atrajo a un n\u00famero creciente de occidentales. En el \u00e1sram desarroll\u00f3 el Movimiento del Potencial Humano para su audiencia occidental. Fue noticia en la India y en el extranjero debido principalmente a su clima permisivo y a sus charlas provocadoras. A finales de los a\u00f1os 1970 hab\u00edan aumentado las tensiones con el gobierno indio y la sociedad circundante.<\/p>\n\n
En 1981, Osho se traslad\u00f3 a Estados Unidos y estableci\u00f3 en el estado de Oreg\u00f3n una comunidad internacional, conocida despu\u00e9s como Rajnishpuram (\u2018la ciudad de Rajneesh\u2019). Al cabo de un a\u00f1o, se vio envuelto en un conflicto con los residentes locales, principalmente por el uso del terreno, lo cual estuvo marcado por la hostilidad entre ambas partes. Tambi\u00e9n atrajo notoriedad por la gran colecci\u00f3n de autom\u00f3viles Rolls-Royce comprados para su uso personal.<\/p>\n\n
En 1985, la comuna colaps\u00f3 cuando Osho revel\u00f3 que los dirigentes de la comuna hab\u00edan cometido una serie de delitos graves, que inclu\u00edan un ataque bioterrorista (intoxicaci\u00f3n con salmonella en restaurantes) a los ciudadanos del cercano pueblo de The Dalles.\u200b Poco despu\u00e9s fue arrestado y acusado por violaciones de leyes de inmigraci\u00f3n. Osho fue deportado de Estados Unidos en sujeci\u00f3n a una declaraci\u00f3n pactada de culpabilidad.\u200bVeinti\u00fan pa\u00edses negaron su entrada, causando que Osho viajara por el mundo antes de regresar a Pune, donde muri\u00f3 en 1990. Su \u00e1sram se conoce hoy como Osho International Meditation Resort (Resort de Meditaci\u00f3n Osho International).<\/p>\n\n
Sus ense\u00f1anzas sincr\u00e9ticas enfatizan la importancia de la meditaci\u00f3n, la consciencia, el amor, la celebraci\u00f3n, la valent\u00eda, la creatividad y el sentido del humor \u2015cualidades que \u00e9l consideraba ser suprimidas por la adhesi\u00f3n a sistemas de creencias est\u00e1ticas, por las tradiciones religiosas, y por la socializaci\u00f3n\u2015. Las ense\u00f1anzas de Osho han tenido un notable impacto en el pensamiento de la nueva era,6\u200b7\u200b y la popularidad de ellas ha aumentado considerablemente desde su muerte.<\/p>\n\n
Biograf\u00eda\nInfancia y adolescencia: 1931-1950\nNaci\u00f3 con el nombre de Chandra Mohan Jain, el mayor de once hijos de un comerciante de telas, en casa de sus abuelos maternos en Kuchwada, una peque\u00f1a aldea en el distrito de Raisen, del estado Madhya Pradesh en la India.\u200bSus padres Babulal y Saraswati, que eran jainistas del Taranpanthi, le permitieron vivir con sus abuelos maternos hasta los siete a\u00f1os de edad.\u200bDesde el punto de vista de Osho, esto fue una gran influencia en su desarrollo porque su abuela le dio una libertad absoluta, dej\u00e1ndolo despreocupado sin una educaci\u00f3n impuesta o restricciones.Cuando ten\u00eda siete a\u00f1os su abuelo muri\u00f3, y fue a Gadarwara para vivir con sus padres.Osho se vio profundamente afectado por la muerte de su abuelo, y luego otra vez por la muerte de su joven enamorada y su primo Shashi, que muri\u00f3 de fiebre tifoidea cuando \u00e9l ten\u00eda 15 a\u00f1os, dando lugar a una preocupaci\u00f3n por la muerte que se prolong\u00f3 durante gran parte de su infancia y juventud.\u200bEn sus a\u00f1os de escuela era un estudiante rebelde, pero talentoso, y adquiri\u00f3 una reputaci\u00f3n como un polemista formidable. Osho se convirti\u00f3 en un anti-te\u00edsta, se interes\u00f3 por la hipnosis y brevemente se asoci\u00f3 con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: El ej\u00e9rcito nacional indio y la Rastriya Swayamsevak Sangh.\u200bSin embargo, su afiliaci\u00f3n en las organizaciones dur\u00f3 poco ya que no pod\u00eda suscribirse a cualquier otra disciplina, ideolog\u00eda o sistema externo.<\/p>\n\n
Los a\u00f1os en la universidad y oratoria en p\u00fablico: 1951-1970\nEn 1951, con 19 a\u00f1os de edad, Osho comenz\u00f3 sus estudios en la Universidad Hitkarini en Jabalpur.Solicitado a que dejara la escuela despu\u00e9s de los conflictos con un instructor, se traslad\u00f3 al Colegio Jainista D.N, tambi\u00e9n en Jabalpur.Debido a su comportamiento disruptivamente argumentativo, no estaba obligado a asistir a clases en el Colegio Jainista D.N excepto en los ex\u00e1menes, y utiliz\u00f3 su tiempo libre para trabajar por unos meses como asistente de edici\u00f3n en un peri\u00f3dico local.Empez\u00f3 a hablar en p\u00fablico en el encuentro anual de en:Sarva Dharma Sammelan (Reuni\u00f3n de todos los credos) celebrado en Jabalpur, organizado por la comunidad jainista del Taranpanthi donde naci\u00f3, y particip\u00f3 desde 1951 hasta 1968.24\u200bSe resisti\u00f3 a la presi\u00f3n de sus padres para contraer matrimonio.M\u00e1s tarde Osho dijo que se ilumin\u00f3 espiritualmente el 21 de marzo de 1953, cuando \u00e9l ten\u00eda 21 a\u00f1os, en una experiencia m\u00edstica sentado bajo un \u00e1rbol en el jard\u00edn Bhanvartal en Yabalpur.\u200b<\/p>\n\n
Habiendo completado su B.A. en filosof\u00eda en el Colegio Jainista D.N en 1955, ingres\u00f3 a la Universidad de Sagar, donde en 1957 obtuvo su M.A. en filosof\u00eda (con honores).De inmediato se asegur\u00f3 un puesto como profesor en el Colegio de S\u00e1nscrito en en:Raipur, pero el Vice Rector pronto le pidi\u00f3 que buscara trasladarse ya que lo consideraba peligroso para la moralidad, el car\u00e1cter y la religi\u00f3n de sus estudiantes.\u200bA partir de 1958, ense\u00f1\u00f3 filosof\u00eda como profesor en la Universidad de Jabalpur, siendo promovido a catedr\u00e1tico en 1960.\u200bUn popular conferenciante, fue reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente inteligente que hab\u00eda sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva educaci\u00f3n de su peque\u00f1o pueblo.<\/p>\n\n
En paralelo a su trabajo de la universidad, viaj\u00f3 por toda la India bajo el nombre de Acharia Rajn\u00edsh (Acharia significa profesor o maestro; Rajn\u00edsh era un apodo que hab\u00eda adquirido en la infancia), dando conferencias cr\u00edticas acerca del socialismo y Gandhi.\u00c9l dijo que el socialismo solo podr\u00eda socializar la pobreza, y describi\u00f3 a Gandhi como un masoquista retr\u00f3grado que veneraba a la miseria.\u200bLo que India necesitaba para escapar de su atraso era el capitalismo, la ciencia, la tecnolog\u00eda moderna y un control de natalidad.\u200b\u00c9l critic\u00f3 a las religiones ortodoxas de la India como muertas, llenas de rituales vac\u00edos, que oprimen a sus seguidores con los miedos de la condenaci\u00f3n y la promesa de bendiciones.\u200bTales declaraciones lo hicieron pol\u00e9mico, pero tambi\u00e9n gan\u00f3 un p\u00fablico fiel que inclu\u00eda una serie de ricos comerciantes y hombres de negocios.Las consultas individuales que le hac\u00edan sobre el desarrollo espiritual y la vida diaria, a cambio de donaciones \u2015una medida com\u00fan en la India\u2015 creci\u00f3 r\u00e1pidamente.\u200bA partir de 1962, empez\u00f3 a dirigir los campos de meditaci\u00f3n de 3 a 10 d\u00edas, y los primeros centros de meditaci\u00f3n (Jivan Jagruti Kendra – Centros para el Despertar de la Vida) comenzaron a surgir en torno a su ense\u00f1anza, luego conocido como, Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan – Movimiento para el Despertar de la Vida).Despu\u00e9s de una gira de conferencias en 1966, renunci\u00f3 a su puesto de profesor.<\/p>\n\n
En una serie de charlas en 1968, publicada posteriormente bajo el t\u00edtulo Del Sexo a la Superconsciencia, escandaliz\u00f3 a los l\u00edderes hind\u00faes por hacer un llamamiento a una aceptaci\u00f3n m\u00e1s libre del sexo y lleg\u00f3 a ser conocido como el “Gur\u00fa del Sexo” en la prensa india.\u200bCuando en 1969 fue invitado para hablar en la Segunda Conferencia Mundial Hind\u00fa, a pesar de los recelos de algunos l\u00edderes hind\u00faes, \u00e9l aprovech\u00f3 la ocasi\u00f3n para plantear una vez m\u00e1s una pol\u00e9mica, afirmando que “cualquier religi\u00f3n que considera una vida sin sentido y lleno de miseria, y ense\u00f1a el odio a la vida, no es una religi\u00f3n verdadera. La religi\u00f3n es un arte que muestra la forma de disfrutar la vida”.\u00c9l caracteriz\u00f3 a los sacerdotes por ser motivados por el inter\u00e9s-propio, provocando al en:shankaracharia de Puri, quien trat\u00f3 en vano de que su discurso se detuviera.<\/p>\n\n
Bombay: 1970-1974\nArchivo:Osho 1972 Birthday seek-index 268 0.26.ogv\nCelebraci\u00f3n del cumplea\u00f1os de Osho en su residencia en Bombay, el 11 de diciembre de 1972.\nEn un evento p\u00fablico de meditaci\u00f3n en la primavera de 1970, Osho present\u00f3 su m\u00e9todo de Meditaci\u00f3n Din\u00e1mica, por primera vez.Sali\u00f3 de Jabalpur para Bombay a finales de junio.\u200bEl 26 de septiembre de 1970, inici\u00f3 su primer grupo de disc\u00edpulos o neo-sanniasins.38\u200bSer un disc\u00edpulo significaba asumir un nuevo nombre y usar el tradicional atuendo naranja de los hombres santos y asc\u00e9ticos de la India, incluyendo un mala (collar de cuentas esf\u00e9ricas) que lleva un medall\u00f3n con su fotograf\u00eda.No obstante, sus sanniasins eran alentados a seguir una celebraci\u00f3n en lugar de un estilo de vida asc\u00e9tico.\u200b\u00c9l mismo no estaba aqu\u00ed para ser adorado, sino para verlo como un agente catal\u00edtico, “un sol incitando a que la flor se abra”.<\/p>\n\n
Para entonces hab\u00eda conseguido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su primer disc\u00edpulo hab\u00eda tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi.\u200bLaxmi era la hija de uno de sus primeros seguidores, un rico jaina que hab\u00eda sido un apoyo clave del Partido del Congreso Nacional durante la lucha por la independencia India, con estrechos v\u00ednculos con Gandhi, Nehru y Morarji Desai.\u200bElla puso el dinero que permiti\u00f3 a Osho dejar sus viajes y asentarse.\u200bEn diciembre de 1970, se traslad\u00f3 a los Departamentos de Woodlands en Bombay, donde dio conferencias y recibi\u00f3 visitantes, entre ellos sus primeros visitantes occidentales.Viaj\u00f3 pocas veces, y dej\u00f3 de hablar en reuniones abiertas al p\u00fablico.\u200bEn 1971, adopt\u00f3 el t\u00edtulo de “Bhagwan Shri Rajn\u00edsh”.\u200bShri es una forma cort\u00e9s de dirigirse a alguien equivalente a la palabra en espa\u00f1ol “Se\u00f1or”; Bhagwan quiere decir “bendito”, utilizado en las tradiciones indias como una forma de respeto para un ser humano en el que lo divino ya no se oculta, sino que se muestra.<\/p>\n\n
Un ashram en Pune: 1974-1981\nEn 1974, en el 21 \u00ba aniversario de su experiencia en Jabalpur, se traslad\u00f3 a una casa en el Parque Koregaon, Pune, comprado con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una Griega heredera de la marina mercante.\u200b\u200bOsho ense\u00f1\u00f3 en el ashram en Pune desde 1974 hasta 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (24 000 m2) de tierra se convirtieron en el n\u00facleo de un ashram, y la propiedad sigue siendo el coraz\u00f3n del actual Osho International Meditation Resort (Resort de Meditaci\u00f3n Osho International). Se permiti\u00f3 la grabaci\u00f3n normal de audio, y m\u00e1s tarde, la grabaci\u00f3n de videos e impresi\u00f3n de sus discursos para su distribuci\u00f3n en todo el mundo, permiti\u00e9ndolo llegar a audiencias m\u00e1s grandes. El n\u00famero de visitantes occidentales aument\u00f3 considerablemente.\u200bEl ashram pronto present\u00f3 un centro de artes y manualidades produciendo ropas, joyas, cer\u00e1micas y cosm\u00e9ticos ecol\u00f3gicos y actuaciones organizadas de teatro, m\u00fasica y m\u00edmica.\u200bA partir de 1975, despu\u00e9s de la llegada de varios terapeutas del Movimiento del Potencial Humano, el ashram comenz\u00f3 a complementar las meditaciones con un creciente n\u00famero de grupos de terapia, el cual se convirti\u00f3 en una fuente importante de ingresos para el ashram.<\/p>\n\n
El ashram en Pune era seg\u00fan todos un emocionante e intenso lugar en el cual estar, con una atm\u00f3sfera de locos en carnaval y cargada emocionalmente.\u200bEl d\u00eda comenzaba a las 6:00 a.m. con Meditaci\u00f3n Din\u00e1mica.A partir de las 8:00 a.m., Osho daba de unos 60 a 90 minutos discursos espont\u00e1neos en el auditorio “Sal\u00f3n del Buda” del ashram, comentando sobre los textos religiosos o respondiendo preguntas de los visitantes y disc\u00edpulos.Hasta 1981, las series de discursos dadas en hindi se alternaban con las dadas en ingl\u00e9s.Durante el d\u00eda, se llevaban a cabo varias meditaciones y terapias, cuya intensidad estaba atribuida a la energ\u00eda espiritual del “campo b\u00fadico” de Osho.\u200bEn las tardes de d\u00e1rshana, Osho conversaba de forma individual con los disc\u00edpulos o visitantes e iniciaba disc\u00edpulos (“dando sanni\u00e1s”).\u200bLos sanniasins ven\u00edan para el d\u00e1rshana cuando se iban o regresaban de sus otras actividades o cuando ten\u00edan algo de lo que quer\u00edan hablar.<\/p>\n\n
Para decidir en qu\u00e9 terapias participar, los visitantes bien consultaban a Osho o escog\u00edan de acuerdo a sus propias preferencias.Algunos de los primeros grupos de terapia en el ashram (incluyendo un grupo de Encuentro), eran experimentales, permitiendo la agresividad f\u00edsica y relaciones sexuales entre los participantes.\u200bInformes contradictorios sobre las lesiones sufridas en las sesiones de grupo de Encuentro empezaron a aparecer en la prensa.\u200bA su vez, Richard Price, un destacado terapeuta del Movimiento del Potencial Humano y cofundador del Instituto Esalen, encontr\u00f3 que los grupos alentaban a que los participantes ‘sean violentos’ y no a ‘jugar a ser violentos’ (la norma en los grupos de Encuentro en Estados Unidos), y los critic\u00f3 por “el peor de los errores de unos l\u00edderes inexpertos de Esalen”.61\u200bSe dice que Price sali\u00f3 del ashram de Pune con un brazo fracturado tras un per\u00edodo de ocho horas encerrado en una habitaci\u00f3n con participantes armados con armas de madera.\u200bA Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en Pune y escribi\u00f3 un libro, Morir por la Iluminaci\u00f3n, presentando fotograf\u00edas y descripciones l\u00edricas de las meditaciones y los grupos de terapia.\u200bLa violencia en los grupos de terapia finalmente termin\u00f3 en enero de 1979, cuando el ashram emiti\u00f3 un comunicado de prensa indicando que la violencia “hab\u00eda cumplido su funci\u00f3n en el contexto general del ashram como una comuna espiritual en evoluci\u00f3n”.<\/p>\n\n
Los sanniasins que se hab\u00edan “graduado” despu\u00e9s de meses de meditaci\u00f3n y terapia estar\u00edan aptos para trabajar en el ashram, en un ambiente que se inspiraba conscientemente en la comunidad que el m\u00edstico ruso Gurdjieff dirigi\u00f3 en Francia en la d\u00e9cada de 1930.\u200bLas principales caracter\u00edsticas copiadas de Gurdjieff fueron un trabajo duro, no remunerado, y supervisores escogidos por su personalidad abrasiva, ambos dise\u00f1ados para provocar las oportunidades para la auto-observaci\u00f3n y la trascendencia.Varios disc\u00edpulos optaron por quedarse durante a\u00f1os.Adem\u00e1s de la controversia en torno a las terapias, las denuncias sobre el uso de drogas entre los sanniasins comenzaron a manchar la imagen del ashram.Algunos sanniasins occidentales financiaban estad\u00edas prolongadas a trav\u00e9s de la prostituci\u00f3n y el tr\u00e1fico de drogas.\u200bM\u00e1s tarde dijeron que, si bien Osho no estaba directamente involucrado, ellos discutieron estos planes y actividades con \u00e9l en el d\u00e1rshana y \u00e9l les dio su bendici\u00f3n.\u200b<\/p>\n\n
Por el final de la d\u00e9cada de 1970, el ashram de Pune era muy peque\u00f1o para contener el r\u00e1pido crecimiento y Osho pidi\u00f3 que se encontrara un lugar m\u00e1s grande.68\u200bLos sanniasins de toda la India empezaron a buscar propiedades: las que se hallaron inclu\u00edan una en el Distrito de Kutch en Guyarat y dos m\u00e1s en el norte monta\u00f1oso de la India.68\u200bLos planes nunca se llevaron a cabo ya que el aumento de las tensiones entre el ashram y el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai termin\u00f3 en un callej\u00f3n sin salida.Se neg\u00f3 la aprobaci\u00f3n del uso del terreno y, m\u00e1s importante aun, el gobierno dej\u00f3 de expedir visados a los visitantes extranjeros que indicaban al ashram como su principal destino.Adem\u00e1s, el gobierno de Desai cancel\u00f3 la exenci\u00f3n de impuestos del ashram con efecto retroactivo, resultando en una demanda estimada en $5 millones.\u200bLos conflictos con varios l\u00edderes religiosos indios agrav\u00f3 la situaci\u00f3n. En 1980 el ashram se hab\u00eda vuelto tan pol\u00e9mico que Indira Gandhi, a pesar de una asociaci\u00f3n anterior entre Osho y el Partido del Congreso Nacional Indio que data de los a\u00f1os sesenta, no estaba dispuesta a interceder por \u00e9l despu\u00e9s de su regreso al poder.\u200bEn mayo de 1980, durante uno de los discursos de Osho, un atentando contra su vida fue hecho por Vilas Tupe, un joven fundamentalista hind\u00fa.Tupe aleg\u00f3 que \u00e9l realiz\u00f3 el ataque porque cre\u00eda que Osho era un agente de la CIA.<\/p>\n\n
Para el a\u00f1o 1981, el ashram de Osho acog\u00eda 30 000 visitantes al a\u00f1o.Para ese entonces, el p\u00fablico predominante en los discursos diarios eran europeos y estadounidenses.\u200bMuchos observadores notaron que el estilo de las conferencias de Osho cambi\u00f3 a finales de los setenta, centr\u00e1ndose menos en lo intelectual y m\u00e1s en las bromas sarc\u00e1sticas con un toque de humor negro destinado a conmocionar o divertir a su audiencia.\u200bEl 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 a\u00f1os, Osho entr\u00f3 en un periodo de tres a\u00f1os y medio de silencio p\u00fablico autoimpuesto, y en satsangs, sent\u00e1ndose en silencio con m\u00fasica y lecturas de obras espirituales tales como El profeta (de Khalil Gibran) o el Isha-upanishad.Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplaz\u00f3 a Ma Yoga Laxmi como la secretaria de Osho.<\/p>\n\n
Estados Unidos y la comuna en Oreg\u00f3n: 1981-1985\nEn 1981, el aumento de las tensiones alrededor del ashram en Pune, as\u00ed como las cr\u00edticas de sus actividades y las amenazantes acciones punitivas por las autoridades Indias, dieron un nuevo impulso para el traslado del ashram a Estados Unidos.Osho se retir\u00f3 de los discursos p\u00fablicos durante este tiempo, e ingres\u00f3 a un periodo de silencio que se prolong\u00f3 hasta noviembre de 1984.Pas\u00f3 la mayor parte de su tiempo en aislamiento y solo se comunic\u00f3 con unos pocos disc\u00edpulos, entre ellos Ma Anand Sheela y su compa\u00f1era \u00edntima y cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf).\u200bOsho no dio conferencias durante este tiempo; en lugar de eso, en las tardes se pon\u00eda para la audiencia los videos de sus discursos.\u200bEl 1 de junio, viaj\u00f3 a los Estados Unidos con una visa de turista, supuestamente para fines m\u00e9dicos, y pas\u00f3 varios meses en un centro de retiro rajnishe ubicado en el Kip’s Castle de Montclair (Nueva Jersey).\u200bHab\u00eda sido diagnosticado con hernia discal en la primavera de 1981 y fue tratado con varios m\u00e9dicos, entre ellos James Cyriax, un reumat\u00f3logo y experto en inyecciones epidurales del Hospital de Santo Tom\u00e1s tra\u00eddo desde Londres.Sheela declar\u00f3 p\u00fablicamente que Osho estaba en grave peligro si se quedaba en la India, pero recibir\u00eda un tratamiento m\u00e9dico adecuado en los Estados Unidos si llegara a requerir cirug\u00eda.<\/p>\n\n
De acuerdo a en:Susan J. Palmer, el traslado a Estados Unidos “parece haber sido una decisi\u00f3n unilateral por parte de Sheela”.86\u200bGordon (1987) se\u00f1ala que Sheela y Osho hab\u00edan discutido la idea de establecer una nueva comuna en los Estados Unidos a finales de 1980, aunque \u00e9l no estuvo de acuerdo en viajar sino hasta mayo de 1981.\u200bLa anterior secretaria de Osho, Laxmi, inform\u00f3 a la periodista Frances FitzGerald que “ella no hab\u00eda logrado encontrar una propiedad en la India adecuada a las necesidades de [Osho], y as\u00ed, cuando lleg\u00f3 la noticia de emergencia m\u00e9dica, la iniciativa hab\u00eda pasado a Sheela”.\u200bOsho nunca busc\u00f3 un tratamiento m\u00e9dico durante su estancia en Estados Unidos, haciendo que el Servicio de Inmigraci\u00f3n y Naturalizaci\u00f3n creyera que \u00e9l ten\u00eda un intento preconcebido de permanecer all\u00ed.M\u00e1s tarde Osho se declar\u00f3 culpable de fraude de inmigraci\u00f3n, incluida la puesta de declaraciones falsas en su solicitud inicial de visado.<\/p>\n\n
Sal\u00f3n de Meditaci\u00f3n y Discursos en Rajnishpuram.\nEl 13 de junio de 1981, el esposo de Sheela, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris Silverman), compr\u00f3 por US$ 5.75 millones, un rancho de 64 229 acre (260 km\u00b2), antes conocido como “The Big Muddy Ranch” (El Gran Rancho de Lodo, en espa\u00f1ol), ubicado entre dos condados de Oreg\u00f3n (condado de Wasco y condado de Jefferson).Fue renombrado “Rancho Rajn\u00edsh” y Osho se traslad\u00f3 all\u00ed el 29 de agosto.\u200bLas primeras reacciones de las comunidades locales fueron de hostilidad a tolerancia, seg\u00fan la distancia del rancho.\u200bAl cabo de 3 a\u00f1os se produjeron una serie de batallas legales, principalmente por el uso del terreno.\u200bEn mayo de 1982, los residentes del Rancho Rajn\u00edsh votaron a favor de incorporarlo como la ciudad de Rajnishpuram.\u200bLos conflictos con los residentes locales se volvieron m\u00e1s amargas y, en los a\u00f1os siguientes, la comuna fue objeto de una constante y coordinada presi\u00f3n de diversas coaliciones.\u200bLa postura de sus dirigentes fue intransigente, de confrontaci\u00f3n e impaciente: sus conductas fueron impl\u00edcitamente amenazadoras, y los cambios reiterados de los planes fijados de la comuna parec\u00edan un enga\u00f1o intencionado.\u200bEn cierto momento, la comuna trajo de varias ciudades de Estados Unidos a un gran n\u00famero de personas sin hogares en un fallido intento de cambiar el resultado de una elecci\u00f3n, antes de soltarlos en los alrededores de las ciudades y dejar que el Estado de Oreg\u00f3n los regresara a sus ciudades de origen a expensas del estado. Los sanniasins comunes ignoraban y\/o no compart\u00edan el juego sucio del escuadr\u00f3n que administraba la comuna, sino que se centraron en el trabajo diario de la meditaci\u00f3n y la elaboraci\u00f3n de una vida destinada a ser un modelo global. No compartieron la paranoia de estas acciones y algunos estaban avergonzados por ello.<\/p>\n\n
Osho recibido por sanniasins en uno de los paseos diarios en Rajnishpuram, durante el Primer Festival del Rancho (1982).\nOsho vivi\u00f3 en una caravana (casa m\u00f3vil) al lado de una piscina cubierta y otras instalaciones. No dio discursos y solo vio a la mayor\u00eda de los residentes cuando, a diario, pasaba lentamente con su coche, ya que estaban junto a la carretera.95\u200b\u00c9l gan\u00f3 notoriedad por los muchos Rolls-Royces comprados para su uso, finalmente sumaron 93 veh\u00edculos.Esto lo convirti\u00f3 en el mayor propietario de autom\u00f3viles en el mundo.\u200bSus seguidores se propusieron finalmente a expandir esa colecci\u00f3n hasta llegar a 365 Rolls-Royces: uno para cada d\u00eda del a\u00f1o.<\/p>\n\n
En 1981, Osho dio a Sheela un mandato limitado y removi\u00f3 los l\u00edmites al a\u00f1o siguiente.En 1983, Sheela anunci\u00f3 que en adelante \u00e9l solo hablar\u00eda con ella.100\u200bM\u00e1s tarde \u00e9l afirmar\u00eda que ella lo mantuvo ignorante.Varios sanniasins expresaron dudas sobre si Sheela representaba adecuadamente a Osho, y varios disidentes dejaron Rajnishpuram en protesta a su liderazgo autocr\u00e1tico.Debido a los matrimonios arreglados, los sanniasins sin la ciudadan\u00eda estadounidense experimentaron problemas de visado que algunos intentaron superar.En este sentido, los administradores de la comuna intentaron resolver la propia dificultad de Osho por declararlo como la cabeza de una religi\u00f3n, “rajnishismo”:\u200ben noviembre de 1981 Osho solicit\u00f3 un permiso de residencia como un trabajador religioso, el cual fue negado por el argumento de que no podr\u00eda dirigir una religi\u00f3n mientras est\u00e9 enfermo y en silencio.Esta decisi\u00f3n se anul\u00f3 posteriormente por defectos procesales y tres a\u00f1os despu\u00e9s, en 1984, se le concedi\u00f3 permiso para quedarse como l\u00edder religioso.<\/p>\n\n
Durante los a\u00f1os en Oreg\u00f3n se observ\u00f3 un mayor \u00e9nfasis en la predicci\u00f3n de Osho de que el mundo podr\u00eda ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en alg\u00fan momento de la d\u00e9cada de 1990.Osho ya lo hab\u00eda dicho desde 1964 que “la tercera y \u00faltima guerra est\u00e1 en camino” y frecuentemente hablaba de la necesidad de una “nueva humanidad” para evitar el suicidio global.Ahora esto se convirti\u00f3 en la base para un nuevo exclusivismo, y en un art\u00edculo de 1983 en el Bolet\u00edn de la Fundaci\u00f3n Rajn\u00edsh anunciando que “el rajnishismo est\u00e1 creando un Arca de No\u00e9 de la consciencia… yo les digo que, a excepci\u00f3n de esto no hay otra manera”, aument\u00f3 el sentido de urgencia en la construcci\u00f3n de la comuna de Oreg\u00f3n.\u200bEn marzo de 1984, Sheela anunci\u00f3 que Osho hab\u00eda predicho la muerte de dos tercios de la humanidad por el sida.\u200bSe exigi\u00f3 a los sanniasins que cuando tuvieran relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y condones, y que evitaran los besos, medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacci\u00f3n exagerada y extrema puesto que en ese momento los condones normalmente no eran recomendados para la prevenci\u00f3n del sida.\u200bEn una ocasi\u00f3n, Osho catalog\u00f3 a este enfoque como un ardid para despertar a la gente, y para que dejen de preocuparse en trivialidades, todo esto sin dejar de considerar que el mundo est\u00e1 realmente en posici\u00f3n de cometer un suicidio global.<\/p>\n\n
Durante su estancia en Rajnishpuram, Osho dict\u00f3 tres libros bajo la influencia del \u00f3xido nitroso que le fue administrado por su dentista personal durante las sesiones de su tratamiento odontol\u00f3gico: Vislumbres de una Infancia Dorada, Notas de un Loco y Libros Que He Amado. M\u00e1s tarde Sheela declar\u00f3 que Osho tomaba sesenta miligramos de diazepam todos los d\u00edas para mantener la calma y que era adicto al \u00f3xido nitroso.\u200bOsho neg\u00f3 estas acusaciones al ser interrogado sobre ello por los periodistas.<\/p>\n\n
Ataque bioterrorista de 1984\nArt\u00edculo principal: Ataque bioterrorista rajnishe de 1984\nPara beneficio de Sheela, Osho la hab\u00eda preparado en su funci\u00f3n con la prensa, y durante su periodo de silencio p\u00fablico declar\u00f3 en privado que cuando Sheela hablaba, lo hac\u00eda en representaci\u00f3n de \u00e9l.Tambi\u00e9n la hab\u00eda apoyado cuando las disputas sobre su comportamiento surg\u00edan dentro de la dirigencia de la comuna, pero en la primavera de 1984, cuando la tensi\u00f3n entre el c\u00edrculo interno alcanz\u00f3 su punto m\u00e1ximo, se convoc\u00f3 una reuni\u00f3n con Sheela y su personal interno.De acuerdo al testimonio de Swami Devageet (Charles Harvey Newman) ella fue amonestada frente a los dem\u00e1s, declarando Osho que su casa, y no de ella, era el centro de la comuna.\u200bTambi\u00e9n dice haber advertido que cualquiera que se acercara a \u00e9l se volver\u00eda inevitablemente un blanco para Sheela.<\/p>\n\n
Varios meses despu\u00e9s, el 30 de octubre de 1984, termin\u00f3 su periodo de silencio p\u00fablico, anunciando que era momento de “hablar sus propias verdades”.\u200bEn julio de 1985, volvi\u00f3 a los discursos p\u00fablicos diarios en el sal\u00f3n de meditaci\u00f3n de 2 acre (8100 m\u00b2), contra los deseos de Sheela de acuerdo a las declaraciones que \u00e9l hizo a la prensa.\u200bEl 16 de septiembre de 1985, pocos d\u00edas despu\u00e9s de que Sheela y todo su equipo directivo hubieran dejado repentinamente la comuna para ir a Europa, Osho sostuvo una conferencia de prensa en la que \u00e9l llam\u00f3 a Sheela y a sus socios una “banda de fascistas”.\u200bLos acus\u00f3 de haber cometido una serie de delitos graves, la mayor\u00eda de estos se remontan a 1984, e invit\u00f3 a las autoridades a que investigaran.<\/p>\n\n
Los delitos alegados, que \u00e9l afirm\u00f3 que hab\u00edan sido cometidos sin su conocimiento o consentimiento, inclu\u00edan el intento de asesinato de su m\u00e9dico personal, el envenenamiento de funcionarios p\u00fablicos, escuchas telef\u00f3nicas y espionaje dentro de la comuna y dentro de su propia casa, y un ataque bioterrorista a los ciudadanos de The Dalles, Oreg\u00f3n, usando Salmonella.\u200bSi bien sus denuncias fueron recibidas inicialmente con escepticismo por los observadores externos,\u200ben una posterior investigaci\u00f3n de las autoridades estadounidenses se confirmaron esas acusaciones y dieron lugar a la condena de Sheela y varios de sus lugartenientes.El 30 de septiembre de 1985, Osho neg\u00f3 que \u00e9l era un maestro religioso.\u200bSus disc\u00edpulos quemaron 5000 copias del Libro del rajnishismo, una compilaci\u00f3n de 78 p\u00e1ginas de sus ense\u00f1anzas que defin\u00edan “rajnishismo” como “una religi\u00f3n sin religi\u00f3n”.\u200b\u200b\u00c9l dijo que orden\u00f3 la quema de libros para librar a la secta de los \u00faltimos vestigios de la influencia de Sheela, cuyas ropas fueron tambi\u00e9n “puestas a la hoguera”.<\/p>\n\n
El ataque de la salmonella se se\u00f1al\u00f3 como el primer caso confirmado de terrorismo qu\u00edmico o biol\u00f3gico que se ha producido en los Estados Unidos.Osho declar\u00f3 que porque estaba en silencio y aislamiento, reuni\u00e9ndose solo con Sheela, no estaba al tanto de los cr\u00edmenes cometidos por la direcci\u00f3n de Rajnishpuram hasta que Sheela y su “pandilla” se fueron y los sanniasins se acercaran a informarle.Algunos comentaristas dijeron que, en su opini\u00f3n, Sheela estaba siendo utilizada como un chivo expiatorio.Otros han se\u00f1alado al hecho de que aunque Sheela haya espiado el cuarto de vivienda de Osho y haya puesto sus grabaciones a disposici\u00f3n de las autoridades estadounidenses como parte de su propia declaraci\u00f3n pactada de culpabilidad, no hay evidencia que haya salido a la luz de que Osho haya sido parte de estos cr\u00edmenes.\u200bSin embargo, Gordon (1987) informa de que Charles Turner, en:David Frohnmayer y otros agentes del orden, que hab\u00edan examinado las declaraciones juradas nunca lo difundieron p\u00fablicamente y quienes escucharon cientos de horas de grabaciones de la cinta, le insinuaron que Osho era culpable de m\u00e1s delitos que aquellos por los que finalmente fue procesado.Frohnmayer afirm\u00f3 que la filosof\u00eda de Osho no estaba “desaprobando la intoxicaci\u00f3n” y que sinti\u00f3 que \u00e9l y Sheela hab\u00edan sido “realmente malvados”.<\/p>\n\n
Seg\u00fan el testimonio judicial de Ma Ava (Ava Avalos), una disc\u00edpula prominente, Sheela puso para sus asociados una grabaci\u00f3n de una reuni\u00f3n que ella hab\u00eda tenido con Osho acerca de la “necesidad de matar personas” con el fin de fortalecer la d\u00e9bil determinaci\u00f3n de los sanniasins a participar en su sanguinaria conspiraci\u00f3n: “Ella volvi\u00f3 a la reuni\u00f3n y […] empez\u00f3 a reproducir la cinta. Fue un poco dif\u00edcil escuchar lo que \u00e9l estaba diciendo. […] Y la esencia de la respuesta de Bhagwan, s\u00ed, iba a ser necesario matar personas para permanecer en Oreg\u00f3n. Y que realmente matar personas no era una cosa tan mala. Y que Hitler en realidad era un gran hombre, aunque \u00e9l (Osho) no pudo decir eso p\u00fablicamente ya que eso nadie entender\u00eda. Hitler ten\u00eda gran visi\u00f3n”.Sheela inici\u00f3 sus intentos de asesinar a la compa\u00f1era \u00edntima y cuidadora de Osho, Ma Yoga Vivek, y a su m\u00e9dico personal, Swami Devaraj (Dr. George Meredith), porque ella sinti\u00f3 que ellos eran una amenaza para Osho. Avalos afirm\u00f3 que Sheela y Vivek se hicieron enemigas desde el principio, en el establecimiento de la comuna Rajn\u00edsh en Pune, India. De acuerdo a Avalos, Sheela estaba celosa de la cercan\u00eda y de la influencia que ella ejerc\u00eda sobre Osho, y declar\u00f3 que Sheela convenci\u00f3 a sus seguidores de que Vivek estaba conspirando con Devaraj para matar a Bhagwan. Sheela tambi\u00e9n hab\u00eda grabado secretamente una conversaci\u00f3n entre Devaraj y Osho “en el cual el m\u00e9dico estuvo de acuerdo en conseguir las drogas que el gur\u00fa quer\u00eda para asegurarse una muerte tranquila si es que \u00e9l decid\u00eda quitarse la vida”.<\/p>\n\n
Sentencia\nEl 23 de octubre de 1985, un jurado federal emiti\u00f3 treinta y cinco cargos contra Osho y muchos otros disc\u00edpulos por conspiraci\u00f3n de evadir las leyes de inmigraci\u00f3n.\u200bLa acusaci\u00f3n era a puerta cerrada, pero la noticia fue llevada al abogado de Osho.\u200bLas negociaciones para permitir a Osho entregarse a las autoridades en Portland si una orden de arresto fuera emitida fracas\u00f3.\u200b\u200bRumores de una toma de posesi\u00f3n por parte de la Guardia Nacional de los Estados Unidos y una planificada detenci\u00f3n violenta de Osho, dio lugar a inquietudes y temores a disparos.Sobre la base de las grabaciones de Sheela, las autoridades manifestaron la creencia de que existi\u00f3 un plan donde a las mujeres y ni\u00f1os “sanniasins” se les requiriera para servir de escudos humanos, en caso de que las autoridades hubiesen intentado arrestar a Osho en la comuna.El 28 de octubre de 1985, Osho y un peque\u00f1o n\u00famero de sanniasins que lo acompa\u00f1aban fueron arrestados sin una autorizaci\u00f3n legal y a punta de pistola a bordo de un alquilado Learjet en una pista de aterrizaje en Carolina del Norte; de acuerdo a las autoridades federales, el grupo estaba camino a las Bermudas para evitar ser procesados. $58 000 d\u00f3lares en efectivo, 35 relojes y brazaletes valorizados en $1 mill\u00f3n fueron encontrados en la aeronave.\u200bPor lo que todos dicen, Osho no hab\u00eda sido informado del inminente arresto ni de la raz\u00f3n del viaje.<\/p>\n\n
Osho fue separado de los dem\u00e1s y, a pesar del hecho de que no hab\u00eda siquiera \u00f3rdenes de detenci\u00f3n, se negaron a darle la libertad bajo fianza. Despu\u00e9s de haber estado detenido durante siete d\u00edas en Charlotte (Carolina del Norte), se le dijeron a los abogados de Osho que \u00e9l estaba siendo enviado en avi\u00f3n a la prisi\u00f3n de Oreg\u00f3n, en Portland, para ser juzgado. En consecuencia, todos regresaron a Portland para concurrir con el avi\u00f3n. Solo que, cuando lleg\u00f3, Osho no estaba en \u00e9l. Lejos de ser enviado en avi\u00f3n de vuelta a Oreg\u00f3n, Osho fue trasladado clandestinamente a la ciudad de Oklahoma. All\u00ed Osho fue retenido incomunicado y forzado a registrarse bajo el seud\u00f3nimo de David Washington, en la c\u00e1rcel del condado de Oklahoma. De acuerdo a Osho, “La idea era que si yo escribo David Washington y firmo David Washington, puedo ser asesinado, envenenado, destrozado y no habr\u00e1 ninguna prueba de que alguna vez haya entrado a la c\u00e1rcel […]”\u200bEventos subsecuentes indican que es probable que haya sido envenenado con el metal pesado talium (un tipo de veneno que destruye la resistencia del cuerpo contra enfermedades), mientras se encontraba en esa prisi\u00f3n y en la Penitenciar\u00eda Federal de El Reno (Oklahoma) (lugar donde finalmente fue localizado por sus abogados para traerlo de regreso a Portland).<\/p>\n\n
Investigaci\u00f3n (19 de noviembre de 1981) del Servicio de Inmigraci\u00f3n y Naturalizaci\u00f3n de los Estados Unidos acerca de un posible fraude de inmigraci\u00f3n de los miembros del movimiento osho en Oreg\u00f3n. P\u00e1gina 1.<\/p>\n\n
P\u00e1gina 3.\nEl encarcelamiento de Osho y su transferencia a trav\u00e9s del pa\u00eds se convirtieron en un espect\u00e1culo internacional, donde Osho fue exhibido con esposas. A los funcionarios les tom\u00f3 los diez d\u00edas completos disponibles legalmente transferirlo a Portland para la acusaci\u00f3n.\u200bDespu\u00e9s de comenzar a declararse “no culpable” de todos los cargos y ser liberado bajo fianza, Osho, por consejo de sus abogados, accedi\u00f3 a una “Declaraci\u00f3n de Alford” \u2015un tipo de declaraci\u00f3n de culpabilidad a trav\u00e9s del cual el sospechoso no admite la culpa pero admite que hay suficiente evidencia como para probarla m\u00e1s all\u00e1 de una duda razonable\u2015 a 2 de los 35 cargos en su contra: un cargo por tener un intento oculto de residir permanentemente en los Estados Unidos en el momento de su solicitud original de visado en 1981 y otro por haber conspirado en tener “sanniasins” dentro de matrimonios falsos para que puedan adquirir una residencia en Estados Unidos.\u200bBajo el acuerdo de sus abogados hecho con la oficina del fiscal de Estados Unidos, se le concedi\u00f3 una sentencia suspendida de 10 a\u00f1os, 5 a\u00f1os de libertad condicional y una multa de $400 000 por costos de sanciones y procesamientos, acord\u00f3 salir de los Estados Unidos y no pod\u00eda regresar durante al menos cinco a\u00f1os sin el permiso del fiscal general de los Estados Unidos.<\/p>\n\n
Gira Mundial y el Retorno a Pune: 1985-1990\nDespu\u00e9s de su salida de los Estados Unidos, Osho regres\u00f3 a la India, aterrizando en Delhi el 17 de noviembre. Fue recibido como h\u00e9roe por sus disc\u00edpulos indios y denunci\u00f3 a los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe “poner al monstruo Estados Unidos en su lugar” y que “O a Estados Unidos se le calla o Estados Unidos constituir\u00e1 el fin del mundo”.\u200bLuego se qued\u00f3 por seis semanas en Himachal Pradesh. Cuando las visas de los no-indios en su grupo hab\u00edan sido revocadas, se traslad\u00f3 a Katmand\u00fa, Nepal, y habl\u00f3 dos veces al d\u00eda durante los siguientes dos meses. En febrero, el gobierno nepalense se reh\u00fasa a otorgar visas a sus visitantes y asistentes cercanos. Unos meses m\u00e1s tarde Osho abandona Nepal y se embarca en un tour mundial. Viaja a Creta, donde se le concede una visa de turista de 30 d\u00edas. Pero tan solo 18 d\u00edas despu\u00e9s, la polic\u00eda del Servicio de Inteligencia Nacional de Grecia, entra violentamente en la casa donde se aloja, lo arresta a punta de pistola y lo deporta. Los medios de comunicaci\u00f3n griegos indican que la presi\u00f3n del gobierno y la iglesia provocaron la intervenci\u00f3n de la polic\u00eda. Luego vol\u00f3 a Ginebra (Suiza), luego a Estocolmo y a Londres, pero en cada caso fue negada su entrada. Luego Canad\u00e1 neg\u00f3 el permiso de aterrizaje, as\u00ed que su avi\u00f3n regres\u00f3 al aeropuerto de Shannon, Irlanda, para abastecerse de combustible. All\u00ed se le permiti\u00f3 permanecer por dos semanas, en un hotel en Limerick, con la condici\u00f3n de no salir o dar charlas. Durante las siguientes semanas, Osho visita o solicita permiso de visitar varios pa\u00edses en Europa y Am\u00e9rica. Todos estos pa\u00edses se niegan a otorgarle una visa de visitante o revocan la visa otorgada tras su llegada y lo obligan a partir. Algunos incluso niegan el permiso de aterrizaje para su avi\u00f3n, tal como sucedi\u00f3 con Canad\u00e1. Despu\u00e9s a Osho se le otorga una c\u00e9dula de identidad Uruguaya, un a\u00f1o de residencia provisional y una posibilidad de residencia permanente, as\u00ed que el grupo se establece, teniendo como parada Madrid, donde el avi\u00f3n fue rodeado por la Guardia Civil. Le es permitido pasar una noche en Dakar, luego continu\u00f3 para Recife y Montevideo. En Uruguay, el grupo se traslad\u00f3 a una casa en Punta del Este donde Osho empieza a hablar p\u00fablicamente. El gobierno de este pa\u00eds programa una conferencia de prensa para el 14 de mayo durante la cual anunciar\u00e1 que se otorgar\u00e1 residencia permanente a Osho en Uruguay. El Presidente de Uruguay, Sanguinetti, m\u00e1s tarde admite que recibi\u00f3 una llamada de Estados Unidos la noche anterior a la conferencia de prensa. En esta llamada se le dijo que si permit\u00eda a Osho la estancia en Uruguay, la deuda de seis millones de d\u00f3lares que Uruguay ten\u00eda con Estados Unidos, deb\u00eda ser pagada inmediatamente y no se autorizar\u00edan m\u00e1s pr\u00e9stamos. El 18 de junio Osho recibe la orden de abandonar Uruguay. Una visa de dos semanas fue organizada para Jamaica, pero a su llegada en Kingston, la polic\u00eda dio al grupo 12 horas para salir. Reabasteciendo el combustible en Gander (Ciudad de la Isla de Terranova de Canad\u00e1) y en Madrid, Osho regres\u00f3 a Bombay, India, el 30 de julio de 1986.<\/p>\n\n
En enero de 1987, Osho regres\u00f3 al ashram en Pune,149\u200b150\u200bdonde sostuvo todos los d\u00edas discursos en las tardes, excepto cuando era interrumpido por su intermitente mala salud.\u200bLas publicaciones y terapias se reanudaron y el ashram empez\u00f3 a crecer, ahora como una “Multiversidad” donde la terapia actuaba como un puente para la meditaci\u00f3n.152\u200bOsho dise\u00f1\u00f3 nuevos m\u00e9todos de “terapias para la meditaci\u00f3n” tales como la “Rosa M\u00edstica” y por primera vez en m\u00e1s de diez a\u00f1os, \u00e9l empieza a guiar personalmente la meditaci\u00f3n al final de los discursos de las tardes.\u200bSus disc\u00edpulos occidentales no formaron grandes comunas, la mayor\u00eda prefer\u00eda la vida independiente y ordinaria.\u200bLos ropajes Rojo\/Naranja y el mala se abandonaron en gran medida, habiendo sido opcionales desde 1985.El uso de t\u00fanicas de color rojo \u2015solo dentro de las instalaciones del ashram\u2015 fue reintroducido en el verano de 1989, junto con las t\u00fanicas blancas usadas para la meditaci\u00f3n de la tarde y las t\u00fanicas negras para los l\u00edderes de grupo.\u200b<\/p>\n\n
En noviembre de 1987, Osho expres\u00f3 la convicci\u00f3n de que su salud se estaba deteriorando (n\u00e1useas, fatiga, dolor en las extremidades y la falta de resistencia a las infecciones) debido a la intoxicaci\u00f3n por parte de las autoridades de Estados Unidos mientras estaba en prisi\u00f3n.\u200bSus m\u00e9dicos y su exabogado, Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren), presentaron la hip\u00f3tesis de que \u2015como sus s\u00edntomas se concentraban en el lado derecho del cuerpo\u2015 deb\u00eda de haber dormido sobre su lado derecho sobre colchones (en c\u00e1rceles de Carolina del Norte, Oklahoma y finalmente en Portland) deliberadamente irradiados con talio, pero no hubo ninguna prueba contundente.El fiscal estadounidense Charles H. Hunter describi\u00f3 esto como una “completa ficci\u00f3n”. Otra explicaci\u00f3n menos siniestra es que Osho \u2015a quien se le hab\u00eda diagnosticado diabetes muchos a\u00f1os atr\u00e1s\u2015 habr\u00eda sufrido una serie de problemas sist\u00e9micos en las etapas finales de su enfermedad cr\u00f3nica, quiz\u00e1 exacerbadas por el estr\u00e9s que experiment\u00f3 en la c\u00e1rcel156\u200b y por el uso de \u00f3xido nitroso y diazepam en los a\u00f1os ochenta.<\/p>\n\n
Desde principios de 1988, los discursos de Osho se centraron exclusivamente en el Zen.\u200bA finales de diciembre, declar\u00f3 que no quer\u00eda ser nombrado “Bhagwan Shri Rajn\u00edsh”, y en febrero de 1989, solicitado por sus disc\u00edpulos, adopt\u00f3 el nombre “Osho Rajn\u00edsh”, abreviado a “Osho” en septiembre.\u200bAsimismo, solicit\u00f3 que todas las marcas anteriores con Rajn\u00edsh se renombraran a nivel internacional a OSHO.159\u200b\u00c9l explica que este nombre deriva de la palabra oceanic, creada por William James, que significa disolvi\u00e9ndose en el oc\u00e9ano y que en el lejano Oriente quiere decir El Bendecido, sobre quien el cielo vierte flores. Pronunci\u00f3 su \u00faltimo discurso p\u00fablico en abril de 1989, a partir de entonces simplemente se sent\u00f3 en silencio con sus seguidores, y descansando para recuperarse de sus problemas de salud. En julio su salud mejora y aparece dos veces a dar d\u00e1rshanas silenciosos durante el Festival, ahora llamado Celebraci\u00f3n de Luna Llena de Osho. En agosto de 1989, comienza a aparecer diariamente en el Auditorio Gautama el Buda para el d\u00e1rshana de las tardes. Inaugura un grupo especial de sanniasins en t\u00fanicas blancas, llamado “Osho White Robe Brotherhood” (Hermandad de las T\u00fanicas Blancas de Osho), luego solicita a todos los sanniasins y no sanniasins que asistan al d\u00e1rshana de las tardes, y que utilicen los ropajes blancos. Despu\u00e9s de celebrar su cumplea\u00f1os, el 11 de diciembre de 1989, el maestro comenz\u00f3 a decaer nuevamente. Su doctor culpa a alguien de entre los miembros de la audiencia de cantar mantras en los discursos que emiten energ\u00edas negativas da\u00f1inas para sus centros nerviosos. Dos d\u00edas m\u00e1s tarde, el m\u00e9dico insiste en que alguien est\u00e1 utilizando magia negra para da\u00f1ar al maestro. Osho dijo que pod\u00eda defenderse y devolver el mal a esa persona, pero que no es su estilo.<\/p>\n\n
Muere a las 17:30 horas del 19 de enero de 1990, a la edad de 58 a\u00f1os. Su epitafio reza: “Osho Nunca Naci\u00f3, Nunca Muri\u00f3, Solo Visit\u00f3 este Planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990”. Antes de su muerte, le preguntaron qu\u00e9 pasar\u00eda cuando se fuera. Respondi\u00f3: “Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivir\u00e1. La gente interesada en mi trabajo llevar\u00e1 la antorcha, sin imponer nada a nadie…, deseo que no olviden el amor, en torno del cual ninguna iglesia puede ser creada, como la celebraci\u00f3n, el regocijo y el tener la mirada inocente como un ni\u00f1o… Con\u00f3zcanse a s\u00ed mismos, el camino est\u00e1 dentro”. Sus cenizas fueron colocadas en su reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en el ashram de Pune.<\/p>\n\n
Ense\u00f1anzas\nLas ense\u00f1anzas de Osho, entregadas a trav\u00e9s de sus discursos, no fueron presentadas en un marco acad\u00e9mico, sino intercaladas con bromas y presentadas con una ret\u00f3rica que muchos encontraron fascinante.\u200bEl \u00e9nfasis no era est\u00e1tico sino que cambiaba con el tiempo: Osho se deleitaba en la paradoja y en la contradicci\u00f3n, lo que hace su trabajo dif\u00edcil de resumir.\u200bSu comportamiento parec\u00eda totalmente en desacuerdo con las im\u00e1genes tradicionales de individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular, fueron famosas por su humor y su negativa a tomar todo en serio.\u200bEse comportamiento fue explicado como “una t\u00e9cnica de transformaci\u00f3n” para empujar a la gente “m\u00e1s all\u00e1 de la mente”.\u200b<\/p>\n\n
Habl\u00f3 sobre las principales tradiciones espirituales, incluyendo el Jainismo, Hinduismo, Juda\u00edsmo jas\u00eddico, Tantrismo, Tao\u00edsmo, Cristianismo, Budismo, sobre una variedad de m\u00edsticos occidentales y orientales, y sobre las sagradas escrituras tales como los Upanishads y el Gur\u00fa Granth Sahib.\u200bEl soci\u00f3logo Lewis F. Carter vio sus ideas como enraizadas en el advaita hind\u00fa, en el que las experiencias humanas de separaci\u00f3n, dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o un juego de la consciencia c\u00f3smica en la que todo es sagrado, todo tiene un valor absoluto y es un fin en s\u00ed mismo.\u200bSi bien su contempor\u00e1neo Jiddu Krishnamurti no estaba de acuerdo con Osho, hay claras similitudes entre sus respectivas ense\u00f1anzas. Pero no solo Krishnamurti no estaba de acuerdo sino que lo despreciaba, lo consideraba un manipulador, adem\u00e1s un plagiario, que hab\u00eda tomado de \u00e9l ideas importantes, como la de que ya no hay gur\u00faes o autoridades, por m\u00e1s que ejerciera siempre como gur\u00fa.<\/p>\n\n
Osho tambi\u00e9n se bas\u00f3 en una amplia gama de ideas occidentales.\u200bSu punto de vista de la unidad de los opuestos recuerda a Her\u00e1clito, mientras su descripci\u00f3n del hombre como una m\u00e1quina, condenado a acciones vac\u00edas procedentes de patrones inconscientes y neur\u00f3ticos, ten\u00eda mucho en com\u00fan con Freud y Gurdjieff.\u200bSu visi\u00f3n del “hombre nuevo” que trasciende las limitaciones de la convenci\u00f3n es una reminiscencia de M\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal de Friedrich Nietzsche;\u200bsu punto de vista sobre la liberaci\u00f3n sexual es semejante al de D. H. Lawrence; \u200by sus meditaciones “din\u00e1micas” le deben las gracias a Wilhelm Reich.<\/p>\n\n
El Ego y la Mente\nSeg\u00fan Osho, cada ser humano es un Buda con la capacidad de iluminarse, capaz de amar incondicionalmente y de responder en lugar de reaccionar a la vida, aunque el ego por lo general impide esto, identific\u00e1ndose con el condicionamiento social y creando falsas necesidades y conflictos y un sentido ilusorio de identidad que no es nada m\u00e1s que una barrera de sue\u00f1os.\u200bDe lo contrario, el ser natural del hombre puede florecer en un movimiento desde la periferia al centro.<\/p>\n\n
Osho considera a la mente, en primer lugar y ante todo, como un mecanismo de supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han resultado tener \u00e9xito en el pasado. Sin embargo, dijo que la atracci\u00f3n de la mente hacia el pasado, priva a los seres humanos la posibilidad de vivir aut\u00e9nticamente en el presente, causando que repriman sentimientos genuinos y que se a\u00edslen de las experiencias de gozo que surgen naturalmente cuando se abraza el momento presente: “La mente no tiene capacidad inherente para la alegr\u00eda…. Solo piensa en la alegr\u00eda”.\u200bEl resultado es que las personas se envenenen a s\u00ed mismas con todo tipo de neurosis, celos e inseguridades.Sostuvo que la represi\u00f3n psicol\u00f3gica, a menudo defendida por los l\u00edderes religiosos, hace que los sentimientos reprimidos re-surjan en otra forma, y que la represi\u00f3n sexual causaba que las sociedades se obsesionen con el sexo.\u200bEn lugar de suprimir, las personas deber\u00edan confiar y aceptarse a s\u00ed mismas incondicionalmente.Esto no s\u00f3lo deber\u00eda ser comprendido de manera intelectual, ya que la mente s\u00f3lo podr\u00eda asimilarlo como una pieza m\u00e1s de informaci\u00f3n: En vez de eso, es necesario la meditaci\u00f3n\u200b<\/p>\n\n
Meditaci\u00f3n\nOsho present\u00f3 a la meditaci\u00f3n no s\u00f3lo como una pr\u00e1ctica sino como un estado de consciencia que es mantenido en todo momento, una total consciencia que despierta al individuo del sue\u00f1o de las respuestas mec\u00e1nicas condicionadas por las creencias y expectativas.\u200b\u00c9l emple\u00f3 psicoterapias occidentales en las fases preparatorias de la meditaci\u00f3n para tener consciencia de los patrones mentales y emocionales.<\/p>\n\n
En total recomend\u00f3 m\u00e1s de un centenar de t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n.Sus propias t\u00e9cnicas de “Meditaci\u00f3n Activa” est\u00e1n caracterizadas por etapas de actividad f\u00edsica que conducen al estado de silencio.\u200bLa m\u00e1s famosa de \u00e9stas sigue siendo la Meditaci\u00f3n Din\u00e1mica, la cual ha sido descrita como un tipo de microcosmos desde el punto de vista de Osho.\u200bRealizado con los ojos cerrados o vendados, se compone de cinco fases, cuatro de las cuales est\u00e1n acompa\u00f1adas de m\u00fasica.\u200bPrimero el meditador participa en diez minutos de respiraci\u00f3n r\u00e1pida a trav\u00e9s de la nariz.Los segundos diez minutos son para la catarsis: \u00abPermite que cualquier cosa que est\u00e9 sucediendo suceda… R\u00ede, grita, salta, mu\u00e9vete: lo que sea que sientas hacer, \u00a1hazlo!\u00bb.Luego, durante diez minutos se salta arriba y abajo con los brazos en alto, gritando \u00ab\u00a1Huu! \u00a1huu!\u00bb cada vez que se desciende sobre la planta de los pies.\u200bEn la cuarta, en un estado de silencio, el meditador se detiene de inmediato y totalmente, permaneciendo completamente inm\u00f3vil por quince minutos, manteni\u00e9ndose como testigo de todo lo que sucede.\u200bLa \u00faltima etapa de meditaci\u00f3n consiste en quince minutos de baile y celebraci\u00f3n.<\/p>\n\n
Osho desarroll\u00f3 otras t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n activa, tales como la meditaci\u00f3n de \u00absacudida\u00bb Kundalini y la meditaci\u00f3n de \u00abzumbido\u00bb nadabrahma, las cuales son menos activas, aunque tambi\u00e9n incluyen alg\u00fan u otro tipo de actividad f\u00edsica.\u200bSus posteriores \u00abterapias meditativas\u00bb requieren sesiones de varios d\u00edas. La rosa m\u00edstica de Osho comprende tres horas de risas todos los d\u00edas durante una semana, tres horas de llanto todos los d\u00edas durante la segunda semana, y en la tercera semana con tres horas de meditaci\u00f3n silenciosa.Estos procesos de \u00abatestiguaci\u00f3n\u00bb permite un \u00absalto en la consciencia\u00bb.\u200bOsho dec\u00eda que tales m\u00e9todos cat\u00e1rticos eran necesarios, ya que era dif\u00edcil para la gente moderna sentarse y entrar en meditaci\u00f3n. Una vez que los m\u00e9todos hab\u00edan proporcionado un vislumbre de meditaci\u00f3n las personas ser\u00edan capaces de usar otros m\u00e9todos sin dificultad.\u200b<\/p>\n\n
Sanni\u00e1s\nOtro ingrediente fundamental era su propia presencia como maestro: \u00abUn Maestro comparte su ser contigo, no su filosof\u00eda… \u00c9l nunca le hace nada al disc\u00edpulo\u00bb.\u200bLa iniciaci\u00f3n que \u00e9l ofreci\u00f3 era otro dispositivo: \u00abSi tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una comuni\u00f3n. Es la forma m\u00e1s elevada de comunicaci\u00f3n posible: una transmisi\u00f3n sin palabras. Nuestros seres se fusionan. Esto es posible solo si te conviertes en un disc\u00edpulo\u00bb.Pero, al final, como un gur\u00fa \u00abautoparodi\u00e1ndose\u00bb expl\u00edcitamente, Osho deconstruy\u00f3 incluso su propia autoridad, declarando que su ense\u00f1anza no es nada m\u00e1s que un \u00abjuego\u00bb o una broma.Enfatizaba que cualquier cosa puede convertirse en una oportunidad para la meditaci\u00f3n.<\/p>\n\n
La renuncia y el \u00abhombre nuevo\u00bb\nOsho vio a su neo-sanni\u00e1s como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o como uno que hab\u00eda existido alguna vez, pero que cay\u00f3 en el olvido.\u00c9l sinti\u00f3 que el tradicional sanni\u00e1s hind\u00fa se hab\u00eda convertido en un simple sistema de renunciaci\u00f3n social e imitaci\u00f3n.Hizo hincapi\u00e9 a una completa libertad interior y la responsabilidad de uno mismo, sin exigir cambios de comportamientos superficiales, sino una transformaci\u00f3n interna m\u00e1s profunda.185\u200bLos deseos deb\u00edan ser aceptados y superados en lugar de ser negados.185\u200bUna vez que este florecimiento interior haya tomado su lugar, los deseos tales como el sexo, ser\u00edan dejados atr\u00e1s.<\/p>\n\n
Osho dijo que \u00e9l era \u00abel gur\u00fa para ricos\u00bb y que la pobreza material no era un valor espiritual verdadero.Se ha fotografiado a s\u00ed mismo usando ropa suntuosa y relojes hechos a mano\u200by, mientras tanto en Oreg\u00f3n, conduc\u00eda un Rolls-Royce diferente todos los d\u00edas – seg\u00fan los informes sus seguidores quer\u00edan comprarle 365 de ellos, uno para cada d\u00eda del a\u00f1o.Fotos publicitarias de los Rolls-Royces fueron enviadas a la prensa.Puede que hayan reflejado tanto su apoyo a la riqueza y su deseo de provocar la sensibilidad estadounidense, as\u00ed como antes hab\u00eda disfrutado ofendiendo las sensibilidades indias.\u200b<\/p>\n\n
Osho propuso crear un \u00abhombre nuevo\u00bb combinando la espiritualidad de Buda Gautama con el gusto por la vida carnal de Zorba el Griego de Nikos Kazantzakis’: \u00ab\u00c9l debe ser tan preciso y objetivo como un cient\u00edfico… tan sensible, tan lleno de coraz\u00f3n, como un poeta… [y tan] enraizado profundamente en su ser como el m\u00edstico\u00bb.\u200bSu \u00abhombre nuevo\u00bb se aplica a los hombres y mujeres por igual, cuyos roles los vio como complementarios; y de hecho, la mayor\u00eda de las posiciones de liderazgo de su movimiento est\u00e1n ocupadas por mujeres.Este hombre nuevo, \u00abZorba el Buda\u00bb, no debe rechazar la ciencia ni la espiritualidad, sino abarcar ambos.\u200bOsho cre\u00eda que la humanidad estaba amenazada por la extinci\u00f3n debido a la sobrepoblaci\u00f3n, el inminente holocausto nuclear y las enfermedades tales como el sida, y pens\u00f3 que muchos males de la sociedad podr\u00edan ser remediados con medios cient\u00edficos.\u200bEl hombre nuevo ya no estar\u00eda atrapado en instituciones tales como la familia, el matrimonio, las ideolog\u00edas pol\u00edticas y las religiones.En este sentido Osho es similar a otros gur\u00faes de la contracultura, y quiz\u00e1 incluso a ciertos pensadores del posmodernismo y la deconstrucci\u00f3n.<\/p>\n\n
Los Diez Mandamientos de Osho\nEn sus primeros d\u00edas como Acharia Rajn\u00edsh, un corresponsal le pregunt\u00f3 una vez por sus Diez Mandamientos. En respuesta Osho se\u00f1al\u00f3 que era un asunto dif\u00edcil porque \u00e9l estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento pero que \u00abs\u00f3lo por diversi\u00f3n\u00bb, establec\u00eda lo siguiente;<\/p>\n\n
Nunca obedezcas ning\u00fan mandato a no ser que tambi\u00e9n provenga desde tu interior.\nNo hay otro Dios que la vida misma.\nLa verdad est\u00e1 dentro de ti. No la busques en otra parte.\nEl amor es una plegaria.\nLlegar a ser el vac\u00edo es la puerta hacia la verdad. El vac\u00edo mismo es el medio, el destino y el logro.\nLa vida es aqu\u00ed y ahora.\nVive, totalmente despierto.\nNo nades, flota.\nMuere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.\nNo busques. Aquello que es, es. Detente y mira.\n\u00c9l subray\u00f3 los n\u00fameros 3, 7, 9 y 10.192\u200bLas ideas expresadas en estos Mandamientos se han mantenido como un lema en su movimiento.\u200b<\/p>\n\n
Legado\nSi bien las ense\u00f1anzas de Osho se encontraron con un fuerte rechazo en su pa\u00eds de origen durante su vida, ha habido un cambio en la opini\u00f3n p\u00fablica desde su muerte.En 1991, un influyente peri\u00f3dico indio incluye a Osho, junto con otras figuras como Buda Gautama y Mahatma Gandhi, entre las diez personas que m\u00e1s han cambiado el destino de la India; en el caso de Osho, por \u00abliberar las mentes de futuras generaciones de los grilletes de la religiosidad y el conformismo\u00bb.Osho ha encontrado m\u00e1s reconocimiento en su pa\u00eds natal desde su muerte de lo que nunca tuvo en su vida.\u200bEscribiendo en “The Indian Express”, el columnista Tanweer Alam declar\u00f3, \u00abEl fallecido Osho fue un fino int\u00e9rprete de los absurdos sociales que destru\u00edan la felicidad humana\u00bb.En una celebraci\u00f3n en 2006, marcando el 75\u00ba aniversario del nacimiento de Osho, Wasifuddin Dagar, un cantante Indio, dijo que las ense\u00f1anzas de Osho son \u00abm\u00e1s pertinentes en el entorno actual de lo que era antes\u00bb.En Nepal, hab\u00eda 60 centros de Osho con casi 45 000 disc\u00edpulos iniciados (publicado en 2008).\u00abHoy, hay cinco comunas en Nepal y 60 centros con casi 45 000 disc\u00edpulos iniciados. Osho Tapoban tambi\u00e9n maneja un centro para visitantes el cual puede albergar 150 personas, y suministrar una cafeter\u00eda, una revista y un bolet\u00edn informativo en l\u00ednea\u00bb. Todas las obras de Osho han sido puestas en la librer\u00eda del Parlamento de la India, en Nueva Delhi.Figuras prominentes tales como el primer ministro de la India Manmohan Singh y el escritor sije Indio Khushwant Singh han expresado su admiraci\u00f3n por Osho.El actor de Bollywood y disc\u00edpulo de Osho, Vinod Khanna, quien hab\u00eda trabajado como jardinero de Osho en Rajnishpuram, sirvi\u00f3 como Ministro de Asuntos Exteriores desde 2003 a 2004.\u200bM\u00e1s de 650 libros\u200b se acreditan a Osho, expresando su visi\u00f3n sobre todas las facetas de la existencia humana.Pr\u00e1cticamente todos ellos son versiones de sus discursos grabados.\u200bSus libros est\u00e1n disponibles en 55 idiomas diferentes y han entrado en las listas de los best-seller en pa\u00edses como Italia y Corea del Sur.\u200b<\/p>\n\n
Internacionalmente, casi despu\u00e9s de dos d\u00e9cadas de controversia y una d\u00e9cada de adaptaci\u00f3n, el movimiento de Osho se ha consolidado en el mercado de las nuevas religiones.Sus seguidores han redise\u00f1ado sus contribuciones, replanteando los elementos centrales de su ense\u00f1anza a fin de hacer que aparezcan menos controvertidos para los que a\u00fan no lo conocen.Las sociedades en Norte Am\u00e9rica y Europa Occidental han cedido tambi\u00e9n, adapt\u00e1ndose cada vez m\u00e1s a los asuntos espirituales como el yoga y la meditaci\u00f3n.La Osho International Foundation (OIF) lleva seminarios de control del estr\u00e9s para clientes corporativos como IBM y la BMW, con un informe del a\u00f1o 2000 indicando ganancias de entre $15 y $45 millones anualmente en los Estados Unidos.\u200b<\/p>\n\n
El ashram de Osho en Pune se ha convertido en el Resort de Meditaci\u00f3n Osho International, una de las principales atracciones tur\u00edsticas de la India.\u200bDescribi\u00e9ndose a s\u00ed mismo como el Esalen del Este, ense\u00f1a una variedad de t\u00e9cnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promueve a s\u00ed mismo como un oasis espiritual, un “lugar sagrado” para el descubrimiento de uno mismo y la uni\u00f3n de los deseos del cuerpo y la mente dentro de un resort con un hermoso ambiente.9\u200bSeg\u00fan informes de la prensa, el resort atrae a unas 200 000 personas de todo el mundo anualmente;entre los visitantes destacados se incluyen pol\u00edticos, personalidades de los medios y el Dalai Lama.\u200bAntes de que se permita el ingreso de alguien al resort, es necesaria una prueba del sida, y a aquellos que son descubiertos con la enfermedad no se les permite el ingreso.\u200bEn 2011, un seminario nacional sobre las ense\u00f1anzas de Osho fue inaugurado en el Departamento de Filosof\u00eda de Mankunwarbai College for Women en Jabalpur.\u200bFinanciado por la oficina Bhopal de la Comisi\u00f3n de Becas Universitarias (India), el seminario se centr\u00f3 en la ense\u00f1anza de “Zorba el Buda” de Osho, tratando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo.<\/p>\n\n
Eutanasia y Eugenesia\nRajn\u00edsh se mostraba a favor de la eutanasia para ni\u00f1os con una gran variedad de defectos cong\u00e9nitos tales como ceguera, sordera, y mudez. Sugiri\u00f3 que “si un ni\u00f1o nace ciego, sordo, y no podemos hacer nada, y los padres est\u00e1n dispuestos, al ni\u00f1o se le debe enviar al sue\u00f1o eterno”. Sostuvo que las personas en riesgo de concebir ni\u00f1os con defectos cong\u00e9nitos “no tienen el permiso de la existencia” al “correr el riesgo de recargar la tierra con un ni\u00f1o deforme, ciego”.<\/p>\n\n
“Culpabilidad” jud\u00eda, el holocausto y el “humo santo” de las c\u00e1maras de gas\nRajn\u00edsh afirm\u00f3 que los jud\u00edos “son gente que se siente culpable, y su culpabilidad es muy grande” debido a que crucificaron a Jes\u00fas; por esta culpabilidad, est\u00e1n “siempre en busca de Adolf Hitler, alguien que los mate”. Asever\u00f3 que solo cuando los jud\u00edos “reclamen a Jes\u00fas”, “ellos estar\u00e1n sanos y completos, y entonces no habr\u00e1 necesidad de Adolf Hitler”.<\/p>\n\n
Al criticar a maestros pacifistas de la historia que alentaban a las personas a “s\u00f3lo aceptar la situaci\u00f3n en que est\u00e1s,” Rajn\u00edsh declar\u00f3 que “vivir en la pobreza es mucho m\u00e1s peligroso, mucho m\u00e1s sufriente que morir en una bella y cient\u00edficamente controlada c\u00e1mara de gas alemana”,y afirm\u00f3 que la violencia de “Hitler era mucho m\u00e1s pac\u00edfica que (por ejemplo) la violencia que estall\u00f3 en la India despu\u00e9s de su independencia de la Corona Brit\u00e1nica; Hitler “mat\u00f3 personas en las m\u00e1s modernas c\u00e1maras de gas, donde no te toma mucho tiempo. Miles de personas pueden ser puestas en una c\u00e1mara de gas, y s\u00f3lo se presiona un interruptor […] en un segundo, te evaporas. Las chimeneas de la f\u00e1brica empiezan a llevarte, el humo \u2013 puedes llamarlo humo santo \u2013 y \u00e9ste parece ser un camino directo hacia Dios.”\u200b<\/p>\n\n
Apreciaci\u00f3n\nOsho es generalmente considerado como uno de los l\u00edderes espirituales m\u00e1s controvertidos que han surgido de la India en el siglo veinte.\u200bSu mensaje de liberaci\u00f3n sexual, emocional, espiritual e institucional, asegur\u00f3 que su vida se rodeara de controversia.\u200bOsho fue conocido como el “gur\u00fa del sexo” en la India, y como “gur\u00fa de los Rolls-Royce” en los Estados Unidos.Osho atac\u00f3 los conceptos tradicionales del nacionalismo, expres\u00f3 abiertamente su desprecio por los pol\u00edticos, y se burl\u00f3 de las principales figuras de muchas religiones, que a su vez encontraron su arrogancia insoportable.\u200bSus ideas sobre el sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradec\u00edan varios puntos de vista tradicionales y despert\u00f3 mucha ira y oposici\u00f3n en todo el mundo.Su movimiento era ampliamente temido y detestado como una secta. Osho fue visto viviendo “en ostentaci\u00f3n y en ofensiva opulencia”, mientras sus seguidores, la mayor\u00eda de los cuales hab\u00edan roto relaciones con los amigos de afuera y la familia, y hab\u00edan donado todo o la mayor parte de sus posesiones a la comuna, pod\u00edan estar en un mero “nivel de subsistencia”.<\/p>\n\n
Como pensador y orador\nHay opiniones muy divergentes de las cualidades de Osho como pensador y orador. Khushwant Singh, eminente autor, historiador y exdirector del Hindustan Times, lo ha descrito como “el pensador m\u00e1s original que la India ha producido: el m\u00e1s erudito, el m\u00e1s l\u00facido y el m\u00e1s innovador”.En su opini\u00f3n, Osho fue “un libre pensador agn\u00f3stico” que ten\u00eda la habilidad de explicar los conceptos m\u00e1s abstractos en un lenguaje simple, ilustrado con ingeniosas an\u00e9cdotas, que ridiculizaban dioses, profetas, escrituras, pr\u00e1cticas religiosas y daban una dimensi\u00f3n totalmente nueva a la religi\u00f3n.\u200bEl fil\u00f3sofo alem\u00e1n Peter Sloterdijk, quien se hizo disc\u00edpulo de Osho a finales de los a\u00f1os 70, lo ha calificado como un “Wittgenstein de las religiones”, clasific\u00e1ndolo como una de las m\u00e1s grandes figuras del siglo XX; en su opini\u00f3n, Osho hab\u00eda realizado una deconstrucci\u00f3n radical de los juegos de palabras utilizados por las religiones de todo el mundo.<\/p>\n\n
Durante la d\u00e9cada de los ’80, algunos comentaristas en la prensa popular, fueron despreciativos con Osho.\u200bEl cr\u00edtico australiano Clive James, despectivamente, se refiri\u00f3 a \u00e9l como “Bagwash”, comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos con el sentarse en una lavander\u00eda y mirar “tu andrajosa ropa interior girar aburridamente durante horas exudando espuma gris. El Bagwash habla de una manera que as\u00ed parece”.James finaliz\u00f3 diciendo que Osho, aunque era un ejemplo bastante benigno de su tipo, era simplemente un “gilipollas hablador que manipula lo manipulable”.\u200bEn respuesta a una rese\u00f1a entusiasta de las charlas de Osho hecha por Bernard Levin en The Times, Dominik Wujastyk, tambi\u00e9n escritor en The Times, similarmente expres\u00f3 su opini\u00f3n de que la charla que escuch\u00f3 mientras visitaba el ashram de Pune era de un nivel muy bajo, aburridamente repetitiva y con frecuencia incorrecta en los hechos, y dijo que se sent\u00eda perturbado por el culto a la personalidad alrededor de Osho.\u200b<\/p>\n\n
El autor estadounidense Tom Robbins, al mismo tiempo haciendo hincapi\u00e9 que no era un seguidor, expres\u00f3 su convicci\u00f3n (basado en la lectura de los libros de Osho), de que \u00e9l era el m\u00e1s grande maestro espiritual del siglo XX, y probablemente tambi\u00e9n una de las figuras m\u00e1s difamadas de la historia, dada la cantidad de propagandas negativas que ha recibido.\u200bEl comentario de Osho sobre la escritura sije conocida como Japuji fue elogiado como lo mejor que hay por Giani Zail Singh, el expresidente de la India.\u200bEn 2011, el autor Farrukh Dhondy inform\u00f3 que la estrella de cine Kabir Bedi era un admirador de Osho, y que vio sus obras como “las m\u00e1s sublimes interpretaciones de la filosof\u00eda india que hab\u00eda encontrado”. Por otro lado, Dhondy consideraba a Osho como “el embustero intelectual m\u00e1s astuto que haya dado la India. Su producci\u00f3n art\u00edstica de la ‘interpretaci\u00f3n’ de los textos indios est\u00e1 espec\u00edficamente dirigido hacia una generaci\u00f3n de occidentales desilusionados que pretend\u00edan (y quiz\u00e1 a\u00fan pretenden) comerse el pastel y seguir teni\u00e9ndolo, y quienes al mismo tiempo proclaman que comerse el pastel es la virtud m\u00e1s sublime seg\u00fan una sabidur\u00eda antiguo-cient\u00edfica.<\/p>\n\n
Como l\u00edder carism\u00e1tico\nVarios comentaristas han resaltado el carisma de Osho. Comparando a Osho con Gurdjieff, Anthony Storr escribi\u00f3 que Osho era “personalmente muy impresionante”, citando que “muchos de aquellos que lo visitaron por primera vez, sintieron que sus m\u00e1s \u00edntimos sentimientos eran instant\u00e1neamente entendidos, que eran aceptados y recibidos inequ\u00edvocamente en lugar de ser juzgados. [Osho] parec\u00eda irradiar energ\u00eda y despertaba posibilidades ocultas en aquellos que entraban en contacto con \u00e9l”.Muchos sanniasins han declarado que, escuchando a Osho hablar, se “enamoraban de \u00e9l”.\u200bSusan J. Palmer cit\u00f3 que incluso los cr\u00edticos atestiguaron el poder de su presencia.\u200bJames S. Gordon, un psiquiatra e investigador, recuerda inexplicablemente encontrarse a s\u00ed mismo ri\u00e9ndose como un ni\u00f1o, abrazando extra\u00f1os y teniendo l\u00e1grimas de gratitud en sus ojos despu\u00e9s de una mirada de Osho dentro de su Rolls-Royce que pasaba.Frances FitzGerald lleg\u00f3 a la conclusi\u00f3n, al escuchar a Osho en persona, de que \u00e9l era un orador brillante, y se mostr\u00f3 sorprendido por su talento como humorista, el cual no hab\u00eda sido evidente desde la lectura de sus discursos, as\u00ed como por la cualidad hipn\u00f3tica de sus charlas, las cuales ten\u00edan un profundo efecto en su audiencia.\u200bHugh Milne (Swami Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabaj\u00f3 en estrecha colaboraci\u00f3n con Osho como l\u00edder de Seguridad del Ashram en Pune\u200b y como su guardaespaldas personal, se\u00f1al\u00f3 que su primer encuentro con \u00e9l lo dej\u00f3 con una sensaci\u00f3n que entonces se hab\u00eda cruzado entre ellos, algo mucho m\u00e1s que las palabras: “No hay violaci\u00f3n de privacidad, ninguna inquietud, pero es como si su alma estuviera desliz\u00e1ndose lentamente dentro de la m\u00eda, y en una fracci\u00f3n de segundo estuviera transfiriendo informaci\u00f3n vital”.\u200bMilne tambi\u00e9n observ\u00f3 otra faceta de la habilidad carism\u00e1tica de Osho al declarar que \u00e9l era: “un manipulador brillante del disc\u00edpulo incondicional”.<\/p>\n\n
Hugh B. Urban (Profesor Adjunto de Religi\u00f3n y Estudios Comparativos en la Universidad Estatal de Ohio), dijo que Osho parec\u00eda encajar con la imagen cl\u00e1sica de la autoridad carism\u00e1tica de Max Weber, definido por poseer “un poder extraordinario o ‘gracia’, el cual era esencialmente irracional y afectivo”.Osho correspond\u00eda a la figura carism\u00e1tica y pura de Weber en el rechazo contra las instituciones y todas las leyes racionales, y en la proclamaci\u00f3n de subvertir toda autoridad jer\u00e1rquica, aunque Urban se\u00f1ala que la promesa de una libertad absoluta inherente en esto, result\u00f3 en una organizaci\u00f3n burocr\u00e1tica y en un control institucional dentro de \u00b4las comunas m\u00e1s grandes.<\/p>\n\n
Algunos estudiosos han sugerido que Osho, al igual que otros l\u00edderes carism\u00e1ticos, [pudo] haber tenido una personalidad narcisista.En su obra El Gur\u00fa Narcisista: Una Descripci\u00f3n de Bhagwan Shri Rajn\u00edsh, Ronald O. Clarke, Profesor Em\u00e9rito de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Oreg\u00f3n, argument\u00f3 que Osho exhib\u00eda todas las caracter\u00edsticas t\u00edpicas del trastorno narcisista de la personalidad, tales como un gran sentido de autoimportancia y unicidad; una preocupaci\u00f3n por fantas\u00edas de \u00e9xito ilimitado; una necesidad por una constante atenci\u00f3n y admiraci\u00f3n; un conjunto de respuestas caracter\u00edsticas a amenazas a la autoestima; trastornos en las relaciones interpersonales; una preocupaci\u00f3n con el acicalado junto con el recurso frecuente a la tergiversaci\u00f3n o mentiras descaradas; y una falta de empat\u00eda.Bas\u00e1ndose en las reminiscencias de su infancia en su libro Vislumbres de una Infancia Dorada, sugiri\u00f3 que Osho sufri\u00f3 de una falta fundamental de disciplina parental, debido a su crecimiento en el cuidado de sus abuelos sobreindulgentes.El autodeclarado estado de Buda de Osho, concluy\u00f3, fue parte de un sistema delirante asociado con su trastorno narcisista de la personalidad; una condici\u00f3n de la inflaci\u00f3n de ego en lugar de la ausencia de ego.<\/p>\n\n
Seg\u00fan Osho, la raz\u00f3n por la que atra\u00eda detractores y partidarios, por la que lo odiaban o amaban, se deb\u00eda a que pertenec\u00eda al presente y a que estaba absolutamente desconectado con el pasado; por lo tanto, para los que comprend\u00edan, era un regocijo, en cambio, para otros quienes a\u00fan viv\u00edan de los conceptos acerca de la moralidad, Dios, religi\u00f3n y todos los conceptos que ten\u00edan desactualizados, era inevitable ser una amenaza.Otra explicaci\u00f3n que daba era que las personas escog\u00edan diferentes partes de \u00e9l, que centraban sus ojos de acuerdo a sus prejuicios. Asimismo enfatiz\u00f3 que no era un pensador mediocre, que a pesar de todas las contradicciones que se puedan encontrar en \u00e9l, con \u00e9l, ellas se vuelven complementarias, y que por lo tanto daba la oportunidad a todo tipo de personas para que puedan escoger lo que sea que quieran escoger de \u00e9l.A veces apoyaba sus explicaciones con dichos de algunos de los personajes m\u00e1s destacados de la historia, acerc\u00e1ndose as\u00ed, desde diversos puntos de vista, a la esencia de su mensaje.<\/p>\n\n
Por expertos de la religi\u00f3n\nAl cuestionar c\u00f3mo podr\u00eda ser resumido el corpus del trabajo de Osho, Bob Mullan, un soci\u00f3logo de la Universidad de Anglia del Este, declar\u00f3 en 1983: “Sin duda, es ecl\u00e9ctico, usurpador de verdades, medias verdades de las grandes tradiciones. A menudo tambi\u00e9n es superficial, inexacto, falso y extremadamente contradictorio”.Asimismo reconoci\u00f3 que la atracci\u00f3n y la imaginaci\u00f3n de Osho eran insuperables,\u200b y que muchas de sus declaraciones fueron muy agudas y emocionantes, incluso a veces profundas,\u200b pero lo que qued\u00f3 fue esencialmente “un popurr\u00ed de ideas contra-culturales e ideas pos contra-culturales” centr\u00e1ndose sobre el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de uno mismo, el sentimiento de “estar bien”, el misterio de la vida, la \u00e9tica de la diversi\u00f3n, la responsabilidad del individuo por su propio destino, y la necesidad de abandonar el ego, junto con el miedo y la culpa.<\/p>\n\n
Uday Mehta, al resumir una evaluaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas de Osho, especialmente de los errores respecto a su interpretaci\u00f3n del Zen Mah\u0101y\u0101na, y de c\u00f3mo ellos se relacionan con la naturaleza pre-materialista de la filosof\u00eda t\u00e1ntrica, indica esto: “No es sorprendente encontrar que Rajn\u00edsh pudiera evadir varias contradicciones e inconsistencias graves en sus ense\u00f1anzas. Esto era posible por la simple raz\u00f3n de que un promedio de oyentes indios (o de hecho, incluso los occidentales) sab\u00edan muy poco acerca de las escrituras religiosas o escuelas de pensamiento que casi no requer\u00eda mucho esfuerzo explotar su ignorancia y culpabilidad”.Seg\u00fan Mehta, el inter\u00e9s de Osho por sus disc\u00edpulos occidentales estaba basado en sus experimentos sociales, el cual cre\u00f3 una conexi\u00f3n filos\u00f3fica entre Oriente (Tradici\u00f3n Gur\u00fa-Disc\u00edpulo) y Occidente (Movimiento del potencial humano)<\/p>\n\n
Escrito en 1996, Hugh B. Urban, as\u00ed como Mullan, encontr\u00f3 que la ense\u00f1anza de Osho no era original ni profunda, citando que la mayor\u00eda de su contenido hab\u00eda sido tomado de las filosof\u00edas orientales y occidentales.\u200bLo que encontr\u00f3 de original en Osho fue su agudo instinto comercial o estrategia de marketing, lo cual \u00e9l fue capaz de adaptarlo a sus ense\u00f1anzas para satisfacer los deseos cambiantes de su audiencia,166\u200b un tema tambi\u00e9n recogido por Gita Mehta en su libro Karma Cola: Marketing the Mystic East.\u200bEn 2005, Urban observ\u00f3 que Osho hab\u00eda pasado una “notable deificaci\u00f3n” despu\u00e9s de su regreso a India, y especialmente en los a\u00f1os transcurridos desde su muerte, pasando a describirlo como un poderoso ejemplo de lo que Max M\u00fcller, hace m\u00e1s de un siglo, llam\u00f3 “el c\u00edrculo que se extiende a lo largo del mundo y a trav\u00e9s del cual, como una corriente el\u00e9ctrica, el pensamiento oriental podr\u00eda ir al Oeste y el pensamiento occidental retornar al Este”.\u200bNegando la dicotom\u00eda entre los deseos espirituales y materiales, y reflejando la preocupaci\u00f3n por la caracter\u00edstica del cuerpo y la sexualidad del reciente consumismo capitalista, parec\u00eda que Osho hab\u00eda sido capaz de crear un camino espiritual que estaba muy en sinton\u00eda con las condiciones socioecon\u00f3micas de su tiempo.<\/p>\n\n
George Chryssides, en Exploring New Religions (Explorando nuevas religiones) (1999), describi\u00f3 a Osho como todo un maestro del “Beat Zen”.216\u200bDeclar\u00f3 que las calificaciones de las ense\u00f1anzas de Osho como un “popurr\u00ed” de las ense\u00f1anzas de varias religiones fueron funestas, porque Osho “no era un fil\u00f3sofo amateur”; atray\u00e9ndole la atenci\u00f3n los antecedentes acad\u00e9micos de Osho, expres\u00f3 que, “Ya sea que uno acepte o no su ense\u00f1anza, \u00e9l no era un charlat\u00e1n cuando se trataba de exponer las ideas de los dem\u00e1s”.Chryssides vio las insistematizadas, contradictorias y escandalosas ense\u00f1anzas de Osho como parte de la naturaleza del Zen, lo que refleja el hecho de que la ense\u00f1anza espiritual busca inducir un tipo de cambio distinto al que buscan las charlas de filosof\u00eda, las cuales est\u00e1n enfocadas al mejoramiento de la comprensi\u00f3n intelectual.\u200b<\/p>\n\n
Peter B. Clarke, en la Encyclopedia of New Religious Movements (Enciclopedia de los nuevos movimientos religiosos) (2006), cit\u00f3 que Osho ha pasado a ser “visto como un maestro importante dentro de la misma India” y es “reconocido cada vez m\u00e1s como uno de los principales maestros espirituales del siglo XX, estando en la vanguardia de la actual tendencia espiritual de ‘aceptaci\u00f3n-mundial’ basada en el auto-desarrollo”.\u200bDeclar\u00f3 que el estilo de terapia que \u00e9l ide\u00f3, con su actitud liberal hacia la sexualidad como una parte sagrada de la vida, ha demostrado ser influyente entre los practicantes de otras terapias y los grupos de la nueva era.\u200bEn su opini\u00f3n, la motivaci\u00f3n principal de los solicitantes que ingresan al movimiento no era “ni la terapia ni el sexo, sino la posibilidad de alcanzar la iluminaci\u00f3n, en el cl\u00e1sico sentido budista”.63\u200bAunque pocos hab\u00edan logrado su objetivo, la mayor\u00eda de los antiguos y actuales miembros sent\u00edan que hab\u00edan logrado avances en la auto-realizaci\u00f3n como se define por el psic\u00f3logo estadounidense Abraham Maslow y por el Movimiento del potencial humano.63\u200b<\/p>\n\n
Actualidad\nActualmente miles de personas alrededor del mundo escuchan sus discursos. Cientos de Centros alrededor del planeta brindan las pr\u00e1cticas de Meditaci\u00f3n Activa Osho.[cita requerida]<\/p>\n\n
“Ninguna sociedad quiere que te conviertas en sabio. Eso est\u00e1 en contra de toda inversi\u00f3n de una sociedad. Si la gente es sabia, no puede ser explotada. Si son inteligentes, no pueden ser subyugados, no pueden ser forzados a una vida mec\u00e1nica, a vivir como robots. Ellos se conocer\u00e1n en su individualidad, tendr\u00e1n la fragancia de la rebeli\u00f3n a su alrededor. Les gustar\u00e1 vivir en libertad. La libertad viene con sabidur\u00eda. Ninguna sociedad quiere gente que sea libre. La sociedad comunista, la sociedad fascista, la sociedad capitalista, la hind\u00fa, la mahometana, la cristiana, ninguna sociedad. Desde el momento que comienzan a usar su inteligencia se convierten en peligrosos. Peligrosos para el establishment (clase dirigente), peligrosos para la gente que est\u00e1 en el poder, peligroso para todo tipo de explotaci\u00f3n, opresi\u00f3n. Peligrosos para las iglesias, peligrosos para los estados, peligros para la naciones. De hecho, el hombre sabio es un fuego vivo, una llama. \u00c9l no puede vender su vida, \u00e9l no puede servirles, preferir\u00eda estar muerto, antes que estar dormido”. – Osho<\/p>\n\n
Filmes sobre Osho\n1978: El primer documental sobre Osho llamado: Bhagwan, The Movie (Bhagwan, La Pel\u00edcula)254\u200b fue hecho en 1978 por el cineasta estadounidense Robert Hillmann.\n1981: En 1981, un documental para la BBC, titulado The God that fled (El Dios que huy\u00f3), fue realizado por el periodista estadounidense de ascendencia brit\u00e1nica Christopher Hitchens.255\u200b225\u200b\n1981: Ashram – Life at an Ashram, Search for Inner Peace (Ashram – La Vida en un Ashram, La B\u00fasqueda de una Paz Interior) es un documental realizado en Pune, India por el director de Alemania occidental Wolfgang Dobrowolny.57\u200b\n1989: Un tercer documental, titulado Rajneesh: Spiritual Terrorist! (Rajn\u00edsh: \u00a1Terrorista Espiritual!)256\u200b fue hecho por la cineasta australiana Cynthia Connop en 1989 para ABC TV\/TLC.257\u200b\n2003: En 2003, un documental titulado Legenden (Leyendas) fue dirigido por Marieke Schroeder, y televisado por la empresa de medios de comunicaci\u00f3n ARD.\n2010: Un documental suizo, titulado Guru \u2013 Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard (Gur\u00fa – Bhagwan, Su Secretaria y Su Guardaespaldas), fue lanzado en 2010.258\u200b259\u200b\n2011: El 19 de enero de 2011, en Sahara Samay, el Canal Nacional de Noticias en hindi, fue televisado otro documental sobre Osho, llamado YUGPURUSH260\u200b\n2018: 16 de marzo, Netflix reconstruye en 6 episodios una miniserie documental titulada Wild Wild Country. Basada en el gur\u00fa hind\u00fa Bhagwan Shree Rajneesh (Osho).261\u200b\nObras selectas\nSobre los dichos de Jes\u00fas:\nLa semilla de mostaza (el Evangelio de Tom\u00e1s).\nVen s\u00edgueme Vols. I – IV\nEl significado oculto de los Evangelios\nSobre el tao:<\/p>\n\n
Tao: los tres tesoros (El D\u00e0o D\u00e9 Jing de Lao-Ts\u00e9), Vol I – IV\nEl bote vac\u00edo (Historias de Chuang Tzu).\nCuando el calzado es c\u00f3modo (Historias de Chuang Tzu).\nEl sendero del tao\nSobre Gautama Buda:<\/p>\n\n
El Dhammapada (Vols. I – X).\nLa disciplina de la trascendencia (vols. I-IV).\nEl sutra del coraz\u00f3n\nEl sutra del diamante\nSobre el zen:<\/p>\n\n
El libro de la nada (Sobre el Hsin Hsin Ming de Sosan).\nNi agua, ni luna\nVolviendo a la fuente\nY llovieron flores\nLa hierba crece sola\nNirvana: la \u00faltima pesadilla\nLa b\u00fasqueda (sobre los Diez Toros).\nDang dang doko dang\nM\u00fasica ancestral en los pinos\nUn choque repentino del trueno\nEl sendero del zen\nEste mismo cuerpo de Buda (sobre la Canci\u00f3n de meditaci\u00f3n de Hakuin).\nSobre los m\u00edsticos Baul:<\/p>\n\n
El amado\nSobre los suf\u00edes:<\/p>\n\n
Hasta que mueras\nSimplemente as\u00ed\nUni\u00f3n m\u00edstica Vols. I y II (sobre la poes\u00eda de Sanai).\nSobre juda\u00edsmo:<\/p>\n\n
El verdadero sabio\nEl arte de morir\nSobre las Upanishads:<\/p>\n\n
Yo soy eso – Charlas sobre el Isha-upanishad\nDoctrina suprema\nLa alquimia suprema vols. I y II\nVedanta: siete pasos al samadhi\nSobre Her\u00e1clito:<\/p>\n\n
La armon\u00eda oculta\nSobre Kabir:<\/p>\n\n
\u00c9xtasis: el lenguaje olvidado\nMelod\u00eda divina\nEl camino del amor\nSobre el tantra budista:<\/p>\n\n
Tantra: suprema sabidur\u00eda\nLa experiencia t\u00e1ntrica\nLa transformaci\u00f3n t\u00e1ntrica\nSobre Pata\u00f1yali y el yoga:<\/p>\n\n
Yoga: el alfa y la omega, vols. I – X (reimpresa como Yoga, La Ciencia Del Alma).\nEl sendero del yoga\nSobre m\u00e9todos de meditaci\u00f3n:<\/p>\n\n
El libro de los secretos, Vols. I – V\nMeditaci\u00f3n: el arte del \u00e9xtasis\nEl libro naranja\nMeditaci\u00f3n: la primera y \u00faltima libertad\n\u00bfQu\u00e9 es la meditaci\u00f3n?\nCharlas basadas en preguntas:<\/p>\n\n
Yo soy la puerta\nMi camino, el camino de las nubes blancas\nLa explosi\u00f3n silenciosa\nLas dimensiones m\u00e1s all\u00e1 de lo conocido\nRa\u00edces y alas\nEl rebelde\nCierra los ojos y l\u00e1nzate\nEntrevistas en el d\u00e1rshana’<\/p>\n\n
El martillo en la roca\nSobre todo, no te tambalees\nNo tienes nada que perder\nS\u00e9 realista: planea un milagro\nEl cipr\u00e9s en el patio\nNo te cruces en tu camino\nAmado de mi coraz\u00f3n\nUna rosa es una rosa es una rosa\nBaila tu camino hacia dios\nLa pasi\u00f3n por lo imposible\nLa gran nada\nDios no est\u00e1 en venta\nLa sombra del l\u00e1tigo\nBienaventurados los ignorantes\nLa enfermedad de Buda\nAprender a amar\nBiograf\u00eda<\/p>\n\n