En el marco de la mitolog\u00eda v\u00e9dica (principios del I milenio a. C.), Paryania era el dios de la lluvia. En la posterior mitolog\u00eda hinduista (fines del I milenio a. C.) fue absorbido (sustituido) por el dios Indra.<\/p>\n\n
parjanya, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u092a\u0930\u094d\u091c\u0928\u094d\u092f, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n: \/parsh\u00e1nia\/.\nEtimolog\u00eda: posiblemente proviene de la ra\u00edz prich o prish [prij en AIST], que significa \u2018llenar, saciar, satisfacer\u2019, \u2018dar copiosamente, otorgar ricamente\u2019, \u2018incrementar, aumentar\u2019 o \u2018alimento, nutrici\u00f3n\u2019.<\/p>\n\n
Significado del nombre\nDe acuerdo con el diccionario s\u00e1nscrito-ingl\u00e9s (1965) de Shri Vaman Shivram Apte, paryania significa:<\/p>\n\n
Nube de lluvia, nube con rel\u00e1mpagos, una nube en general.\nLa lluvia (como se hace referencia en el sloka [vers\u00edculo] 14 del cap\u00edtulo 3 del Bhagavad-guit\u00e1).\nEl deva (semidi\u00f3s) de la lluvia (en general, Indra).\nMenciones en los \u00abVedas\u00bb\nLos himnos 5.63 y 7.101 del Rig-veda (el texto m\u00e1s antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.) se dedican a Paryania como alguien distinto que Indra (que en esa \u00e9poca era el jefe de los dioses). En s\u00e1nscrito v\u00e9dico, paryania significa \u2018lluvia\u2019 o \u2018nubes de lluvia\u2019. En el \u00c1tharva-veda (el cuarto y \u00faltimo de los Vedas, de principios del I milenio a. C.) se mencionan oraciones dedicadas a Paryania, para invocar la bendici\u00f3n de las lluvias.<\/p>\n\n
Himnos del \u00abRig-veda\u00bb dedicados a Paryania\nTexto del Rig-veda (5.63) seg\u00fan la traducci\u00f3n de Ralph T.H. Griffith.<\/p>\n\n
\u00abRig-veda\u00bb\n1a) \u00e1chaa vada tav\u00e1sam guirbjir abj\u00ed stuj\u00ed pary\u00e1niam n\u00e1masa vivasa\n1c) k\u00e1nikradad vrishabj\u00f3 y\u012br\u00e1danu reto dadjati \u00f3shadj\u012bshu g\u00e1rbjam<\/p>\n\n
Canten estas canciones de bienvenida al Poderoso, alaben y llamen el nombre de Paryania.\nEl Toro, rugiendo fuerte, es r\u00e1pido para enviar su semen y establecer las semillas para la germinaci\u00f3n.\n2a) vi vrikshan janti ut\u00e1 janti raksh\u00e1so v\u00edshuam bibjaia bj\u00favanam maja-avadjat\n2c) utanaga \u012bshate v\u0155shniavato i\u00e1t pary\u00e1nia stan\u00e1ian j\u00e1nti dushk\u0155taj<\/p>\n\n
\u00c9l voltea los \u00e1rboles, mata a los demonios: todas los seres le temen a \u00e9l, que blande la poderosa arma.\nDe \u00e9l huyen los m\u00e1s fuertes ante los inocentes, cuando el atronador Paryania hiere a los malvados.\n3a) ratjiva k\u00e1shaiashuam abjikship\u00e1nn avir dutan krinute varshiaaam \u00e1ja\n3c) durat simj\u00e1sia stan\u00e1tja \u00fad \u012brate i\u00e1t pary\u00e1niaj krinut\u00e9 varshiam n\u00e1bjaj<\/p>\n\n
Al igual que el conductor de un carro azota a sus caballos, \u00e9l hace que los mensajeros de la primavera anuncien la lluvia.\nA lo lejos resuena el rugir del le\u00f3n, a qu\u00e9 hora Paryania llenar\u00e1 el cielo con las nubes de lluvia.\n4a) pr\u00e1 vata vanti pat\u00e1ianti vidi\u00fata \u00fad \u00f3shadjir j\u00edjate p\u00ednuate suaj\n4c) \u00edra v\u00edshuasmai bj\u00favanaia jaiate i\u00e1t parj\u00e1niaj pritjivim r\u00e9tasavati<\/p>\n\n
Env\u00eda r\u00e1fagas de viento, caen los rel\u00e1mpagos: las plantas son arrancadas, la luz invade todo el \u00e1mbito.\nManantiales de comida para todos los seres vivos, a qu\u00e9 hora Paryania vivificar\u00e1 la tierra con humedad.\n5a) iasia vrat\u00e9 pritjiv\u00ed nannamiti iasia vrat\u00e9 shapj\u00e1vaj j\u00e1rbjuriti\n5c) iasia vrat\u00e1 \u00f3shadjir vishu\u00e1rupaj sa naj parjania maji sharma iachja<\/p>\n\n
T\u00fa, ante cuya presencia la tierra se inclina, a cuyo mando el ganado con pezu\u00f1as corre aterrorizado,\na cuya orden las plantas asumen todos los colores, incluso Paryania t\u00fa, nos brindas una gran protecci\u00f3n.\n6a) div\u00f3 no vrish\u1e6d\u00edm maruto raridjuam pra pinuata v\u0155shno \u00e1shuasia djaraj\n6c) arua\u1e45 etena stanaiitn\u00fan\u00e9ji ap\u00f3 nishi\u00f1ch\u00e1nn \u00e1suraj pita naj<\/p>\n\n
Env\u00edanos la lluvia del cielo, oh Marut, y deja que tus chorros de semental caigan a raudales.\nVen aqu\u00ed con tu rayo mientras haces llover, nuestro se\u00f1or y padre celestial.\n7a abj\u00ed kranda stanaia garbjam a dja udanu\u00e1ta p\u00e1ri diia r\u00e1tjena\n7c d\u0155tim s\u00fa karsha v\u00edshitam nia\u00f1cham sama bjavantudu\u00e1to nipadaj<\/p>\n\n
Rayos y truenos: el germen de la vida. Vuela a nuestro alrededor en tu carro de agua.\nDeja abierto tu odre hacia abajo, y nivela los huecos y las alturas al mismo nivel.\n8a) majantam k\u00f3sham ud acha n\u00ed shi\u00f1cha si\u00e1ndantam kulia v\u00edshitaj pur\u00e1stat\n8c) gjritena dia-avapritjivi vi undji suprapan\u00e1m bjavatu agjnia-abjiaj<\/p>\n\n
Levanta el poderoso buque, derrama tu agua, y deja que las corrientes desatadas corran libremente.\nSatura la tierra y el cielo con la gordura, y haz que las vacas tengan bebida abundante.<\/p>\n\n
9a) i\u00e1t parjania k\u00e1nikradat stan\u00e1ian j\u00e1msi dushk\u0155taj\n9c) pr\u00e1tid\u00e1m v\u00edshuam modate i\u00e1t k\u00edm cha pritjivia-am \u00e1dji<\/p>\n\n
Cuando t\u00fa, con truenos y con rugidos, Paryania, demueles a los pecadores,\neste universo se regocija en s\u00ed mismo, s\u00ed, todo lo que est\u00e1 sobre la tierra.\n10a) \u00e1varshir varsh\u00e1m \u00fad u sh\u00fb gribjaia-akar dj\u00e1nuani \u00e1tietavaa u\n10c) \u00e1jijana \u00f3shadjir bj\u00f3janaia k\u00e1m ut\u00e1 prajabjio \u2019vido manisham<\/p>\n\n
T\u00fa que has derramado la lluvia, det\u00e9n ahora las inundaciones. T\u00fa hiciste los lugares desiertos aptos para viajar.\nT\u00fa has hecho crecer las hierbas para nuestro disfrute: s\u00ed, te has ganado las alabanzas de las criaturas vivientes.\n\u00abRig-veda\u00bb 7.102\nCanten y alaben a Paryania, hijo del Cielo, que env\u00eda el don de la lluvia. Que nos provea de pasturas. Paryania es el Dios que crea las vacas, las yeguas, las plantas de la Tierra, y las mujeres, el germen de la vida. Ofrezcan y viertan en su boca una ofrenda rica en sabroso jugo de [la droga] soma: que siempre nos d\u00e9 comida\u2019 (Rig-veda: \u00abHimno a Paryania\u00bb).\nMenciones en otras escrituras hinduistas\nEn el Jari-vamsa (hacia el siglo II a. C.), Paryania no era un dios sino un gandharva (m\u00fasico celestial) y un rishi (sabio meditador).<\/p>\n\n
Siglos despu\u00e9s, en el Visn\u00fa-purana (siglo III d. C.), Paryania se hab\u00eda convertido en el guardi\u00e1n del mes de k\u00e1rtika,5 y en uno de los Saptarishi (Siete Sabios) del quinto manu-antara (e\u00f3n de un dios Manu),<\/p>\n\n
En la literatura pur\u00e1nica[cita requerida] se convirti\u00f3 en uno de los doce Aditi\u00e1s (hijos de Aditi).<\/p>\n\n
Referencia en el \u00abBhagavad-guit\u00e1\u00bb\nannad bhavanti bhutan\u00ed\nparyaniad anna sambhav\u00e1j\niag\u00f1\u00e1d bhavati paryani\u00f3\niag\u00f1\u00e1j karma samudbhav\u00e1j\n\u2018Los seres vivos son creados por los alimentos, y estos se crean por Paryania (la lluvia). Paryania es creado por los sacrificios rituales y estos se realizan por karma\u2019 (Bhagavad-guit\u00e1, 3.14).\nCognados en idiomas indoeuropeos\nEl nombre se puede emparentar con el lituano Perkunas, dios del trueno, con el g\u00f3tico fairguni (\u2018monta\u00f1a\u2019) y con el mordvino Pur’ginepaz (ver Perkwunos).<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En el marco de la mitolog\u00eda v\u00e9dica (principios del I milenio a. C.), Paryania era el dios de<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1607","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1607","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1607"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1607\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1608,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1607\/revisions\/1608"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1607"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1607"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1607"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}