En el marco de la mitolog\u00eda hind\u00fa, Ren\u00fak\u0101 es una diosa (actualmente conocida como Yellamma) hija del sabio Ren\u00fa (identificado con Vaishu\u00e1mitra [\u2018descendiente de Vishw\u00e1 Mitra], autor de los versos 9.70 y 10.81 del Rigveda) esposa del sabio Yamad Agni, y madre de Parash\u00farama (el sexto avatar de Vishn\u00fa).<\/p>\n\n
Su leyenda se cuenta en el Maj\u00e1bharata, el Bh\u00e1gavat Puran\u00e1 y el Jar\u00ed Vamsha.<\/p>\n\n
En s\u00e1nscrito, Ren\u00fak\u0101 representa los \u2018granos finos de arena\u2019.<\/p>\n\n
El poeta indio Rashtra Kavi Ramdhari Singh (Dinkar) escribi\u00f3 un poema llamado Ren\u00fak\u0101.<\/p>\n\n
Mito\nEl sabio Yamad Agni y su piadosa esposa Renuka viv\u00edan en su \u0101shram cerca del r\u00edo Ganges, o en la colina Yelama Gudda, a orillas del r\u00edo Malaprabha.<\/p>\n\n
Un desafortunado d\u00eda, Renuka fue a buscar agua para su esposo como todos los d\u00edas, vio a Chitra Ratha, el rey de los gandarvas (\u00e1ngeles del cielo), vestido s\u00f3lo con una guirnalda de flores, copulando en el agua con sus apsaras (hur\u00edes). El sabio Yamad Agn\u00ed se enfureci\u00f3 porque consider\u00f3 que ella hab\u00eda perdido su inocencia, y orden\u00f3 a sus hijos que le cortaran la cabeza: \u201cGhnata-enam putrak\u00e1h papam\u201d (\u2018\u00a1m\u00e1tenla, hijos, pecadora!\u2019). Todos se negaron. Entonces le pidi\u00f3 a su hijo menor, R\u0101ma, que les cortara la cabeza a sus desobedientes hermanos y a su mentalmente ad\u00faltera madre. R\u0101ma tom\u00f3 su hacha y los decapit\u00f3. Fue conocido entonces como Parash\u00fa R\u0101ma, \u2018el R\u0101ma del hacha\u2019 (Es distinto del rey-dios R\u0101ma Chandra).<\/p>\n\n
El sabio, al calmarse su ira, le ofreci\u00f3 una bendici\u00f3n a su obediente hijo. Parash\u00far\u0101ma pidi\u00f3 que resucitara a Renuka y a todos sus hermanos, y que hiciera que no recordaran que \u00e9l los hab\u00eda matado. El sabio, en virtud de sus poderes m\u00edsticos, as\u00ed lo hizo.<\/p>\n\n
Tiempo despu\u00e9s, el orgulloso rey Kartav\u012bria (de mil brazos) mat\u00f3 a Yamad Agni para robarle la vaca celestial K\u0101ma Dhenu (Surabh\u00ed). Aunque Yamad Agni fue resucitado, su esposa tuvo que sufrir la viudez durante cuatro d\u00edas.<\/p>\n\n
Mariat\u0101la\nSeg\u00fan el tomo 33 del diccionario enciclop\u00e9dico Espasa, del a\u00f1o 1917, Mariatala es una diosa, madre de Parasurama (avatar de Vishn\u00fa) y esposa del sabio Chamadaguivi (quien podr\u00eda ser Yamad Agni).<\/p>\n\n
En los textos acerca de mitolog\u00eda hind\u00fa, se dice que su nombre era Ren\u00fak\u0101. Existen varias diferencias entre esta historia de la enciclopedia Espasa, y la leyenda que cuentan el Maj\u00e1bharat, el Bh\u00e1gavata Puran\u00e1 y el Jari Vamsha.<\/p>\n\n
Mariat\u0101la se vest\u00eda con follaje (lo cual podr\u00eda sugerir la extrema antig\u00fcedad del mito). Era la diosa a cargo de la direcci\u00f3n de los elementos clim\u00e1ticos, pero s\u00f3lo mientras su coraz\u00f3n permaneciera puro.<\/p>\n\n
En esa \u00e9poca el agua se pod\u00eda extraer de los r\u00edos y lagunas en forma s\u00f3lida (Quiz\u00e1 este sea uno de los pocos mitos que sobreviven de la Edad de Hielo, que termin\u00f3 hace unos 10.000 a\u00f1os; los mitos se generaron despu\u00e9s desde el diluvio universal, que probablemente est\u00e1 relacionado con los Grandes Deshielos posteriores a la glaciaci\u00f3n).<\/p>\n\n
Un d\u00eda, al sacar trozos de agua congelada del r\u00edo, Mariat\u0101la vio revolotear sobre su cabeza varias figuras (seg\u00fan las Escrituras sagradas hind\u00faes vio a Chitraratha, el rey de los Gandharva, copulando con sus ninfas apsaras), de cuya hermosura se enamor\u00f3. Al entrar el deseo en su coraz\u00f3n, \u00e9ste dej\u00f3 de ser puro, por lo que el agua se licu\u00f3, y desde ese d\u00eda ya nunca m\u00e1s se pudo extraer, salvo utilizando c\u00e1ntaros de arcilla. Por eso los parias, que le rinden un culto especial, bailan ante su imagen sosteniendo c\u00e1ntaros de agua sobre la cabeza, adornados con follaje.<\/p>\n\n
El santo Yamad Agn\u00ed, al percatarse de que su esposa para sacar el agua necesitaba vasijas, cay\u00f3 en la cuenta de la falta cometida y mand\u00f3 decapitar a la culpable. Tras la decapitaci\u00f3n, su hijo Para\u015bur\u0101ma (que era una encarnaci\u00f3n del dios Vishn\u00fa, aunque ni \u00e9l mismo lo sab\u00eda) dio tales muestras de dolor que el padre perdon\u00f3 la falta.<\/p>\n\n
Pidi\u00f3 entonces al dios Vishn\u00fa que descendiera y resucitara a Mariat\u0101la. El Se\u00f1or Vishn\u00fa le dijo al joven Parash\u00farama que uniera la cabeza al tronco. Pero el joven R\u0101ma lo hizo con tal azoramiento que uni\u00f3 la cabeza de su madre al cuerpo de un paria que Yamad Agni tambi\u00e9n hab\u00eda mandado decapitar por sus infamias.<\/p>\n\n
Por este error Mariat\u0101la qued\u00f3 con todas sus virtudes de diosa, pero unidas a todos los vicios del hombre de bajo nacimiento. Por sus impurezas la arroj\u00f3 Yamad Agni de su lado. Ya abandonada, se entreg\u00f3 a toda clase de crueldades t\u00edpicas de la mujer cuando no es custodiada (ya sea por su padre, por su esposo o por su hijo). Entonces su hijo, para hacerla respetable, consigui\u00f3 que los dioses le concedieran el don de curar la viruela.<\/p>\n\n
Yellamma Devi\nLa piadosa Renuka fue considerada posteriormente una encarnaci\u00f3n de la diosa \u015aakti y es adorada actualmente como Yellamma Dev\u012b. Su templo, en la colina Yellammagudda, es un importante lugar de peregrinaci\u00f3n. Se encuentra a 5 km del pueblo de Savadatti, a 37 km de Dharwad y a 72 km del actual Belgaum (antiguamente Venu Nagara). Entre Savadatti y el templo est\u00e1 el magn\u00edfico fuerte de Paresh Ghad, del siglo X.<\/p>\n\n
Fuera del templo de Yellamma Dev\u012b se encuentra una capilla de Kala Bhairava. En el lado oeste se encuentra la capilla de Parash\u00fa R\u0101ma. En frente del templo hay una laguna de roca s\u00f3lida, que se divide en tres estanques m\u00e1s peque\u00f1os llamados Yenne Honda, Arisina Honda y Kumkuma Honda (o Jogula Bavi).<\/p>\n\n
El agua potable de esos estanques se considera curativa. Generalmente los peregrinos se ba\u00f1an en esos estanques antes de entrar al templo. Las hojas de nim tienen un profundo significado. Antes de la invasi\u00f3n inglesa, los devotos entraban en el templo desnudos, cubriendo su cuerpo con hojas de nim solamente (tal como se vest\u00edan los humanos en la \u00e9poca del mito). El gobierno brit\u00e1nico prohibi\u00f3 este ritual, declar\u00e1ndolo obsceno.<\/p>\n\n
A la diosa se le ofrece alcanfor, sal, aceite, cocos y pl\u00e1tanos. Durante el tiempo de la adoraci\u00f3n, los devotos golpean un tambor especial. Un palanqu\u00edn de plata se usa para llevar a la deidad en procesi\u00f3n alrededor del templo cada jueves y viernes a la tarde.<\/p>\n\n
El templo de Yellamma est\u00e1 construido en estilo drav\u00eddico antiguo, una mezcla de estilos arquitect\u00f3nicos Chalukyan tard\u00edo y Rashtrakuta.<\/p>\n\n
Templo yaina<\/p>\n\n
Desde un punto de vista arquitect\u00f3nico e hist\u00f3rico, se cree que este antiguo templo pertenec\u00eda originalmente a la escuela yaina del siglo XVI, como lo evidencian las esculturas en los pilares. La propia deidad de Yellamma Dev\u012b no tiene las caracter\u00edsticas y atributos de una diosa hind\u00fa: tiene una flor de loto en la mano (como Padmavathi Dev\u012b, la yaksh\u012b yaina. Un texto encontrado en el templo se refiere a esta diosa como Yataka. Algunos estudiosos creen que el templo era originalmente un basadi yaina de Parshwa-natha Tirtha-ankara, y que se convirti\u00f3 en un templo hind\u00fa en el a\u00f1o 1250 aproximadamente.<\/p>\n\n
En \u015ar\u012b Lanka\nEn \u015ar\u012b Lanka, Renuka era el nombre de una diosa menor de la destrucci\u00f3n y la muerte. Posteriormente se transform\u00f3 en una diosa de vibrante creatividad.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En el marco de la mitolog\u00eda hind\u00fa, Ren\u00fak\u0101 es una diosa (actualmente conocida como Yellamma) hija del sabio<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1714","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1714","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1714"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1714\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1715,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1714\/revisions\/1715"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1714"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1714"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1714"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}