El Rigveda (o \u1e5agveda) es el texto m\u00e1s antiguo de la India; fue compuesto en s\u00e1nscrito.<\/p>\n\n
Se trata de una colecci\u00f3n de himnos compuestos en antiguo s\u00e1nscrito v\u00e9dico, dedicados a los dioses. Se considera el m\u00e1s antiguo de los cuatro libros conocidos como Vedas.<\/p>\n\n
Es uno de los textos existentes m\u00e1s antiguos de cualquier lengua indoeuropea. La evidencia filol\u00f3gica y ling\u00fc\u00edstica indican que el Rigveda fue compuesto en la regi\u00f3n del actual Pakist\u00e1n probablemente entre el 1500 y el 1200 a. C., aunque tambi\u00e9n se ha postulado una aproximaci\u00f3n m\u00e1s amplia entre el 1700 y el 1100 a. C.<\/p>\n\n
Algunos pasajes geogr\u00e1ficos y etnol\u00f3gicos el Rigveda, son prueba de que el texto podr\u00eda haber sido compuesto entre el 1400 y el 1100 a. C. (el periodo v\u00e9dico temprano) en la regi\u00f3n de los Sapta Sindhu (\u2018siete r\u00edos\u2019), en el Panyab (actual Pakist\u00e1n). Se cree que fue preservado durante siglos por tradici\u00f3n oral, y que no fue puesto por escrito hasta el principio de la Edad Media. Los manuscritos m\u00e1s antiguos que se conservan est\u00e1n escritos en letra del siglo XI de nuestra era.<\/p>\n\n
Nombre s\u00e1nscrito\n\u1e5bgveda, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u090b\u0917\u094d\u0935\u0947\u0926, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n:\n\/rigved\u00e1\/ en s\u00e1nscrito antiguo\n\/rigv\u00e9d\/ en varios idiomas modernos de la India (como el bengal\u00ed, el hind\u00ed, el marat\u00ed o el pal\u00ed).\nEtimolog\u00eda: el nombre es un compuesto de rich o richa (\u2018alabanza, estrofa sagrada\u2019) y vedah: (\u2018conocimiento\u2019).\nAutores del Rigveda\nCada rich (himno) de los Vedas provee el nombre del rishi (poeta religioso) que lo escribi\u00f3. Probablemente se trata de clanes (descendientes de un rishi reconocido) m\u00e1s que de autores individuales.<\/p>\n\n
Rishi o clan Richas Porcentaje mandala preponderante\nAnguiras 3619 37 % mandala , especialmente\nKanua 1315 13 % mandala , especialmente\nV\u00e1sishtha 1276 13 % mandala\nVishua Mitra 983 10 % mandala\nAtri 885 9 % mandala\nBhrigu 473 5 %\nKashiapa 415 4 % mandala , especialmente\nGritsamada 401 4 % mandala\nAgastia 316 3 %\nBh\u00e1ratas 170 2 %\ntotal 9853 100 %\nLa tradici\u00f3n hinduista afirma que el escritor religioso Viasa (siglo III a. C.) tom\u00f3 el texto del Rigveda y lo \u2018bifurc\u00f3\u2019 (vy\u0101sa) en dos nuevos textos:<\/p>\n\n
el Sama-veda (que contiene un 95 % de himnos del Rigveda ordenados de manera diferente);\nel I\u00e1yur-veda (que contiene un 50 % de himnos del Rig-veda).\nEl Atharva-veda, aunque contiene un 30 % de himnos del Rig-veda, pertenece a una escuela doctrinal completamente diferente a la de este.<\/p>\n\n
Texto\nEl Rigveda consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once himnos ap\u00f3crifos (vala-khilia) desde el 8.49 al 8.59 incluidos). Est\u00e1n compuestos en s\u00e1nscrito v\u00e9dico, y muchos de ellos se supone que se utilizaban para varios sacrificios rituales.<\/p>\n\n
Esta larga colecci\u00f3n de himnos relativamente cortos est\u00e1 dedicada principalmente a alabar a los dioses v\u00e9dicos.<\/p>\n\n
Est\u00e1 organizada en 10 libros, conocidos como mandalas.<\/p>\n\n
Cada mandala posee s\u016bktas, que est\u00e1n compuestos de versos individuales llamados rich (plural richas), de donde viene el nombre Rigveda.<\/p>\n\n
Los mandalas no son de ninguna manera iguales en longitud o antig\u00fcedad: los mandalas 2 a 7 (conocidos como \u00ablibros familiares\u00bb son los m\u00e1s antiguos y poseen los libros m\u00e1s cortos, ordenados por longitud) contienen el 38 % del texto.<\/p>\n\n
Los mandalas 8 y 9, que poseen himnos de mediana edad, contienen el 15 y el 9 % del texto.<\/p>\n\n
Los mandalas 1 y 10, finalmente, son ambos los m\u00e1s largos y modernos, y contienen el 37 % del texto.<\/p>\n\n
Preservaci\u00f3n del \u00abRigveda\u00bb\nEl Rigveda fue preservado por dos shakhas (\u2018ramas\u2019, o sea escuelas): \u015a\u0101kala y B\u0101shkala. Considerando su antig\u00fcedad, el texto est\u00e1 extraordinariamente bien preservado e incorrupto, ya que las dos recensiones son pr\u00e1cticamente id\u00e9nticas. El Aitareia-br\u00e1hmana est\u00e1 asociado a la escuela \u015a\u0101kala. La escuela B\u0101skala mantuvo el Khilani (texto actualmente considerado parte del Rigveda, aunque es claramente anacr\u00f3nico, mucho m\u00e1s moderno) y el Kausitaki-br\u00e1hmana.<\/p>\n\n
Esta recopilaci\u00f3n o redacci\u00f3n incluy\u00f3 el ordenamiento del texto en libros, y tambi\u00e9n realiz\u00f3 cambios orto\u00e9picos (la regularizaci\u00f3n del sistema s\u00e1nscrito del sandhi, que explica c\u00f3mo unir las palabras contiguas).<\/p>\n\n
Desde el tiempo de su redacci\u00f3n, el texto fue transmitido en dos versiones: el Samjita-patha (un continuo que une todas las palabras de acuerdo con las reglas s\u00e1nscritas del sandhi y se usa para la recitaci\u00f3n), y el Pada-patha tiene cada palabra aislada, para facilitar la memorizaci\u00f3n. El Pada-patha podr\u00eda considerarse una interpretaci\u00f3n del Samjita-patha. El texto original (en el sentido de recobrar los himnos tal como fueron compuestos por los rishis) se encuentra entre ambos, pero m\u00e1s cerca del continuo Samjita-patha.<\/p>\n\n
Partes del \u00abRigveda\u00bb\nHay cierta confusi\u00f3n con el t\u00e9rmino Veda, que tradicionalmente se aplica a los textos del Samjit\u00e1 propiamente dicho, y no a los textos asociados, como los Br\u00e1hmanas o Upanishads. Por ejemplo, el Aitareia-br\u00e1hmana no se considera parte del Rigveda sino m\u00e1s bien asociado a \u00e9l.<\/p>\n\n
Organizaci\u00f3n\nEl m\u00e9todo m\u00e1s usual de numeraci\u00f3n es por libro, himno y verso (y si fuera necesario, por pada [pie po\u00e9tico]: a, b, c, etc.).<\/p>\n\n
Por ejemplo, el primer pada es<\/p>\n\n
1.1.1a agn\u00edm \u012blrie pur\u00f3hitam (\u2018A Agn\u00ed alabo, el alto sacerdote\u2019).\nY el pada final es<\/p>\n\n
10.191.4d y\u00e1th\u0101h vah s\u00fasah\u0101\u0301sati (\u2018para que est\u00e9is en buena compa\u00f1\u00eda\u2019).\nEl sanscrit\u00f3logo Hermann Grassmann numer\u00f3 los himnos desde el 1 al 1028, y puso los valakhilia (\u2018falsos\u2019) al final. Los 1028 himnos del Rigveda, en la edici\u00f3n de 1877 (en Aufrecht), contiene un total de 10 552 versos, o 39 831 padas. El Shatapatha Br\u00e1hmana da un n\u00famero de s\u00edlabas de 432 000 (que equivale a 40 veces 10 800, el n\u00famero de ladrillos utilizados por los uttara-vedi. Pero ese n\u00famero tiene una justificaci\u00f3n numerol\u00f3gica que no est\u00e1 basada en el verdadero recuento de las s\u00edlabas). En cambio el texto m\u00e9trico de Van Nooten y Holland (1994) da un total de 395 563 s\u00edlabas (un promedio de 9.93 s\u00edlabas por pada).<\/p>\n\n
El conteo del n\u00famero de s\u00edlabas no es tan sencillo, debido a la manera de unir las palabras con las reglas gramaticales del sandhi. La mayor\u00eda de los versos son:<\/p>\n\n
yagati (padas de 12 s\u00edlabas),\ntri-shtubh (padas de 11 s\u00edlabas),\nvirash (padas de 10 s\u00edlabas) y\nG\u00e1iatri (o anushtubh, con padas de 8 s\u00edlabas).\nContenido\nMandalas\nEl mandala 1 comprende 191 himnos. El himno 1.1 est\u00e1 dirigido Agn\u00ed (justamente su nombre es la primera palabra del Rigveda. El resto de los himnos principalmente se dirigen a Agn\u00ed y a Indra. Los himnos 1154 a 1156 est\u00e1n dirigidos a Vishn\u00fa.\nEl mandala 2 comprende 43 himnos, dirigidos principalmente a Agn\u00ed e Indra. Se le atribuye al rishi Gritsamada \u015aaunohotra.\nEl mandala 3 comprende 62 himnos, dirigidos principalmente a Agn\u00ed e Indra. El verso 3.62.10 tiene una gran importancia en el hinduismo, ya que es el mantra G\u00e1iatri. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vishu\u00e1mitra G\u0101thina.\nEl mandala 4 comprende 58 himnos, dirigidos principalmente a Agn\u00ed e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a V\u0101madeva Gautama.\nEl mandala 5 comprende 87 himnos, dirigidos principalmente a Agn\u00ed, Indra, los V\u00edsua Devas (dioses del mundo), los Maruts, la deidad de gemelos Mitra-V\u00e1runa y los Ashwins. Dos himnos se dedican a Ush\u00e1s (el amanecer) y a Savitar (el dios del Sol). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia de Atri.\nEl mandala 6 comprende 75 himnos, dirigidos principalmente a Agn\u00ed e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a B\u0101rhaspatya (perteneciente a la familia de Angirasas).\nEl mandala 7 comprende 104 himnos, a Agn\u00ed, Indra, los V\u00edsuadevas, los Maruts, Mitra-V\u00e1runa, los Ashwins, Ush\u00e1s, Indra-V\u00e1runa, V\u00e1runa, V\u0101yu (el viento), cada dos a S\u00e1rasuati (antiguo r\u00edo y diosa del conocimiento), Vishn\u00fa, y a otros. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a V\u00e1sishtha.\nEl mandala 8 comprende 103 himnos a diferentes dioses. Los himnos 8.49 a 8.59 son los valakh\u012blya (ap\u00f3crifos). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia K\u0101\u1e47va.\nEl mandala 9 comprende 114 himnos, completamente dedicados a Soma Pavamana (la desconocida planta que produc\u00eda la poci\u00f3n sagrada de la religi\u00f3n v\u00e9dica).\nEl mandala 10 comprende 191 himnos, a Agn\u00ed y otros dioses. Contiene:\nel Nadistuti sukta (que alaba en parte a los libros y es importante para la reconstrucci\u00f3n de la geograf\u00eda de la civilizaci\u00f3n v\u00e9dica).\nel Purusha sukta (que tiene gran significado en la tradici\u00f3n hind\u00fa) y\nel Nasad\u00edia-sukta (10.129); probablemente el himno m\u00e1s conocido en Occidente, que est\u00e1 relacionado con la creaci\u00f3n.\nLos dioses principales del Rigveda son<\/p>\n\n
Agn\u00ed (el fuego del sacrificio),\nIndra (un dios heroico que es alabado por haber matado a su enemigo Vritra) y Soma (la poci\u00f3n sagrada, o la planta de donde se produc\u00eda).\nOtros dioses prominentes son<\/p>\n\n
Mitra (\u2018amigo o aliado\u2019),\nV\u00e1runa (regulador del orden universal),\nUsh\u00e1s (la Aurora) y los dos Ashwin.\nTambi\u00e9n se invoca a<\/p>\n\n
Savitar\nVishn\u00fa\nRudra\nPush\u00e1n\nBrijaspati\nBrahmanas Pati\nDiu-pitar (\u2018del Cielo el Padre\u2019, que proviene de un dios indoeuropeo anterior (Dieus), que en Grecia pasar\u00eda a llamarse Zeus y en Roma, Iu-piter (J\u00fapiter).\nPritiv\u00ed (la Tierra).\nSuria (el Sol).\nVaiu (el viento).\nApas (el agua).\nParyania (la lluvia).\nVach (la palabra).\nlos Maruts\nlos Aditi\u00e1s (\u2018hijos de \u00c1diti\u2019).\nlos Ribh\u00fas,\nlos V\u00edsue Devas (\u2018dioses del mundo\u2019, o dioses de todos),\nmuchos r\u00edos rigv\u00e9dicos (especialmente el r\u00edo S\u00e1raswati y el Sapta Sindhu).\nTambi\u00e9n contiene referencias fragmentarias de posibles hechos hist\u00f3ricos, principalmente la lucha entre los primeros pobladores v\u00e9dicos (conocidos como arios v\u00e9dicos, que ser\u00edan un subgrupo de los indoarios) y sus enemigos, los D\u0101sa (que pas\u00f3 a significar \u2018demonio\u2019 y \u2018sirviente\u2019).<\/p>\n\n
Traducciones\nEl Rigveda fue traducido al ingl\u00e9s por Ralph T. H. Griffith en 1896. Hay traducciones parciales al ingl\u00e9s, de Maurice Bloomfield y William Dwight Whitney. La traducci\u00f3n de Griffith es buena, considerando su antig\u00fcedad, pero la mejor es la traducci\u00f3n al alem\u00e1n de Karl Friedrich Geldner, de 1923, la \u00fanica traducci\u00f3n erudita independiente hasta el d\u00eda de hoy. La traducci\u00f3n posterior de Elizarenkova (al ruso) depende mucho de la de Geldner, pero es valiosa porque tiene en cuenta la literatura acad\u00e9mica acerca del tema hasta los a\u00f1os noventa. Hay traducciones parciales en muchos otros idiomas.<\/p>\n\n
Tradici\u00f3n hind\u00fa\nDe acuerdo con la mitolog\u00eda hind\u00fa, los himnos rigv\u00e9dicos fueron recolectados por el sabio Paila bajo la gu\u00eda de su gur\u00fa Vy\u0101sa, quien hab\u00eda formado del Rigveda-samjita tal como es conocido hoy.<\/p>\n\n
Seg\u00fan el Shatapatha-br\u00e1hmana, el n\u00famero de s\u00edlabas del Rigveda es 432 000, igual al n\u00famero de mujurtas que hay en cuarenta a\u00f1os. El mujurta es la \u00abhora\u00bb que se usaba en la India; un d\u00eda ser\u00eda igual a 30 mujurtas, por lo que cada mujurta tendr\u00eda 48 minutos actuales. Esta declaraci\u00f3n enfatiza la doctrina subyacente en los libros v\u00e9dicos, de que hay una conexi\u00f3n (bandhu) entre lo astron\u00f3mico, lo fisiol\u00f3gico y lo espiritual.<\/p>\n\n
Los autores de los textos Br\u00e1hmana (que no se deben confundir con los sacerdotes, miembros de la casta de los br\u00e1hmanas) describieron e interpretaron el ritual v\u00e9dico. Iask\u00e1 (entre los siglos VI y IV a. C.) fue el primer comentador conocido del Rigveda. En el siglo XIV, Saiana escribi\u00f3 un exhaustivo comentario. Otros bhashias (comentarios) se han preservado hasta la actualidad por las escuelas M\u0101dhava, Skanda Sw\u0101miny Venkata M\u0101dhava.<\/p>\n\n
Dataci\u00f3n y reconstrucci\u00f3n hist\u00f3rica\nEl Rigveda es mucho m\u00e1s arcaico que cualquier otro texto indoario. Por esta raz\u00f3n fue el centro de la atenci\u00f3n de los eruditos occidentales desde la \u00e9poca de Max M\u00fcller. El Rigveda registra una etapa muy antigua de la religi\u00f3n v\u00e9dica, todav\u00eda \u00edntimamente unida con la religi\u00f3n persa. Se cree que ambas religiones en realidad evolucionaron desde las creencias religiosas comunes de una cultura indoirania anterior.<\/p>\n\n
Se acepta que las partes m\u00e1s antiguas del Rigveda datan del final de la Edad de Bronce, convirti\u00e9ndolo en el \u00fanico ejemplo de una literatura de la Edad de Bronce con una tradici\u00f3n intacta. Su composici\u00f3n se data entre el 1700 y el 1100 a. C. (el periodo v\u00e9dico temprano) en la regi\u00f3n del Panyab del Sapta Sindhu (siete r\u00edos) del subcontinente indio.<\/p>\n\n
Oberlies (1998: 155) estima que los himnos menos antiguos del libro 10 datan del 1100 a. C. Las estimaciones de un t\u00e9rminus post q\u00fcem de los himnos m\u00e1s antiguos son todav\u00eda m\u00e1s inciertas. Oberlies (p. 158), basado en \u00abevidencia acumulativa\u00bb, los ubica entre el 1700 y el 1100.<\/p>\n\n
Es seguro que los himnos son posteriores a la separaci\u00f3n indoirania del 2000 a. C. No se puede asegurar que los elementos m\u00e1s arcaicos del Rigveda se remonten a unas pocas generaciones despu\u00e9s de ese quiebre, pero las estimaciones filol\u00f3gicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del segundo milenio antes de nuestra era.<\/p>\n\n
El texto en los siguientes siglos sufri\u00f3 revisiones de pronunciaci\u00f3n y de estandarizaci\u00f3n (samjita-patha y pada-patha). Esta edici\u00f3n puede haber quedado completa hacia el siglo VII a. C.<\/p>\n\n
Oldenberg (p\u00e1g. 379) ubica al Rig cerca del final del periodo Br\u00e1hmana, viendo que los Br\u00e1hmanas m\u00e1s antiguos a\u00fan contienen citas rigv\u00e9dicas prenormalizadas. El periodo Br\u00e1hmana es posterior al de la composici\u00f3n de los samjitas de otros Vedas, y dur\u00f3 entre el siglo IX y VII a. C. Esto significar\u00eda que la redacci\u00f3n de los textos tal como se conservan se complet\u00f3 aproximadamente en el siglo VII a. C. El EIEC (p\u00e1g. 306), mediante el estudio de los idiomas indoiranios, estima tambi\u00e9n que fueron escritos en esta misma \u00e9poca.<\/p>\n\n
La escritura aparece en India cerca del siglo V a. C. en la forma de la escritura Brahmi, pero parece ser que los textos de la longitud del Rigveda no fueron escritos antes de la Edad Media, en escritura Gupta o Siddham. En la \u00e9poca medieval india, los manuscritos eran usados s\u00f3lo para ense\u00f1ar. Hasta la introducci\u00f3n de la imprenta en la \u00e9poca brit\u00e1nica, la escritura cumpl\u00eda un papel muy secundario en la preservaci\u00f3n del conocimiento debido a su naturaleza ef\u00edmera (los manuscritos hind\u00faes se escrib\u00edan sobre corteza u hojas de palma, y se descompon\u00edan r\u00e1pidamente en el clima tropical),<\/p>\n\n
Por eso los himnos se preservaron por tradici\u00f3n oral durante un milenio desde la \u00e9poca de su composici\u00f3n hasta la redacci\u00f3n del Rigveda; y todo el Rigveda fue preservado por las dos shakhas durante otros 2500 a\u00f1os hasta la editio pr\u00ednceps de M\u00fcller. Se trata de una haza\u00f1a de memorizaci\u00f3n sin paralelo en ninguna otra sociedad conocida.<\/p>\n\n
La literatura pur\u00e1nica nombra a Vidagdha como el autor del texto Pada patha.[13]\u200b Otros eruditos consideran en cambio que Sthavira Sak (personaje que aparece en el Aitareia-araniaka) es el padakara del Rigveda.[14]\u200b Despu\u00e9s de que el Rigveda quedara completo, un vasto cuerpo de sacerdotes v\u00e9dicos lo preservaron y codificaron como la doctrina central de la civilizaci\u00f3n v\u00e9dica de la Edad de Hierro.<\/p>\n\n
El Rigveda describe una cultura m\u00f3vil, n\u00f3mada, con carros tirados con caballos y armas de metal (bronce). De acuerdo con algunos eruditos, la geograf\u00eda descrita coincide con la del Panyab (Gandhara): Los r\u00edos fluyen de norte a sur, las monta\u00f1as est\u00e1n relativamente lejos pero accesibles (la planta soma se encontraba en las monta\u00f1as y hab\u00eda que comprarla, importada por comerciantes). Sin embargo, los himnos se fueron componiendo a lo largo de un largo per\u00edodo. Los elementos m\u00e1s antiguos posiblemente provienen de la \u00e9poca de la divisi\u00f3n de los protoindoiranios (cerca del siglo XXI a. C.).<\/p>\n\n
Existe debate acerca de si los textos que celebran cuando los arios v\u00e9dicos (y especialmente Indra) destruyeron algunos fuertes de piedra, se refieren a las ciudades de la civilizaci\u00f3n del valle del Indo o si se refieren a los choques entre los primigenios indoarios con la cultura Bactria-Margiana (en lo que ahora es el norte de Afganist\u00e1n y el sur de Turkmenist\u00e1n (separados del alto r\u00edo Indo por la cordillera Hindu Kush, distante a unos 400 km).<\/p>\n\n
En cualquier caso, ya que es muy probable que la mayor parte del Rigveda fue compuesto en el Panyab, incluso si se basa en tradiciones po\u00e9ticas m\u00e1s antiguas, no hay menci\u00f3n de los tigres o el arroz. (al contrario que en los Vedas posteriores), lo que sugerir\u00eda que la cultura v\u00e9dica entr\u00f3 en las planicies de la India despu\u00e9s de que el Rigveda se termin\u00f3 de compilar.<\/p>\n\n
Similarmente, si se acepta que en el Rigveda no hay menci\u00f3n del hierro (aunque aparece el t\u00e9rmino aias (ayas: \u2018metal\u2019). La Edad de Hierro en el norte de la India comenz\u00f3 en el siglo XII a. C., con la cultura BRW (Black and Red Ware: cultura de artesan\u00edas negras y rojas).<\/p>\n\n
Existe un periodo de tiempo ampliamente aceptado para el comienzo de la codificaci\u00f3n del Rigveda (es decir, la disposici\u00f3n de los himnos individuales en libros, y la fijaci\u00f3n del samjita-patha (mediante la aplicaci\u00f3n de las reglas sandhi de uni\u00f3n de s\u00edlabas) y el pada-patha (mediante la separaci\u00f3n de las s\u00edlabas unidas por sandhi) a partir del texto m\u00e9trico anterior), y la composici\u00f3n de los Vedas b\u00e1sicos m\u00e1s antiguos. Ese momento posiblemente coincide con el principio del desarrollo del reino Kuru, cambiando el centro de la cultura v\u00e9dica desde el este del Panyab hasta lo que hoy es Uttar Pradesh.<\/p>\n\n
Algunos de los nombres de los dioses y diosas que se encuentran en el Rigveda se encuentran entre otros sistemas de creencias basados en la religi\u00f3n protoindoeuropea; por ejemplo: Dia\u00fas-pitar es cognado del griego Zeus, el latino J\u00fapiter (que proviene de Deus P\u00e1ter), y el germ\u00e1nico Tyr, mientras que Mitra es cognado del persa Mitra; tambi\u00e9n, Ushas con el griego Eos y el latino Aurora, y \u2014menos seguro\u2014 V\u00e1runa con el griego Urano. Por \u00faltimo, Agn\u00ed es cognado del lat\u00edn ignis (del que proviene el espa\u00f1ol \u00ab\u00edgneo\u00bb) y el ruso ogon, que significan ambos \u2018fuego\u2019.<\/p>\n\n
Algunos escritores[cita requerida] lo datan en el siglo LX a. C. aunque esa fecha queda situada muy dentro de la \u00e9poca neol\u00edtica de la India (Mehrgarh), que no corresponde arqueol\u00f3gicamente con ninguna cultura de tipo v\u00e9dico.<\/p>\n\n
La interpretaci\u00f3n de la evidencia sigue siendo controvertida, y es el factor clave en el desarrollo de la hip\u00f3tesis de la continuidad protov\u00e9dica (que contradice a la hip\u00f3tesis de la invasi\u00f3n aria).<\/p>\n\n
Kazanas (2000),[19]\u200b en un pol\u00e9mico art\u00edculo contra la hip\u00f3tesis de la invasi\u00f3n aria, sugiere una fecha tan temprana como el 3100 a. C. (que es la fecha en que la tradici\u00f3n hind\u00fa ubica la batalla de Kurukshetra), bas\u00e1ndose en la identificaci\u00f3n del r\u00edo Ghaggar-Hakra como el primitivo r\u00edo rigv\u00e9dico S\u00e1rasuati y argumentos glotocronol\u00f3gicos.\nSu postura es diametralmente opuesta a la opini\u00f3n de los principales ling\u00fcistas historiadores, y apoya la controvertida hip\u00f3tesis \u00abOut of India\u00bb (\u2018que proviene de la India\u2019), la cual presupone que el idioma protoindoeuropeo existi\u00f3 reci\u00e9n en el 3000 a. C.<\/p>\n\n
Flora y fauna en el \u00abRigveda\u00bb\nEl caballo (ashva) y el ganado juegan un papel importante en el Rigveda. Tambi\u00e9n hay referencias al elefante (hastina o varana), el camello (ushtra, especialmente en el mandala 8), el b\u00fafalo (mahisa, en el mandala 9), el le\u00f3n (simja) y el gaur (alg\u00fan animal de color \u2018dorado\u2019).[20]\u200b Dos aves mencionadas en el texto son el pavo real (maiura) y el chakr\u00e1 vak\u00e1 (de nombre cient\u00edfico Anas casarca).<\/p>\n\n
Opiniones hind\u00faes m\u00e1s recientes\nEl sant\u00f3n hinduista Dayananda Sarasvati (1824-1883, que cre\u00f3 el grupo religioso Arya Samaj) y el religioso Sri Aurobindo (1872-1950) enfatizaban una interpretaci\u00f3n espiritual (adhyatmika) del libro.<\/p>\n\n
As\u00ed, la percepci\u00f3n que los hinduistas tienen del Rigveda ha ido cambiando desde una visi\u00f3n ritual\u00edstica hasta una interpretaci\u00f3n m\u00e1s m\u00edstica o simb\u00f3lica. Por ejemplo, las muchas menciones al sacrificio de animales (que la actual religi\u00f3n pur\u00e1nica considera demon\u00edaco) no se ve como un mero degolladero sino como un proceso espiritual de renacimiento.<\/p>\n\n
Oposici\u00f3n a la teor\u00eda de la invasi\u00f3n aria\nEl r\u00edo Sarasvati, alabado en el RV 7,95 como el r\u00edo m\u00e1s grande que fluye desde la monta\u00f1a hasta el mar y que seg\u00fan otro texto, el Maj\u00e1bharata, se sec\u00f3 en un desierto que algunos identifican con el desierto de Thar, a veces se considera que es el r\u00edo Ghaggar-Hakra, que se sec\u00f3 probablemente antes del 2600 a. C. o ciertamente antes del 1900 a. C. Otros creen que el r\u00edo S\u00e1rasuati era el r\u00edo Helmand (en Afganist\u00e1n).<\/p>\n\n
Estas cuestiones est\u00e1n ligadas al debate acerca de la migraci\u00f3n indoaria (denominada \u00abteor\u00eda de la invasi\u00f3n aria\u00bb), que se opone a la teor\u00eda de que la cultura v\u00e9dica (o sea, basada en los textos v\u00e9dicos) as\u00ed como el s\u00e1nscrito v\u00e9dico, se originaron ambos en la cultura del valle del r\u00edo Indo (denominada \u00abhip\u00f3tesis Out of India (\u2018que proviene de la India\u2019)\u00bb, un tema de gran significaci\u00f3n en el nacionalismo hind\u00fa, que ha sido desarrollado por Amal Kiran y Shrikant G. Talageri.<\/p>\n\n
Subhash Kak ha tratado de demostrar que hay un c\u00f3digo astron\u00f3mico detr\u00e1s de la organizaci\u00f3n de los himnos.<\/p>\n\n
Bal Gangadhar Tilak \u2014tambi\u00e9n basado en los alineamientos astron\u00f3micos del Rigveda\u2014, en su libro The Orion (\u2018la [constelaci\u00f3n] Ori\u00f3n\u2019, 1893) declara que la cultura rigv\u00e9dica ya exist\u00eda en la India en el cuarto milenio a. C.; y en su libro Arctic home in the Vedas (1903) incluso afirma que los arios se originaron cerca del polo Norte, y que bajaron al sur en la Era de Hielo.<\/p>\n\n
En la cultura popular\nHay un manga llamado RG Veda creado por el famoso grupo art\u00edstico japon\u00e9s CLAMP.<\/p>\n\n
Una de las canciones del video juego Ar Tonelico se llama “Exec_Rig=Veda”.<\/p>\n\n
Ediciones\nAufrecht, Theodor. Bonn (2.\u00aa ed.): 1877.\nM\u00fcller, Max: The Hymns of the Rigveda, with Sayana\u2019s commentary (6 vols., 1849-1875), Londres: Oxford, 1890-1892.\nRajawade, V. K. et. al.: Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya (5 vols., 1933-1946). Pune (reimpresi\u00f3n): 1983.\nVan Nooten, B. y G. Holland: Rig Veda, a metrically restored text. Cambridge (Massachusetts) y Londres (Inglaterra): Harvard University Press (Departamento de Estudios S\u00e1nscritos e Indios), 1994.\nTraducciones\nAlem\u00e1n: Karl Friedrich Geldner. Der Rigveda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche \u00fcbersetzt. Londres: Harvard Oriental Studies (vols. 33, 34 y 35), 1951. Londres: Harvard University Press (reimpresi\u00f3n), 2003. ISBN 0-674-01226-7.\nFranc\u00e9s: A. Langlois. Rig veda. Par\u00eds, 1948-1951. ISBN 2-7200-1029-4\nH\u00fangaro (parcial): Laszlo Forizs. Rigv\u00e9da – Teremt\u00e9shimnuszok (himnos de la creaci\u00f3n, en el Rigveda). Budapest, 1995. ISBN 963-85349-1-5.\nIngl\u00e9s: Ralph T. H. Griffith. Hymns of the Rig veda, 1896.\nLat\u00edn: F. Rosen. Rigvedae specimen. Londres, 1830\nRuso: Tatyana J. Elizarenkova. Rigveda. Mosc\u00fa: Nauka, 1989-1999.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El Rigveda (o \u1e5agveda) es el texto m\u00e1s antiguo de la India; fue compuesto en s\u00e1nscrito. Se trata<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1721","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1721","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1721"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1721\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1722,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1721\/revisions\/1722"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1721"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1721"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1721"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}