Rudra es una deidad rigv\u00e9dica, asociada con el viento o la tormenta,\u200b y la caza. El nombre se traduce generalmente como \u2018el rugidor\u2019. En el Rig-veda (el texto m\u00e1s antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.), Rudra ha sido elogiado como \u00abel m\u00e1s poderoso de los poderosos\u00bb. El himno \u00abSri Rudram\u00bb del I\u00e1yur-veda es dedicado a Rudra, y es importante en la doctrina siva\u00edsta.<\/p>\n\n
Nombre s\u00e1nscrito\nrudra, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u0930\u0941\u0926\u094d\u0930, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n: \/r\u028adr\u0259\/ o [r\u00fadra] (no [rr\u00fadra]) en s\u00e1nscrito\nEtimolog\u00eda\nLa etimolog\u00eda del te\u00f3nimo Rudra es algo incierta. Por lo general se deriva de la ra\u00edz s\u00e1nscrita rud, que significa \u2018chillar, aullar\u2019. De acuerdo con esa etimolog\u00eda, el nombre de Rudra se ha traducido como \u2018el que ruge\u2019.<\/p>\n\n
El Prof. Pischel sugiri\u00f3 una etimolog\u00eda alternativa desde una ra\u00edz s\u00e1nscrita desaparecida, rud, que significaba \u2018ser rojo\u2019. Entonces Rudra significar\u00eda \u2018el rojizo\u2019 o \u2018el rubicundo\u2019.<\/p>\n\n
Seg\u00fan Grassman, rud tambi\u00e9n significaba \u2018brillar\u2019; entonces Rudra significar\u00eda \u2018el brillante\u2019.<\/p>\n\n
Un verso rigv\u00e9dico dice: \u00abrukh draavayathi, iti rudraha\u00bb, donde rukh significa \u2018tristeza\u2019 o \u2018miseria\u2019, draavayathi significa \u2018expulsar\u2019 o \u2018eliminar\u2019 e iti significa \u2018eso que\u2019 o \u2018aquel que\u2019. El verso implica que Rudra es el que elimina el mal y deja que entre la paz.<\/p>\n\n
Stella Kramrisch observa una etimolog\u00eda diferente relacionada con el adjetivo raudra, que significa \u2018salvaje\u2019, es decir, \u2018de naturaleza rudra\u2019, y entonces traduce el nombre Rudra como \u2018el salvaje\u2019 o \u2018el dios feroz\u2019.<\/p>\n\n
R. K. Sharma sigue esa etimolog\u00eda alternativa y traduce el nombre Rudra como \u2018el terrible\u2019 en su glosario del Shiva-sajasranama.<\/p>\n\n
El comentarista Saiana sugiere seis posibles derivaciones de Rudra. Sin embargo, otra referencia afirma que Saiana sugiri\u00f3 diez derivaciones.<\/p>\n\n
En el Rig-veda 10.92.9, al nombre de Rudra se le aplica el adjetivo shivam en el sentido de \u2018propicio\u2019 o \u2018amable\u2019.<\/p>\n\n
Seg\u00fan Gavin Flood, Shiva aparece como sustantivo propio (\u015aiva, \u2018el amable\u2019 o \u2018el auspicioso\u2019) reci\u00e9n a finales del per\u00edodo v\u00e9dico, en el Katha-araniaka.<\/p>\n\n
En cambio Axel Michaels afirma que Rudra fue llamado Shiva por primera vez en el Sweta-aswatara-upanishad.<\/p>\n\n
Rudra es llamado \u2018el arquero\u2019 (en s\u00e1nscrito: \u015aarva) y la flecha es un atributo esencial de Rudra.<\/p>\n\n
Este nombre Sharva aparece en el Shiva-sajasra-nama, y R. K. Sharma se\u00f1ala que en idiomas m\u00e1s modernos a menudo se utiliza como un nombre de Shiva. La palabra se deriva de la ra\u00edz s\u00e1nscrita \u015barv, que significa \u2018herir\u2019 o \u2018matar\u2019. y R. K. Sharma utiliza ese sentido general en su traducci\u00f3n interpretativa del nombre \u015aarva como \u2018aquel que mata [a las fuerzas de la oscuridad]\u2019. Los nombres Dhanwin (\u2018arquero\u2019) y Banajasta (\u2018arquero\u2019, literalmente \u2018flecha-mano\u2019) tambi\u00e9n se refieren a la arquer\u00eda.<\/p>\n\n
En otros contextos la palabra rudra simplemente puede significar el n\u00famero \u2018once\u2019.<\/p>\n\n
La palabra rudraksha (\u2018ojo de Rudra\u2019; siendo aksa: \u2018ojo\u2019), se utiliza como un nombre tanto para la baya del \u00e1rbol Elaeocarpus ganitrus, como para un rosario de cuentas de oraci\u00f3n hecho a partir de esas semillas.<\/p>\n\n
Shiva y Rudra\nEl dios hinduista Shiva comparte varias caracter\u00edsticas con Rudra: el te\u00f3nimo Shiva se origin\u00f3 como un ep\u00edteto de Rudra, el adjetivo \u015biva (\u2018amable\u2019) se utilizaba eufem\u00edsticamente para referirse a Rudra, junto con el ep\u00edteto aghora abhayankar (\u2018no aterrador y extremadamente tranquilo\u2019).<\/p>\n\n
En el per\u00edodo posv\u00e9dico (en las epopeyas en s\u00e1nscrito), el uso del ep\u00edteto lleg\u00f3 a superar el te\u00f3nimo original y el nombre del dios Rudra se tom\u00f3 como sin\u00f3nimo del dios Shiva y desde entonces ambos nombres se utilizan indistintamente.<\/p>\n\n
En los himnos rigv\u00e9dicos\nLa primera menci\u00f3n de Rudra aparece en el Rig-veda, donde tres himnos enteros se dedican a \u00e9l. En general, en el Rig-veda hay alrededor de setenta y cinco menciones a Rudra.<\/p>\n\n
Ep\u00edtetos de furor y de espanto\nEn el Rig-veda, el papel de Rudra como un dios temible es evidente en referencias a \u00e9l como ghora (\u2018extremadamente aterrador\u2019), o simplemente como asau devam (\u2018ese dios\u2019).[ \u00c9l es \u2018feroz como una fiera formidable\u2019 (Rig-veda 2.33.11). Chakravarti resume la percepci\u00f3n de Rudra diciendo: \u00abRudra es as\u00ed considerado con una especie de miedo servil, como una deidad cuya ira se debe minimizar y cuyo favor debe ganarse\u00bb.<\/p>\n\n
El verso 1.114 del Rig-veda es una apelaci\u00f3n a Rudra por misericordia, donde se lo menciona como \u00abpoderoso Rudra, el dios con el pelo trenzado\u00bb.<\/p>\n\n
En el verso 7.46 del Rig-veda, Rudra se describe como armado con un arco y con flechas veloces. Como lo cita R. G. Bhandarkar, el himno dice que Rudra descarga \u00abbrillantes rayos o flechas que se extienden entre el cielo y la tierra\u00bb (Rig-veda 7.46.3), que puede ser una referencia a la potencia destructiva de los rayos.<\/p>\n\n
Se cree que Rudra causa enfermedades, y cuando los creyentes hinduistas se recuperan de una enfermedad, tambi\u00e9n se lo atribuyen a la gracia de Rudra.\u200b En el verso 7.46.2 del Rig-veda se le pide que no aflija a los ni\u00f1os con enfermedades, y en el verso 1.114.1 se le pide que mantenga a las aldeas libres de la enfermedad. Se dice que tiene remedios curativos (Rig-veda 1.43.4), que es el mejor curandero entre todos los curanderos (Rig-veda 2.33.4), y que posee un millar de hierbas curativas (Rig-veda 7.46.3). Esto se describe en el nombre alternativo de Rudra como Vaidianatha (se\u00f1or de las plantas curativas).<\/p>\n\n
Ep\u00edtetos como regente supremo\nEl verso 2.33.9 del Rig-veda llama a Rudra Ishana Bhuvana, \u2018el Se\u00f1or de la Tierra\u2019.<\/p>\n\n
sthirebhira\u1e45ghai\u1e25 purur\u016bpa ughro babhru\u1e25 \u015bukrebhi\u1e25 pipi\u015behira\u1e47yai\u1e25<\/p>\n\n
\u012b\u015b\u0101n\u0101dasya bhuvanasya bh\u016brerna v\u0101 u yo\u1e63ad rudr\u0101dasuryam<\/p>\n\n
Con miembros firmes, multiforme, el poderoso, el leonado, se adorna con brillantes adornos de oro:<\/p>\n\n
La fuerza de Dios nunca se aparta de Rudra, aquel que es soberano de este mundo, el poderoso.\nRig-veda 2.33.9\nEn cambio, un milenio m\u00e1s tarde, el Taitir\u00edia-araniaka del I\u00e1yur-veda (1-10-1) cita a Rudra y a Brijaspati como hijos de Bhumi (la Tierra) y el Cielo.\u200b Esto entra en conflicto directamente con la pretensi\u00f3n de Rudra de ser el dios supremo.<\/p>\n\n
Este mundo se desea como un lugar de residencia por miles de JeevarAsis El mundo superior se desea de manera similar por miles de devas. La tierra y el cielo (Swarga) son como los dioses gemelos, Asvini Devas, que destierran las enfermedades y nos bendicen con bhogam; los Asvini Devas son los protectores del universo y su sankalpam (volici\u00f3n) nunca falla. Bhuloka es la esposa y el cielo es el esposo; est\u00e1n unidos como una pareja. La plataforma elevada para el iagam, el iaga-medai (iag\u00f1a-vedi) debe ser considerada como una dama. Entre tus formas, una es el d\u00eda con tonalidad blanca, la otra es la noche con tono oscuro. Ambos t\u00fas permanecen firme como Suria en el cielo con formas iguales, \u00fanicas y alternadas.<\/p>\n\n
Relaci\u00f3n con otros dioses v\u00e9dicos<\/p>\n\n
Rudra le pide al dios de cuatro cabezas Brahm\u00e1 que se calme.\nRudra se utiliza tanto como un nombre de Shiva y colectivamente (\u00ablos Rudras\u00bb) como el nombre de los Maruts. Gavin Flood caracteriza a los Maruts como \u00abdioses de la tormenta\u00bb, asociados a la atm\u00f3sfera. Son un grupo de dioses, cuyo n\u00famero var\u00eda entre 2 y 60, a veces tambi\u00e9n mencionados como 11, 33 o 180 (es decir, tres veces 60, v\u00e9ase el verso 8.96.8 del Rig-veda).<\/p>\n\n
A veces se menciona a los Rudras como \u00ablos hijos de Rudra\u00bb,\u200b mientras que a Rudra se lo conoce como \u00abpadre de los Maruts\u00bb (Rig-veda 2.33.1).<\/p>\n\n
En el verso 7.40.5 del Rig-veda, Rudra es mencionado junto con una larga lista de otros dioses. Aqu\u00ed est\u00e1 la referencia a Rudra, cuyo nombre aparece como uno de los muchos dioses que son invocados:<\/p>\n\n
Este Varuna, el l\u00edder del rito, y el real Mitra y Ariam\u00e1n, sostienen mis actos, y la divina Aditi, sin oposici\u00f3n, es invocada con seriedad: que ellos nos den seguridad contra el mal. Yo propicio con oblaciones a las ramificaciones (vaya\u1e25) de ese divina alcanzable Visn\u00fa, que nos hace llover beneficios. Rudra derrama sobre nosotros la magnificencia de su naturaleza. Los Aswin han descendido hasta nuestra morada abundando con alimentos (sacrificiales).<\/p>\n\n
La interpretaci\u00f3n de un escoliasta an\u00f3nimo de la palabra s\u00e1nscrita vaya\u1e25, que significa \u00abramificaciones\u00bb o \u00abramas\u00bb, es que todas las dem\u00e1s deidades son, por as\u00ed decirlo ramas de Vishnu,<\/p>\n\n
En cambio Ralph T. H. Griffith cita a Ludwig, quien escribi\u00f3: \u00abEsto […] no da ninguna interpretaci\u00f3n satisfactoria\u00bb y cita otros puntos de vista que sugieren que en este punto el texto est\u00e1 corrupto.<\/p>\n\n
En textos posrigv\u00e9dicos\nEn las diversas recensiones del Iayur-veda se incluye una letan\u00eda de estrofas que alaban a Rudra:<\/p>\n\n
Maitraiani-samjita 2.9.2,\nKathaka-samjita 17.11,\nTaittir\u00edia-samjita 4.5.1 y\nVayasaneii-samjita 16.1-14.\nEsta letan\u00eda se menciona posteriormente como el \u015aatarudriyam, el Namakam (porque muchos de los versos comienzan con la palabra nama\u1e25 [\u2018reverencias\u2019]), o simplemente como el Rudram. Esta letan\u00eda se recitaba durante el ritual agni-chaiana (\u2018el apilamiento de Agni\u2019), y m\u00e1s tarde se convertir\u00eda en un elemento est\u00e1ndar en la liturgia de Rudra.<\/p>\n\n
En el verso 14.3-4 del Paipalada-samjita del Atharva-veda se incluye una selecci\u00f3n de estas estrofas, aumentada con los dem\u00e1s. Esta selecci\u00f3n, con adiciones del Paipalada-samjita al final, fue conocida m\u00e1s ampliamente como el Nila-rudram (o como el Nila-rudra-upanishad).<\/p>\n\n
En el sijismo\nEl d\u00e9cimo gur\u00fa sij, Guru Gobind Singh describe la encarnaci\u00f3n de Rudra en su libro Dasam Granth; el cap\u00edtulo se titula \u00abRudra Avatar\u00bb.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Rudra es una deidad rigv\u00e9dica, asociada con el viento o la tormenta,\u200b y la caza. El nombre se<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1731","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1731","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1731"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1731\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1732,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1731\/revisions\/1732"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1731"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1731"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1731"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}