En varias tradiciones religiosas y m\u00edsticas del Este de Asia \u2015como el hinduismo, el budismo, el jainismo, el sijismo y los grupos de yoga\u2015 el sam\u0101dhi es un estado de conciencia de \u2018meditaci\u00f3n\u2019, \u2018contemplaci\u00f3n\u2019 o \u2018recogimiento\u2019 en la que el meditante siente que alcanza la unidad con lo divino.<\/p>\n\n
El t\u00e9rmino s\u00e1nscrito sam\u0101dhi (en alfabeto devanagari: \u0938\u092e\u093e\u0927\u093f) proviene de sam o samiak: \u2018completo\u2019 y \u0101dhi: \u2018absorci\u00f3n [mental]\u2019.<\/p>\n\n
El objetivo \u00faltimo de la pr\u00e1ctica meditativa del yoga, es el logro del samadhi.<\/p>\n\n
El samadhi es un objetivo buscado tanto dentro del hinduismo como en el budismo.<\/p>\n\n
\nSamadhi y ciencia\nAl igual que otras pr\u00e1cticas de la tradici\u00f3n religiosa oriental, el samadhi ha atra\u00eddo la atenci\u00f3n de los estudiosos occidentales desde el siglo XIX.<\/p>\n\n
Las pr\u00e1cticas empleadas para alcanzar el samadhi \u2015como la concentraci\u00f3n (con los ojos abiertos, pesta\u00f1eando normalmente) en un mandala, o la repetici\u00f3n de un mantra\u2015 provocan efectos hipn\u00f3ticos. La sensaci\u00f3n de \u00abunidad c\u00f3smica\u00bb que percibe el meditador podr\u00eda ser el resultado de esta hipnosis.<\/p>\n\n
Es muy f\u00e1cil imitar la actitud y la postura de una persona en meditaci\u00f3n profunda. No hay manera de comprobar a simple vista \u2015sin un encefal\u00f3grafo\u2015 si una persona est\u00e1 realmente meditando (y menos a\u00fan si est\u00e1 experimentando el samadhi). Esto es aprovechado por algunas personas para atraer seguidores.<\/p>\n\n
El samadhi en las religiones de Oriente\nDiferentes tradiciones religiosas conciben el samadhi de manera diferente:<\/p>\n\n
Para el budismo, el samadhi es el descubrimiento de la propia condici\u00f3n de Buda.\nTambi\u00e9n est\u00e1 estrechamente relacionado con la experiencia que en el budismo zen se denomina satori.\nPara el hinduismo en general, el samadhi es la unidad con el Brahman (el dios impersonal) en un trance m\u00edstico.\nPara los visnuistas, es la percepci\u00f3n mental en la que el meditador visualiza el cuerpo del dios Visn\u00fa.\nPara los krisna\u00edstas, es la participaci\u00f3n del meditador en los pasatiempos (lila) del dios Krisna.\nPara el jainismo, es la realizaci\u00f3n individual del esp\u00edritu.\nEl samadhi en la religi\u00f3n\nPara el hinduismo, el samadhi es una iluminaci\u00f3n en la que el meditante trasciende la apariencia fenom\u00e9nica y se libera as\u00ed del samsara (el ciclo de nacimiento, muerte y reencarnaci\u00f3n). Se lo considera as\u00ed, junto con el supremo conocimiento o g\u00f1ana, el momento del moksa o liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n
Un estado en que la conciencia est\u00e1 tan disociada del cuerpo, que este permanece insensible. Es un estado de \u00e9xtasis en que la mente tiene plena conciencia, aunque el cuerpo no siente, y que al volver a su ordinario estado f\u00edsico, trae consigo y recuerda las experiencias pasadas en el estado superf\u00edsico. El hombre capaz de retirarse de su cuerpo, dej\u00e1ndolo insensible, mientras su mente se halla en plena conciencia, puede practicar el samadhi.<\/p>\n\n
Las pr\u00e1cticas devocionales (bhakti) hinduistas m\u00e1s frecuentes para llegar al samadhi suelen ser la reiteraci\u00f3n de mantras, yantras o la fijaci\u00f3n de la atenci\u00f3n en diagramas generalmente circulares (m\u00e1ndalas). As\u00ed, en diversas pr\u00e1cticas de origen hinduista se tiende a realizar la transcendencia de lo fenom\u00e9nico mediante ritos y, especialmente, a trav\u00e9s de la dhiana (meditaci\u00f3n asc\u00e9tica).<\/p>\n\n
En la pr\u00e1ctica religiosa del budismo, el samadhi es el objetivo del \u00f3ctuple sendero, as\u00ed como de la liberaci\u00f3n producida por el tantra.<\/p>\n\n
El escritor Mircea Eliade (1907-1986), en su estudio de las religiones orientales, ha evitado traducir la palabra samadhi como \u2018\u00e9xtasis\u2019, ya que afirma que el concepto del samadhi implica un \u00abensimismamiento\u00bb por el cual el sujeto se identifica con Dios; por ello ha elaborado el neologismo \u00e9nstasis. De modo semejante, otro estudioso occidental del yoga, Mason Oursel, ha traducido la palabra samadhi con el neologismo isolaci\u00f3n ya que seg\u00fan su opini\u00f3n el samadhi se logra a partir de un aislamiento (tanto \u00abaislamiento\u00bb como el neologismo \u00abisolaci\u00f3n\u00bb tienen como origen la palabra italiana \u00edsola: \u2018isla\u2019) del sujeto, aislamiento que le dejar\u00eda solo con Dios.<\/p>\n\n
Dos tipos de samadhi\nEl primer tipo es el savikalpa samadhi, un trance o visi\u00f3n o experiencia a\u00fan involuntaria, que viene inesperadamente y se va tambi\u00e9n inesperadamente, pues no se tiene todav\u00eda el control. Tras muchos a\u00f1os m\u00e1s de pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n se alcanzar\u00eda el siguiente tipo.<\/p>\n\n
En el nirvikalpa samadhi, existe un control voluntario del estado de samadhi, pudiendo entrar y salir del mismo a voluntad, con un m\u00ednimo de meditaci\u00f3n.<\/p>\n\n
El samadhi en el yoga\nNecesidad de un gur\u00fa\nLos gur\u00faes siempre aseguran que solamente se puede alcanzar el samadhi con la ayuda de un gur\u00fa.<\/p>\n\n
La meditaci\u00f3n\nPara la meditaci\u00f3n es necesaria la concentraci\u00f3n en un objeto mental predeterminado.<\/p>\n\n
Si una persona puede mantener su concentraci\u00f3n en el mismo punto durante 12 segundos, ha adquirido la capacidad de la concentraci\u00f3n. Si es capaz de mantener la concentraci\u00f3n durante 12 veces m\u00e1s [o sea 12 \u00d7 12 segundos, o sea 144 segundos] adquiere la capacidad de la meditaci\u00f3n. Y cuando consigue mantener la concentraci\u00f3n durante 12 veces m\u00e1s [o sea, 12 \u00d7 144 segundos, o sea 28 minutos con 48 segundos) adquiere la capacidad del samadhi.<\/p>\n\n
Shivananda, Concentraci\u00f3n y meditaci\u00f3n\nEn algunas escuelas de yoga, los practicantes escuchan m\u00fasica suave (especialmente m\u00fasica nueva era) para facilitar la tranquilidad de la mente y la concentraci\u00f3n.<\/p>\n\n
En cambio algunos escritores sostienen que no se puede practicar la meditaci\u00f3n si intervienen los sentidos y el mundo exterior.[cita requerida]<\/p>\n\n
Cuatro grados de meditaci\u00f3n\nDe acuerdo a su profundidad, se distinguen varios grados de meditaci\u00f3n:<\/p>\n\n
janija, en el que la fijaci\u00f3n es pasajera y limitada;\nupachara, en el que la totalidad de los sentidos se absorben transitoriamente en el objeto;\nappana, en la que la distinci\u00f3n entre sujeto y objeto se elimina por completo.\nsamapatti, la percepci\u00f3n de lo absoluto.\nEl uso de mantras y ritos\nLa repetici\u00f3n oral o mental de mantras tiene como objeto la concentraci\u00f3n.<\/p>\n\n
Meditaci\u00f3n y hatha yoga\nSe considera que el hatha yoga \u2015las posturas que flexibilizan el cuerpo y mejoran la salud, y que practican millones de personas, solos o en grupo\u2015 no tiene como objeto directo alcanzar el samadhi. Este yoga es una preparaci\u00f3n del cuerpo para hacerlo mejor instrumento para la meditaci\u00f3n. Pero se requiere de muchas horas de meditaci\u00f3n efectiva para alcanzar el samadhi.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En varias tradiciones religiosas y m\u00edsticas del Este de Asia \u2015como el hinduismo, el budismo, el jainismo, el<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[19],"tags":[],"class_list":["post-1771","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-yoga"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1771","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1771"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1771\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1772,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1771\/revisions\/1772"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1771"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1771"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1771"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}