El S\u0101maveda (\u2018Veda del canto\u2019) es un sagrado texto s\u00e1nscrito del hinduismo. texto \u00e9pico-religioso con himnos dedicados a m\u00faltiples dioses<\/p>\n\n
El 100 % del texto del S\u0101maveda proviene del Rigveda (\u2018el Veda de los himnos\u2019, el libro m\u00e1s antiguo de la literatura de la India, de mediados del II milenio a. C.). Contiene un total de 1810 estrofas (rik), de las cuales 1549 (el 85,6 % del texto) son copiadas del \u00abSakala \u015a\u0101kha\u00bb del Rigveda; otras 75 estrofas (el 4,1 % del texto) son copiadas del \u00abBashkala sakha\u00bb del Rigveda. Las 186 estrofas restantes (el 10,3 %) son repeticiones de las estrofas anteriores.<\/p>\n\n
\nEtimolog\u00eda\ns\u0101maveda, en el sistema AITS de transliteraci\u00f3n del idioma s\u00e1nscrito.\n\u0938\u093e\u092e\u0935\u0947\u0926, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n: \/s\u00e1ma ved\u00e1\/.\nEtimolog\u00eda: \u2018el Veda del canto ritual\u2019. El t\u00e9rmino s\u00e1nscrito s\u0101maveda es un t\u00e9rmino compuesto (tatpurusha) formado por las palabras s\u0101man: \u2018melod\u00eda\u2019 o \u2018canto ritual\u2019 y veda: \u2018conocimiento\u2019, verdad (que proviene de una palabra indoeuropea de la que proviene tambi\u00e9n la palabra latina verit\u0101s y la espa\u00f1ola \u00abverdad\u00bb).\nContexto\nEl S\u0101maveda es el tercero de los cuatro Vedas (el n\u00facleo m\u00e1s antiguo de escrituras hind\u00faes):<\/p>\n\n
el Rigveda (el Veda de los himnos), de 1028 himnos, el texto m\u00e1s antiguo de la literatura de la India, de mediados del II milenio a. C.), texto \u00e9pico-religioso con himnos dedicados a m\u00faltiples dioses;\nel S\u0101maveda (el Veda del canto).\nel Yajurveda (el Veda de los sacrificio) y\nel Atharvaveda (el Veda de [el sabio] Atharva).\nContenido\nEl Samaveda-samjit\u00e1 contiene un total de 1810 estrofas.\u200b De estas, 1549 estrofas son copiadas de los libros octavo y noveno del Rigveda (del siglo XV a. C.), ordenadas de manera diferente, y algunas estrofas repetidas en distintos lugares. El resto (75 estrofas) son originales, y se cree que datan del siglo X a. C..<\/p>\n\n
Los himnos del S\u0101maveda se utilizaban principalmente durante el soma-iag\u00f1\u00e1 (sacrificio de la planta psicotr\u00f3pica soma), que ha sido descontinuado debido a la desaparici\u00f3n del conocimiento acerca de esta droga psicotr\u00f3pica.<\/p>\n\n
Composici\u00f3n\nLa colecci\u00f3n S\u0101ma-veda est\u00e1 hecha de himnos, porciones de himnos y versos sueltos, todos \u2014excepto 75\u2014 tomados del Rigveda. Fueron reordenados sin referencia a su orden original para adecuarse a los rituales en los que se empleaban. Los versos no est\u00e1n hechos para recitar sino para cantar con melod\u00edas espec\u00edficamente indicadas, que emplean las siete suaras (notas). Tales canciones se llaman samagana.<\/p>\n\n
Est\u00e1 dedicado al canto y contiene canciones para ejecutar con tala (ritmos prescritos) y raga (melod\u00edas prescritas), exorcismos, encantamientos y plegarias devocionales hacia los dioses.<\/p>\n\n
Su samhita, o porci\u00f3n m\u00e9trica, consiste principalmente en himnos que deben cantar los brahmanes (sacerdotes) llamados udgatar en el momento de realizar los importantes sacrificios en los que se ofrec\u00eda (como libaci\u00f3n a diversas divinidades) jugo de la planta soma, clarificada y mezclada con leche y otros ingredientes.<\/p>\n\n
En estos saman compilados hay frecuentes variaciones del texto del Rigveda. En algunos casos estas variaciones son meramente explicativas, pero preservan una pronunciaci\u00f3n m\u00e1s antigua (tales como [ai] para la [e] com\u00fan) que en la del Rigveda tradicional que se conoce actualmente.<\/p>\n\n
En el canto saman, los versos son alterados por prolongaci\u00f3n, repetici\u00f3n e inserci\u00f3n de s\u00edlabas stobha, y varias modulaciones, pausas y otras. Estas se encuentran prescritas en los Ganas (o cancioneros). Dos de estos manuales, el Grama-gueia-gana (cancionero de establecimiento) y los Arania-gana (cancionero del bosque), siguen el orden de los versos de la parte 1 del Sanhita, y los otros dos, el Uha Gana y el Uhya Gana, de la parte 2. Esta parte est\u00e1 ordenada generalmente en tr\u00edos, cuyos primeros versos frecuentemente son la repetici\u00f3n de un verso que apareci\u00f3 en la parte 1.<\/p>\n\n
Recensiones\nEl sanscrit\u00f3logo brit\u00e1nico Ralph Griffith afirmaba que existen tres recensiones del S\u0101maveda-sanjit\u00e1 (S\u0101ma-veda-sa\u1e43hit\u0101):<\/p>\n\n
la recensi\u00f3n Kauthuma, que se usa en Guyarat y \u2014desde mediados del siglo XX\u2014 en Darbhanga (Bihar).\nla recensi\u00f3n Yaimin\u00edia, que se conoce en Karnataka y Keral\u00e1\nla recensi\u00f3n Ranaian\u00edia, conocida en la regi\u00f3n Maharatta (Maratha).\nLa recensi\u00f3n Kauthuma ha sido publicada (Samhita, Brahmana, Shrauta-sutra y Sutras, principalmente por el desaparecido sanscrit\u00f3logo B. R. Sharma), partes de la tradici\u00f3n Yaimin\u00edia permanece in\u00e9dita.<\/p>\n\n
Hay una edici\u00f3n de la primera parte del Samhita (realizada por W. Caland) y del Brahmana (por Raghu Vira y Lokesh Chandra),[6]\u200b y tambi\u00e9n del olvidado Upanishad correspondiente pero del Shrauta Sutra solo hay partes, El cancionero permanece in\u00e9dito y la tradici\u00f3n est\u00e1 desapareciendo r\u00e1pidamente. Sin embargo, desde principios de los a\u00f1os 2000 algunos reconocidos especialistas en S\u0101maveda est\u00e1n preparando una edici\u00f3n.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El S\u0101maveda (\u2018Veda del canto\u2019) es un sagrado texto s\u00e1nscrito del hinduismo. texto \u00e9pico-religioso con himnos dedicados a<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1775","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1775","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1775"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1775\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1776,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1775\/revisions\/1776"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1775"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1775"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1775"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}