El sistema sankhia o s\u0101\u1e43khya (literalmente, \u2018enumeraci\u00f3n\u2019, en idioma s\u00e1nscrito) es una de las seis d\u00e1rshanas o doctrinas cl\u00e1sicas del hinduismo. Las otras doctrinas son:<\/p>\n\n
ved\u0101nta\nyoga\np\u016brva m\u012bm\u0101\u1e43s\u0101\nny\u0101ya y\nvai\u015be\u1e63ika.\nDe entre todas ellas, el samkhia es posiblemente la m\u00e1s antigua. Tradicionalmente se considera que fue fundado por el sabio Kapila, aunque no hay verificaci\u00f3n hist\u00f3rica posible ni hay evidencia alguna que lo pruebe.<\/p>\n\n
La mayor\u00eda de los eruditos afirman que originalmente era una escuela del pensamiento ateo. M\u00e1s tarde pas\u00f3 a ser uno de los seis sistemas astika, o sea, que cree en la existencia de Dios y que reconoce la autoridad del Rig-veda (el texto m\u00e1s antiguo de la literatura de la India, de mediados del II milenio a. C.).<\/p>\n\n
En el hinduismo actual no existe la escuela s\u0101\u1e43khya como tal, pero su influencia se percibe en las doctrinas del yoga y el vedanta.<\/p>\n\n
Etimolog\u00eda\ns\u0101\u1e43khya: en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteraci\u00f3n s\u00e1nscrita).\n\u0938\u093e\u0902\u0916\u094d\u092f en letra devanagari del s\u00e1nscrito.\nSignificado:\nliteralmente \u2018enumeraci\u00f3n, recuento, discriminaci\u00f3n, clasificaci\u00f3n\u2019, siendo s\u0101\u1e43 (sa\u1e43yak): \u2018completo\u2019 y khy\u0101: \u2018c\u00e1lculo\u2019.\nalguien que calcula o discrimina bien, especialmente un adherente a la doctrina s\u0101\u1e43khya (seg\u00fan el Maj\u00e1bharata y la Chulika-upanisad).\nrelacionado con n\u00fameros, que en gram\u00e1tica se expresa por las terminaciones de caso (seg\u00fan el yogui Patanyali, del siglo III a. C.).\nnumeral (adjetivo), seg\u00fan el diccionario s\u00e1nscrito ingl\u00e9s de Wilson\nracional, discriminativo (seg\u00fan Wilson).\nnombre del dios Shiva (seg\u00fan el Majabh\u00e1rata).\npatron\u00edmico del sabio v\u00e9dico Atr\u00ed (seg\u00fan el \u00edndice Anukramanik\u00e1s).\nSistema ortodoxo\nLa primera de las grandes cosmogon\u00edas del periodo cl\u00e1sico se debe al s\u0101mkhya, uno de los sistemas filos\u00f3ficos m\u00e1s antiguos de la tradici\u00f3n brahm\u00e1nica.<\/p>\n\n
Es posible que el s\u0101mkhya no siempre fuera ortodoxo. Se ha sugerido que en sus or\u00edgenes bien pudo ser un movimiento de oposici\u00f3n a los excesos ceremoniales y rituales del brahmanismo. Sea como fuere, con el tiempo se convertir\u00eda en una de las escuelas cl\u00e1sicas de la filosof\u00eda india, asociada al yoga. Aunque estas escuelas se encuentran ya, en el periodo cl\u00e1sico, marcadas por la escritura, en sus or\u00edgenes el s\u0101mkhya surgi\u00f3 de tradiciones orales. Podemos encontrar referencias a esta escuela desde las primeras Upanisad (la Chandoguia-upanisad, del 800 al 600 a. C.), hasta las m\u00e1s tard\u00edas (Katha, Swetaswatara, del 400 al 200 a. C.).<\/p>\n\n
Tambi\u00e9n en tratados de ciencia pol\u00edtica como el Artha-sastra (de Kautilia, en el 300 a. C.), en las grandes \u00e9picas (en el Moksha-dharma y en el \u00abBhagavad-g\u012bt\u0101\u00bb del Majabh\u00e1rata, del 200 a. C. al 200 d. C.), en algunos dharma-sastras como el Manu-smriti (del 200 a. C. al 200 d. C.), en las biograf\u00edas s\u00e1nscritas de Gautama Buda como el Buda-charita (de Ashuagosa, hacia el 100 d. C.), en compendios de medicina como el Charaka-samjita (del m\u00e9dico Charaka, entre el 100 y el 200 d. C.) y el Susruta-samjita (hacia el 200 o 300 d. C.), y en la literatura enciclop\u00e9dica de los Pur\u0101nas (Markandeia, Vaiu y otros, del a\u00f1o 300 en adelante).<\/p>\n\n
La abundancia de alusiones, referencias o fragmentos de filosof\u00eda s\u0101mkhya en todas estas obras permite inferir que gozaba de un gran prestigio e influencia en la antig\u00fcedad.\nJuan Arnau\nLiteratura sankhia\nEl texto m\u00e1s antiguo conocido acerca del s\u0101\u1e43khya es el Sankhia-k\u00e1rika de \u00cdswara Krisn\u00e1 (siglo III a V). El autor declara que pertenece a la sucesi\u00f3n de disc\u00edpulos provenientes de Kapila, a trav\u00e9s de Asuri y Pancha Sikha.\nGaudapada (siglo VIII) escribi\u00f3 un comentario sobre este K\u00e1rika.\nEl siguiente comentario importante del K\u00e1rika es el Samkhia-tatu\u00e1-kaumudi de Vach\u00e1spati (siglo IX).\nLos dos textos que los hinduistas le atribuyen al sabio Kapil\u00e1 son el Samkhia-pravachana-sutra, en 6 cap\u00edtulos y 526 sutras, y el Tatu\u00e1-samasa, de apenas 22 versos, en los que quedan enumerados todos los temas principales de la doctrina. Desde principios del siglo XX se cree que el primero data del siglo XIV o XV, ya que Guna Ratna (del siglo XIV) no lo nombra, pero s\u00ed nombra al K\u00e1rika.\nEl tratado Samkhia-chandrik\u00e1 (la luna de la doctrina de la enumeraci\u00f3n), de Nar\u00e1iana, se basa en el K\u00e1rika.\nHay cuatro comentarios acerca del Samkhia-pravachana-sutra:\nel Kapil\u00e1-samkhia-pravachana-sutra-vritti, de Aniruddha (siglo XV);\nel Samkhia-pravachana-bhasia, de Vig\u00f1ana Bhikshu (siglo XVI), el m\u00e1s importante;\nel Samkhia-pravachana-sutra-vritti-sara, de Majadeva (siglo XVII aprox.);\nel Laghu-samkhia-sutra-vritti, de Naguesha.\nCreencias\nPurusha y prakriti\nLa doctrina s\u0101\u1e43khya se basa en la enumeraci\u00f3n de 25 tattwas (entidades reales):<\/p>\n\n
el purusha (\u2018el que disfruta\u2019, el esp\u00edritu), quien no es productor de nada ni producto de nada.\nla prakriti (esencia primordial), a partir de la cual evolucionan las siguientes 23 entidades:\nahamk\u0101ra (el concepto de yo).\nbuddhi (inteligencia).\nmanas (mente).\nlos cinco g\u00f1ana-indriias (\u00f3rganos de conocimiento: nariz, lengua, ojos, piel, orejas).\nlos cinco karma-indriias (\u00f3rganos de acci\u00f3n: ano, genitales, pies, manos, habla).\nlos cinco tan-matras (elementos sutiles: olor, sabor, color, tacto, sonido).\nlos cinco maj\u00e1-bhutas (elementos burdos: tierra, agua, fuego, aire y \u00e9ter).\nEn su comentario al k\u00e1rika 22 del Samkhia-k\u00e1rika, Vachaspati, citado arriba, se\u00f1ala que la mente, los \u00f3rganos de conocimiento, de acci\u00f3n y los elementos sutiles forman un todo al que se denomina \u00ablos diecis\u00e9is\u00bb (la mente es \u00f3rgano tanto de conocimiento como de acci\u00f3n). Los cinco maj\u00e1-bhutas derivan de los tan-m\u0101tras de la siguiente manera: el sonido produce y caracteriza al \u00e9ter, el sonido y tacto al aire, el sonido, tacto, y color al fuego, el sonido, tacto, color, y sabor al agua, y el sonido, tacto, color, sabor y olor a la tierra.<\/p>\n\n
El s\u0101\u1e43khya es una doctrina fuertemente dualista (conciencia\/materia). Afirma que tanto el purusha (\u2018var\u00f3n\u2019, esp\u00edritu, esencia) como la prakriti (materia, substancia) son dos realidades eternas.<\/p>\n\n
Mientras las tradiciones filos\u00f3ficas occidentales , como se ejemplifica por Descartes, equiparaban la mente con el yo consciente y teorizaba la conciencia sobre la base del dualismo mente \/ cuerpo; el Samkhya ofrece un punto de vista alternativo, \u00edntimamente relacionada con el dualismo de sustancias, dibujando una l\u00ednea metaf\u00edsica entre la conciencia y la materia -. donde la materia incluye tanto el cuerpo y la mente.<\/p>\n\n
El sistema samkhya defiende el dualismo entre la conciencia y la materia postulando dos irreductibles, innatas, eternas e independientes realidades: Purusha y Prakriti. Mientras que la pPrakriti es una sola entidad, el samkhya admite una pluralidad de puru\u1e63as en este mundo.<\/p>\n\n
Prakriti es solo la fuente definitiva del mundo de los objetos que est\u00e1 impl\u00edcita y que potencialmente contiene todo. El Puru\u1e63a se considera como el principio consciente, un disfrutador pasivo (bhokta) y la prakriti es la disfrutada (bhogya). Los seguidores de la doctrina samkhya creen que el puru\u1e63a no puede ser considerado como la fuente del mundo inanimado, porque un principio inteligente no puede transformarse en el mundo inconsciente. Es un espiritualismo pluralista, un realismo ya que considera la materia como real en oposici\u00f3n a otras escuelas idealistas y representa un dualismo ateo intransigente.<\/p>\n\n
El concepto de p\u00farusha podr\u00eda ser el conjunto de las almas individuales; en este sentido difiere con el yoga, que considera al P\u00farusha como la gran alma universal.<\/p>\n\n
Mientras que la prakriti es la fuente de toda la materia, la fuerza o energ\u00eda a partir de la cual derivan todas las formas, tiene su origen en el purusha y es activada por este.<\/p>\n\n
Concepto de liberaci\u00f3n (moksha)\nPuru\u1e63a, la pura conciencia eterna, debido a la ignorancia se identifica con los productos de Prakriti (materia) con el intelecto (buddhi) y el ego (ahamkara). Esto se traduce en la transmigraci\u00f3n (samsar\u00e2), esclavitud mundana y el sufrimiento sin fin. Sin embargo, una vez que se plantea la realizaci\u00f3n de que Puru\u1e63a es distinta de Prakriti, el Purusa ya no est\u00e1 sujeto a la transmigraci\u00f3n y la libertad absoluta (kaivalya) surge, si Purusha no es liberado, tendr\u00e1 que someterse a la transmigraci\u00f3n sea en forma humana, animal,vegetal u otra dependiendo de sus acciones.<\/p>\n\n
“Por la virtud hay movimiento hac\u00eda arriba, por el vicio hay movimiento hac\u00eda abajo, y por el conocimiento el purusha es liberado”.<\/p>\n\n
Samkhya consideraba la ignorancia ( avidy\u0101 ) como la causa-ra\u00edz del sufrimiento y esclavitud (Bandha). El Samkhya ofrece una manera de salir de este sufrimiento por medio del conocimiento discriminativo (viveka). Ese conocimiento, que conduce a moksa (liberaci\u00f3n), consiste en la discriminaci\u00f3n entre Prakriti (avyakta-vyakta) y Puru\u1e63a (Jna).<\/p>\n\n
Moksha es descrito por los estudiosos de samkhya como un estado de liberaci\u00f3n. Es un concepto que se encuentra tambi\u00e9n en la doctrina Jainista. El Samkhya y el Jainismo est\u00e1n \u00edntimamente relacionados con algunos conceptos, en el Budismo en cambio, no se utiliza el t\u00e9rmino moksha, sino nirvana (extinci\u00f3n, “sin ataduras”), pero persigue el mismo fin; la liberaci\u00f3n del dolor y el sufrimiento. El ser liberado se convierte en un kevala (aislado) indestructible, con los atributos de Omnipotencia y Omnisciencia.<\/p>\n\n
Concepto de causalidad (karma)\nEl sistema Samkhya se basa en Sat-k\u0101rya-vada o la teor\u00eda de la causalidad. Seg\u00fan Satk\u0101ryav\u0101da, el efecto es pre-existente en la causa. S\u00f3lo hay un cambio aparente o ilusorio en la composici\u00f3n de la causa, cuando se convierte en efecto. Puesto que, los efectos no pueden venir de la nada, la causa original o fundamento de todo lo que es, es visto como Prakriti. La filosof\u00eda Samkhya hace una distinci\u00f3n entre el m\u00e9rito (Punya) y el dem\u00e9rito (Papa), su acumulaci\u00f3n o p\u00e9rdida, el bien o el mal, las acciones h\u00e1biles o torpes.<\/p>\n\n
M\u00e1s espec\u00edficamente, el sistema Samkhya sigue la Prakriti-parinama Vada .parinama denota que el efecto es una verdadera transformaci\u00f3n de la causa. La causa que nos ocupa es Prakriti o m\u00e1s precisamente Moola-Prakriti (Materia Primordial). Por tanto, el sistema Samkhya es un exponente de una teor\u00eda de la evoluci\u00f3n de la materia que comienza con la materia primordial. En la evoluci\u00f3n, Prakriti se transforma y es diferenciado en la multiplicidad de los objetos. La evoluci\u00f3n es seguido por disoluci\u00f3n. En la disoluci\u00f3n de la existencia f\u00edsica, todos los objetos mundanos se mezclan de nuevo en la materia primordial (Prakriti).<\/p>\n\n
La evoluci\u00f3n obedece relaciones causales,la primitiva naturaleza misma es la causa material de toda la creaci\u00f3n f\u00edsica. La teor\u00eda de la causa y el efecto de Samkhya se llama Satk\u0101rya-vada (teor\u00eda de las causas existentes), y sostiene que en realidad nada puede ser creado a partir de algo o destruido en la nada – toda la evoluci\u00f3n es simplemente la transformaci\u00f3n de la naturaleza primigenia de una forma a otra.<\/p>\n\n
Ate\u00edsmo\nLa escuela original del s\u0101\u1e43khya no ten\u00eda lugar para un dios creacionista. Seg\u00fan el Samkhia-pravachana-sutra (1.92), no se puede admitir la existencia de un \u012b\u015bwara (dios controlador), ya que no se puede probar. Tambi\u00e9n argumenta que un dios inmutable no podr\u00eda ser la causa de este mundo mutable. Por tanto este sistema filos\u00f3fico, no es creacionista y no admite ning\u00fan creador del Universo, el Cosmos es increado, c\u00edclico y sujeto a sus propias leyes naturales.<\/p>\n\n
M\u00e1s tarde \u2014probablemente por su contacto con la doctrina te\u00edsta del yoga\u2014 los seguidores del s\u0101\u1e43khya adoptaron el te\u00edsmo e incluyeron al \u012b\u015bwara en sus creencias. Consideraron entonces que hab\u00eda dos categor\u00edas de purushas. Unos eran las almas individuales, peque\u00f1os disfrutadores de la materia; y el otro era el mah\u0101 purusha, el gran disfrutador del universo.<\/p>\n\n
Samkhya acepta la noci\u00f3n de seres superiores o seres perfectos (liberados) pero rechaza la noci\u00f3n de Dios. El Samkhya cl\u00e1sico argumenta en contra de la existencia de Dios por motivos metaf\u00edsicos. Los te\u00f3ricos del Samkhya argumentaban que un Dios inmutable no puede ser la fuente de un mundo en constante cambio y que Dios s\u00f3lo era una suposici\u00f3n metaf\u00edsica necesaria exigida por las circunstancias. Los Sutras de Samkhya no tienen ning\u00fan papel expl\u00edcito para un Dios separado distinto del Puru\u1e63a. Tal dios distinto es inconcebible y contradictorio en s\u00ed mismo y algunos comentarios hablan claramente sobre este tema. Samkhya sostuvo que los diversos argumentos cosmol\u00f3gicos, metaf\u00edsicos,ontol\u00f3gicos y teleol\u00f3gicos no pod\u00edan probar a Dios, por lo tanto deb\u00eda ser descartado.<\/p>\n\n
El cap\u00edtulo 25 del tercer canto del Bhagavata-purana refleja esta creencia. De este texto se desprende que se cre\u00eda que hab\u00eda dos s\u0101\u1e43khyas, la m\u00e1s antigua creada por un sabio Kapil\u00e1 ateo, y la otra, el s\u0101\u1e43khya yoga, creado por Kapil\u00e1 Deva, una encarnaci\u00f3n de Visn\u00fa como un ni\u00f1o sabio. \u00c9l le ense\u00f1\u00f3 esta nueva filosof\u00eda te\u00edsta a su madre Deva Juti.<\/p>\n\n
El segundo cap\u00edtulo de la Bhagavad G\u012bt\u0101 (la argumentaci\u00f3n del dios Krisn\u00e1 ante su amigo \u00c1ryuna) se llama justamente s\u0101\u1e43khya-yoga. La escuela S\u0101\u1e43khya ha influenciado profundamente la escuela hinduista del yoga, de Pata\u00f1jali.<\/p>\n\n
Concepto de la realidad\nEn el s\u0101\u1e43khya se considera que la materia es real, cuyo fundamento se basa en la existencia de los \u00e1tomos indivisibles (paramanu). concepto que difiere de la del yoga, seg\u00fan la cual la materia es solo una manifestaci\u00f3n de m\u0101y\u0101 (\u2018lo que no es\u2019, la ilusi\u00f3n). En el s\u0101\u1e43khya tambi\u00e9n se dice que el esp\u00edritu s\u00f3lo puede manifestarse a trav\u00e9s de un cuerpo. A\u00f1ade adem\u00e1s que toda forma es regida por las tres gunas (cualidades de la materia):<\/p>\n\n
satu\u00e1 (bondad, conciencia, luz, pureza, sabidur\u00eda),\nrajas (pasi\u00f3n, actividad, movimiento),\ntamas (oscuridad, ignorancia, inercia, densidad).\nEpistemolog\u00eda del s\u0101\u1e43khya\nSeg\u00fan la doctrina s\u0101\u1e43khya (S\u0101\u1e43khya Karika, \u015bloka 4), el conocimiento es posible gracias a los tres pramanas (medios de conocimiento), que son:\u200b<\/p>\n\n
\u015aabda: \u2018sonido\u2019 testimonio verbal. Que para que resulte v\u00e1lido debe de ser de alguien de probada competencia. Algunas escuelas, como carvak\u00e2 , afirmaban que Sabda no era un buen pramana y no ten\u00eda ninguna validez para establecer verdades metaf\u00edsicas o dogmas trascendentales.\nPratyaksha o drishtam: percepci\u00f3n directa por medio de los sentidos.(Evidencia)\nAnumana: deducci\u00f3n l\u00f3gica o inferencia. Esta intervenci\u00f3n se divide en dos tipos (intervenci\u00f3n directa o indirecta) o en tres tipos:\nPurvavat: basado en experiencias pasadas. Por ejemplo, cuando no acercamos la mano al fuego porque sabemos que nos vamos a quemar.\n\u015aeshavat: Cuando la propiedad de un objeto individual se la aplicamos a los dem\u00e1s objetos iguales. Por ejemplo, cuando probamos una gota de agua salada y pensamos que toda el agua es salada.\nSamanyato drishta: Cuando se intuye lo que no es perceptible. Por ejemplo cuando se intuye el movimiento de las estrellas al observarlas ocupando diferentes posiciones en el firmamento en distintos momentos de la noche.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El sistema sankhia o s\u0101\u1e43khya (literalmente, \u2018enumeraci\u00f3n\u2019, en idioma s\u00e1nscrito) es una de las seis d\u00e1rshanas o doctrinas<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10,19],"tags":[],"class_list":["post-1783","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo","category-yoga"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1783","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1783"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1783\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1784,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1783\/revisions\/1784"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1783"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1783"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1783"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}