En el hinduismo, el sanniasi o sanniasin (\u2018renunciante\u2019 en idioma s\u00e1nscrito) es la persona de las castas superiores que se encuentra en la cuarta etapa de su vida, de renunciaci\u00f3n a la vida material.<\/p>\n\n
\nEtimolog\u00eda\nsa\u1e43ny\u0101sin, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u0938\u0902\u0928\u094d\u092f\u093e\u0938\u093f\u0928\u094d, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n: [samni\u00e1sin].\nEtimolog\u00eda: sanniasin proviene de sanniasa, que significa \u2018completa renuncia” (sam: \u2018completo\u2019, y niasa: \u2018renuncia\u2019).\nCuarta etapa de la vida\nLa orden de vida de sanniasa es el \u00faltimo de los cuatro \u00e1shramas (per\u00edodos de la vida de un hombre):<\/p>\n\n
brahmacharia: el brahmachar\u012b es un estudiante c\u00e9libe.\ngarjasthia: var\u00f3n casado (siendo griha: \u2018hogar\u2019, y stha: \u2018est\u00e1\u2019).\nvanaprasthia (siendo vana: \u2018bosque\u2019, pra-stha: \u2018se establece\u2019), abandona a los hijos y vive en el bosque con su esposa.\nsanniasa: abandona a la esposa y empieza a peregrinar por la India.\nSin embargo, estas cuatro fases no son necesariamente secuenciales y varias tradiciones hind\u00faes permiten a un hombre renunciar a sus obligaciones en el mundo material en cualquiera de las primeras tres fases de su vida.<\/p>\n\n
Vida de peregrinaci\u00f3n\nEl sanniasin es un monje, una persona que vive sin posesiones, practica meditaci\u00f3n yoga \u2014o en la tradici\u00f3n bhakti, meditaciones devocionales\u2014, y las oraciones seg\u00fan su concepci\u00f3n de Dios. La meta del sanniasin es la liberaci\u00f3n (moksha), concepto sobre el cual existen varias interpretaciones:<\/p>\n\n
para la tradici\u00f3n yoga, la liberaci\u00f3n es una experiencia continua de samadhi (\u2018uni\u00f3n [con Dios]\u2019).\npara la tradici\u00f3n advaita, la liberaci\u00f3n representa el alejamiento de toda la ignorancia y consiste en permanecer en la realidad universal y \u00faltima, la cual es tambi\u00e9n la propia y verdadera identidad de uno mismo.\npara las tradiciones devocionales, la liberaci\u00f3n consiste en regresar con Krishna en su para\u00edso.\nEl sanniasi se esfuerza por desarrollar vairaguia (vai-r\u0101gya: \u2018sin-deseos\u2019). Renuncia a los pensamientos y los deseos mundanos, y se compromete a llevar el resto de la vida en la contemplaci\u00f3n espiritual.<\/p>\n\n
Monasterios\nA diferencia de los monjes del mundo occidental, cuyas vidas son reguladas por las reglas de un monasterio o abad\u00eda, el sanniasin es un solitario y un peregrino (parivrayaka). Los monasterios hind\u00faes (matha) nunca tienen un n\u00famero grande de monjes que vivan bajo su techo. Los monasterios existen principalmente para prop\u00f3sitos educativos y se han vuelto centros de peregrinaci\u00f3n para la poblaci\u00f3n laica.<\/p>\n\n
Ordenaci\u00f3n\nLa ordenaci\u00f3n en cualquier orden monacal hind\u00fa depende puramente de la discreci\u00f3n del gur\u00fa individual (que podr\u00eda ser por otro sanniasin ordenado dentro de esa orden). La mayor\u00eda de las \u00f3rdenes hind\u00faes tradicionales no aceptan que las mujeres tomen sanni\u00e1s, pero esta situaci\u00f3n ha venido cambiando en los \u00faltimos tiempos (en las \u00f3rdenes en Occidente).<\/p>\n\n
Suami o gosuami\nLos hombres que toman sanniasa cambian su nombre, y le agregan el ep\u00edteto \u00absuami\u00bb (sv\u0101m\u012b), que significa \u2018propietario, due\u00f1o, amo, general de un ej\u00e9rcito, esposo, amante, rey, pr\u00edncipe\u2019 y por extensi\u00f3n un maestro espiritual, brahm\u00e1n o pandit (erudito) cuya \u00fanica riqueza es espiritual. Por ejemplo: Sridhar Suami, Govinda Suami, etc.<\/p>\n\n
En el movimiento Hare Krishna, si el devoto que toma sanniasa se cas\u00f3 despu\u00e9s de haber entrado al movimiento, recibe el ep\u00edteto Gosuami (\u2018amo de los sentidos\u2019, que ellos escriben Goswami); en cambio si nunca estuvo casado mientras fue devoto, se le agrega el ep\u00edteto Suami (que ellos escriben Swami).<\/p>\n\n
Sanniasa Upanishads\nDe los 108 Upanishads del canon muktika, se considera que 23 son Sanniasa Upanishads, o sea Upanishadas que un sanniasin debe estudiar y practicar toda su vida.<\/p>\n\n
La siguiente lista (en orden alfab\u00e9tico basado en los nombres en espa\u00f1ol) los muestra, junto con el Veda al que est\u00e1n asociados:<\/p>\n\n
Del \u00abRig-veda\u00bb\nNirv\u0101na-upanishad.\nDel \u00abI\u00e1yur-veda\u00bb\nDel I\u00e1yur-veda blanco:<\/p>\n\n
Adwaia t\u0101raka-upanishad\nParamajamsa-upanishad\nYabala-upanishad.\nDel I\u00e1yur-veda negro:<\/p>\n\n
Avadhuta-upanishad\nBhikshu-upanishad\nBrahma-upanishad\nGarbha-upanishad\nI\u0101g\u00f1avalkia-upanishad\nKatha-rudra-upanishad\nShatiaiani-upanishad\nShueta-ashuatara-upanishad\nTeyo-bindu-upanishad\nTur\u00ediatita-upanishad\nVaraja-upanishad.\nDel \u00abSama-veda\u00bb\nAruneia-upanishad\nKundika-upanishad\nMaitraiani-upanishad\nMaitrei-upanishad\nSanni\u0101sa-upanishad.\nDel \u00ab\u00c1tharva-veda\u00bb\nParabrahma-upanishad\nParamahamsa parivr\u0101yaka-upanishad\nParivr\u0101t-upanishad (o N\u0101rada parivr\u0101yaka-upanishad).\nEl neosanni\u00e1s de Osho\nLos seguidores del l\u00edder religioso indio Osho (Bhagwan Shree Rajneesh, 1931-1990) pueden recibir la orden de sanniasa. Debido a las cr\u00edticas de los hind\u00faes ortodoxos (que encontraban insultante que un occidental tomara la sagrada orden de renuncia), Osho cambi\u00f3 el nombre de la orden, y le agreg\u00f3 el prefijo griego neo (\u2018nuevo\u2019), y a sus iniciados los llam\u00f3 neosanniasin. Aunque actualmente el prefijo es raramente usado.<\/p>\n\n
El enfoque de Osho hacia el sanni\u00e1s se aleja de la tradici\u00f3n hind\u00fa. El neosanni\u00e1s de Osho es un camino de compromiso a la autoexploraci\u00f3n y la meditaci\u00f3n. Se diferencia del sanni\u00e1s en que no implica renunciar al mundo. Para Osho no es necesario renunciar al mundo material, sino al pasado cultural del individuo y a los condicionamientos y sistemas de creencias que cada generaci\u00f3n anterior le haya impuesto.<\/p>\n\n