En el hinduismo, Sarasvati es la diosa del conocimiento y una de las tres diosas principales (siendo las otras dos Laksm\u00ed y Durg\u00e1).<\/p>\n\n
\nEs esposa (o hija, o ambas) del dios Brahm\u0101.<\/p>\n\n
sarasvat\u012b en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteraci\u00f3n s\u00e1nscrita).\n\u0938\u0930\u0938\u094d\u0935\u0924\u0940 en letra dev\u00e1nagari del idioma s\u00e1nscrito.\npronunciaci\u00f3n:\n[sarasu\u00e1tii] en s\u00e1nscrito cl\u00e1sico\n[sarasv\u00e1ti] en pr\u00e1crito y lenguas indo-arias actuales\n[sar\u00e1svati o sar\u00e1suati] en espa\u00f1ol<\/p>\n\n
Or\u00edgenes y contexto en el hinduismo\nEn los \u00abVedas\u00bb\nS\u00e1rasvat\u012b es mencionada en el Rig-veda (el primer texto de la literatura de la India, de mediados del II milenio a. C.. Era una diosa adorada en la religi\u00f3n v\u00e9dica.<\/p>\n\n
Es probable que haya comenzado como una diosa meramente fluvial, relacionada con el r\u00edo S\u00e1rasuati, ya que su nombre en s\u00e1nscrito significa \u2018la [zona] que tiene lagos\u2019 (s\u00e1ras: \u2018algo fluido\u2019, un lago, un estanque, vat\u012b: \u2018la que posee\u2019). Algunos \u00abestiran\u00bb la traducci\u00f3n para que signifique \u2018la que fluye\u2019, lo que se puede aplicar a la mente, las palabras, las ideas, o la corriente de un r\u00edo.<\/p>\n\n
En el Rigveda (6, 61, 7) a S\u00e1rasuat\u012b se le atribuye la destrucci\u00f3n \u2014por medio del dios Indra\u2014 de Vritrasura, un gigantesco demonio que hab\u00eda acaparado toda el agua del mundo conocido, y que representaba la sequ\u00eda, la oscuridad y el caos.<\/p>\n\n
En el himno 10.184.2 del Rig-veda se la invoca junto con Sinival\u00ed para que el embri\u00f3n se adhiera al \u00fatero.<\/p>\n\n
En los \u00abPuranas\u00bb\nEn los Puranas (textos que generaron la religi\u00f3n hinduista) se convirti\u00f3 en la diosa del aprendizaje y de las artes (por ejemplo, de la m\u00fasica). Tambi\u00e9n es adorada como la diosa de los pensamientos veraces y del perd\u00f3n.<\/p>\n\n
A veces tambi\u00e9n se la equipara con otras diosas hinduistas como Vach, Savitr\u00ed y G\u00e1iatri.<\/p>\n\n
En el \u00abVedanta\u00bb\nEn el Ved\u0101nta se le considera la energ\u00eda femenina (\u015bakti) y el aspecto del conocimiento del Brahman. Como en los textos v\u00e9dicos, es la diosa del conocimiento, de la elocuencia, la poes\u00eda y la m\u00fasica. Los seguidores del Vedanta creen que s\u00f3lo mediante la adquisici\u00f3n de conocimiento podr\u00e1n alcanzar moksha (la liberaci\u00f3n de la reencarnaci\u00f3n). S\u00f3lo mediante la adoraci\u00f3n de S\u00e1rasuat\u012b y mediante la b\u00fasqueda continua del conocimiento verdadero con atenci\u00f3n completa, se puede obtener la iluminaci\u00f3n necesaria para alcanzar el moksha.<\/p>\n\n
Otras descripciones\nEn distintas leyendas contadas en el Maj\u00e1bharata y el Bh\u00e1gavata-purana es (contradictoriamente) la consorte del dios Brahm\u0101. En otras leyendas de esos mismos libros, cuando S\u00e1rasuati es la hija de Brahm\u00e1, la esposa es Savitr\u00ed y G\u00e1iatri. Su belleza es tal que Brahm\u00e1 tiene cuatro caras para poder verla desde todas las direcciones.<\/p>\n\n
En las Leyes de Manu se la identifica con Durg\u0101, o incluso con la diosa Lakshm\u00ed (la esposa del dios Vishn\u00fa) o con la esposa de Manu. En el Maj\u00e1bharata tambi\u00e9n aparece como hija del praj\u0101pati (\u2018patriarca\u2019, padre de la humanidad) Daksha.<\/p>\n\n
El S\u00e1rasuat\u012b stuti (\u2018elogio a S\u00e1rasuat\u012b\u2019) declara que ella es la \u00fanica diosa que es adorada por los tres grandes dioses del hinduismo (Brahm\u00e1, Vishn\u00fa y Shiv\u00e1. Ella es la \u00fanica diosa que es adorada por los devas (dioses menores), por los asuras (demonios), los gandharvas (los m\u00fasicos celestiales) y por los nagas (los seres serpentinos divinos).<\/p>\n\n
Apariencia<\/p>\n\n
Saraswati es la diosa hind\u00fa, adoptado como una diosa del aprendizaje y de las artes esc\u00e9nicas por parte de los budistas. Aqu\u00ed, ella se sienta en una flor de loto saliendo del agua y juega un papel central de Asia la\u00fad no es un “vina”, como ser\u00eda el caso en la India. c.1500\nLa iconograf\u00eda de la diosa S\u00e1rasuat\u012b la muestra como una hermosa mujer de piel clara, vestida con ropa blanca pura, sentada sobre un loto, aunque se considera que su verdadero vahan (\u2018veh\u00edculo\u2019) es un cisne.<\/p>\n\n
Se la asocia con el color blanco, que representa la pureza del conocimiento.<\/p>\n\n
Ocasionalmente se la asocia con el color amarillo, el color de las flores de mostaza, que florecen en la \u00e9poca del festival de S\u00e1rasuati, en primavera.<\/p>\n\n
No tiene una cantidad exagerada de adornos (como la diosa Laksmi) sino que est\u00e1 vestida modestamente, quiz\u00e1 representando su preferencia por el conocimiento por encima de los objetos materiales.<\/p>\n\n
Generalmente su iconograf\u00eda la muestra con cuatro brazos, que representan los cuatro aspectos de la inteligencia humana, seg\u00fan el hinduismo:<\/p>\n\n
la mente (mana),\nel intelecto (buddhi),\nestado de vigilia y\nego (ahankara).\nEn sus manos sostiene cuatro objetos:<\/p>\n\n
Un libro (lo cual es un anacronismo, ya que no hubo libros en la India hasta la introducci\u00f3n de la imprenta por los conquistadores brit\u00e1nicos, en el siglo XVIII).\nUn m\u0101l\u0101 (rosario) de perlas blancas, que representa el poder de la meditaci\u00f3n y la espiritualidad.\nUn pote con agua sagrada, que significa que el conocimiento tiene un poder purificador de los pecados.\nUna v\u012bna, instrumento musical parecido a un sitar, que representa su grado de perfecci\u00f3n en todas las artes.\nS\u00e1rasuat\u012b tambi\u00e9n se relaciona con Anur\u0101ga (el \u2018apego\u2019 por las notas musicales y el ritmo), que representa todas las emociones que se expresan mediante el discurso o la m\u00fasica.\nLos hinduistas creen que las ni\u00f1as que llevan su nombre ser\u00e1n muy afortunadas en sus estudios.<\/p>\n\n
Frecuentemente se muestra un jans\u00e1 (\u00e1nsar \u00edndico) blanco cerca de sus pies. Los hinduistas creen que si se le ofrece a un jams\u00e1 una mezcla de leche y agua, es capaz de tomar s\u00f3lo la leche. De esta manera, el jans\u00e1 simboliza la capacidad de sacar provecho de lo malo, o de obtener sabidur\u00eda de un conocimiento maligno. Debido a su relaci\u00f3n con el cisne, a la diosa S\u00e1rasuat\u012b se la conoce tambi\u00e9n como Jams\u00e1 Vajini: \u2018la que tiene un ganso como veh\u00edculo\u2019.<\/p>\n\n
Se la pinta al lado de un r\u00edo (el S\u00e1rasuati, que puede estar relacionado con su primera funci\u00f3n como una diosa del agua. Su relaci\u00f3n con el cisne y con la flor de loto tambi\u00e9n se\u00f1ala su origen m\u00e1s antiguo que el de otras diosas.<\/p>\n\n
A veces se muestra tambi\u00e9n un pavo real al lado de la diosa. El pavo real representa la arrogancia y el orgullo debido a la belleza personal. Al tener un pavo real como veh\u00edculo, la diosa ense\u00f1ar\u00eda que los hind\u00faes no deben estar preocupados por la apariencia externa.<\/p>\n\n
Festivales para S\u00e1rasvat\u012b\nLa diosa S\u00e1rasvat\u012b se adora durante nava ratri (nueve noches). En el Sur de la India, uno de los festivales m\u00e1s importantes es el S\u00e1rasuat\u012b puy\u00e1 (\u2018adoraci\u00f3n\u2019). Los tres \u00faltimos d\u00edas de navaratri que empiezan en Mahalaya Amavasya (d\u00eda de la luna nueva del mes Bhadrapada) se dedican a la diosa. El noveno d\u00eda de nava-ratri (mah\u0101-navami), los libros y todos los instrumentos musicales se guardan ceremoniosamente cerca del altar con los dioses, y se los adora con cantos especiales. Ese d\u00eda nadie debe estudiar ni llevar a cabo ning\u00fan arte, ya que se considera que ese d\u00eda la diosa misma est\u00e1 bendiciendo los libros y los instrumentos. El festival concluye el d\u00e9cimo d\u00eda de navaratri (Vijaya Dashami) y la diosa se adora otra vez antes de que los libros y los instrumentos se quiten del altar. Es costumbre estudiar este d\u00eda, que se llama Vidya-\u0101rambham (literalmente, \u2018comienzo del conocimiento\u2019).<\/p>\n\n
Durante Vasanta Panchami (que cae entre fin de enero y principios de febrero) los artistas, m\u00fasicos, cient\u00edficos, m\u00e9dicos y abogados le ofrecen oraciones y puyas (adoraciones con fuego, agua, inciensos, alimentos).<\/p>\n\n
En Pushkar (Rayast\u00e1n) el templo dedicado a la diosa se construy\u00f3 en la cima de la monta\u00f1a, en un punto m\u00e1s alto que el templo de Brahm\u0101.<\/p>\n\n
Otros nombres de la diosa S\u00e1rasvat\u012b\nAria (\u2018noble\u2019 o \u2018virtuosa\u2019)\nBh\u0101rat\u012b (seg\u00fan el Maj\u00e1bharata, \u2018la que sostiene\u2019), discurso, voz, palabra, elocuencia, composici\u00f3n literaria, arte dram\u00e1tico, recitaci\u00f3n dram\u00e1tica, la pronunciaci\u00f3n s\u00e1nscrita de un actor.\nBh\u0101rat\u012b (en los himnos de \u0100pri tambi\u00e9n puede ser una deidad distinta, que forma una tr\u00edada con Il\u0101 y S\u00e1rasuat\u012b.\nEsta diosa Bh\u0101rat\u012b ser\u00eda hija de \u0100ditya (Seg\u00fan el Nirukta 8.13, de Y\u0101ska).<\/p>\n\n
Br\u0101hm\u012b o Brahm\u0101n\u012b (la \u015bakti o energ\u00eda personificada de Brahm\u0101)\nJans\u00e1 Vahini (que tiene un \u00e1nsar indio como veh\u00edculo)\nMaha-vani (gran palabra)\nSh\u0101rad\u0101\n\u015ahonapunia, una voz s\u00e1nscrita que significa \u2018la purificada por la sangre\u2019 (\u015b\u00f3na: \u2018rojo, sangre\u2019, punya: \u2018virtuoso, puro\u2019).\nVach, la creadora del alfabeto y el s\u00e1nscrito, el lenguaje de los textos sagrados hinduistas.\nVag \u012a\u015bwar\u012b (controladora de la palabra).\nV\u0101n\u012b: palabra\nVinidra (\u2018[la que] no duerme\u2019)\nla dakini Yeshey Tsogyel del budismo tibetano se considera una manifestaci\u00f3n de S\u00e1rasuat\u012b.\nEn otras culturas\nAparte de su rol en el hinduismo, S\u00e1rasvat\u012b fue \u2014como la diosa hinduista Tara Devi\u2014 absorbida por el pante\u00f3n budista y lleg\u00f3 hasta China a trav\u00e9s de las traducciones al idioma chino del Sutra de la Luz Dorada, que posee una secci\u00f3n dedicada a ella. En la actualidad, en China ha sido pr\u00e1cticamente olvidada.\nDentro del budismo t\u00e1ntrico tibetano, fue asimilada como la consorte de Manjushri, el Bodhisattva portador de la espada de la Sabidur\u00eda.\nEn Jap\u00f3n la siguen adorando con el nombre de Benzaiten.\n[Harahvat\u012b] Aredvi Sura Anahita es la equivalente a S\u00e1rasuat\u012b en el Avesta.\nEn Myanmar (Birmania) adoran a una diosa id\u00e9ntica a S\u00e1rasuat\u012b como Thuyathati, una hermosa virgen sentada sobre un hintha (en s\u00e1nscrito jans\u00e1, \u2018\u00e1nsar \u00edndico\u2019).\nLos budistas birmanos la adoran especialmente antes de los ex\u00e1menes escolares.\nAlgunos pretenden que la pareja de Brahm\u0101 y S\u00e1ras-vati aparecen como Abraham y Sara en la Biblia (libro sagrado de las religiones judeo-cristo-isl\u00e1micas).\nOtros significados\nUn nombre femenino hinduista.\nEn la India hay otros r\u00edos llamados S\u00e1rasvat\u012b, uno de los cuales corre desde el extremo occidental de los montes Aravalli hasta el extremo oriental de los Rann de Kutch.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En el hinduismo, Sarasvati es la diosa del conocimiento y una de las tres diosas principales (siendo las<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[25,34,33,23],"class_list":["post-1805","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo","tag-hinduismo","tag-rigveda","tag-sarasvati","tag-yoga"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1805","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1805"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1805\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1806,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1805\/revisions\/1806"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1805"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1805"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1805"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}