En la cultura hinduista, un shudra es el miembro de la cuarta y \u00faltima casta, la de los siervos (peones que trabajaban por comida y techo).<\/p>\n\n
Nombre s\u00e1nscrito\n\u015b\u016bdra, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u0936\u0942\u0926\u094d\u0930, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n:\n\/shuudr\u00e1\/.\u200b o bien\n\/sh\u00fadra\/ o \/sh\u00fadr\/ en varios idiomas modernos de la India (como el bengal\u00ed, el hind\u00ed, el marat\u00ed o el pal\u00ed).\nEtimolog\u00eda\nMientras que los or\u00edgenes de los nombres de las otras tres castas se pueden trazar hasta palabras indoarias o incluso protoindoeuropeas, la ra\u00edz de esta palabra shudra es incierta.\u200b<\/p>\n\n
En la India han inventado una etimolog\u00eda peyorativa para esta palabra s\u00e1nscrita shudra: shuch\u0101t dr\u00e1vanam: \u2018una persona que necesita limpieza\u2019.<\/p>\n\n
Seg\u00fan Srisa Chandra Vidiarnava, la Chandoguia-upanishad deriva la palabra shudra de shubh\u00e1: \u2018dolor\u2019. El t\u00e9rmino s\u00e1nscrito shuch\u0101t dr\u00e1vanam significar\u00eda \u2018aquel que se derrite cuando escucha acerca del dolor de otro\u2019, o \u2018alguien que se ve afectado por peque\u00f1eces y se lamenta por bagatelas\u2019. Tambi\u00e9n se\u00f1ala que seg\u00fan gram\u00e1ticos y lexic\u00f3grafos posteriores, shudra derivar\u00eda de la ra\u00edz shuch: \u2018purificarse\u2019, y que la letra cha se transform\u00f3 en dra y se acentu\u00f3.<\/p>\n\n
Seg\u00fan el Artha-shastra de Chanakia (350-283), \u015budra podr\u00eda derivar de k\u1e63udra (alguien que se ocupa en hacer cuentas en miniatura).<\/p>\n\n
Seg\u00fan el Diccionario s\u00e1nscrito-ingl\u00e9s de Monier Williams, kshudra significa:<\/p>\n\n
diminuto, peque\u00f1o, min\u00fasculo\npart\u00edcula de polvo\npart\u00edcula de harina\npart\u00edcula de arroz\nmosquita, jej\u00e9n\ncruel, bajo, malvado, vil\nmalvado (dicho de manera c\u00f3mica).\ntaca\u00f1o, avaro\npobre, indigente\nmujer de baja ley o despreciable\nmujer mutilada o lisiada\nmujer pendenciera\nprostituta\nbailarina\nkshudra-roga (\u2018enfermedad insignificante\u2019): una clase de enfermedades de menor importancia (de las cuales se enumeran 44, sobre todo exantemas de diferentes tipos).\nShudra podr\u00eda derivar de shudr\u00e9h, una vestimenta superior utilizada por antiguos sacerdotes iran\u00edes. Despu\u00e9s de la divisi\u00f3n entre los arios iran\u00edes y los arios indios, todo lo relacionado con el sacerdocio iranio podr\u00eda haber sido considerado como un t\u00e9rmino peyorativo y por lo tanto shudr\u00e9h pasara a ser usado por las castas inferiores de la India.<\/p>\n\n
La cuarta casta\nA los miembros de las cuatro castas indias se les llama:\u200b<\/p>\n\n
brahmanes (sacerdotes ritual\u00edsticos y maestros de recitaci\u00f3n memor\u00edstica de las Escrituras).\nchatr\u00edas (militares y pol\u00edticos, que administraban personas y bienes, y hac\u00edan la guerra contra localidades vecinas).\nvaishias (comerciantes, agricultores y ganaderos).\nshudras (esclavos y peones de todo tipo: campesinos, proveedores de servicios, artesanos, limpiadores).\nFuera de esas cuatro castas se encuentran los descastados dalits (parias), que eran los miembros de grupos \u00e9tnicos no hinduistas (m\u00e1s tarde los dalits fueron absorbidos por distintas facciones de la religi\u00f3n hinduista).<\/p>\n\n
Cualquiera de las cuatro castas (incluso un esclavo) que era tocado incluso por la sombra de un dalit, deb\u00eda realizar un ritual de purificaci\u00f3n antes de poder acceder a un templo, o acercarse al altar de su propio hogar.<\/p>\n\n
Descripci\u00f3n\nLos shudras eran b\u00e1sicamente sirvientes, campesinos, alfareros, zapateros, boteros, etc. (o sea, no pod\u00edan dedicarse a nada de lo que pod\u00edan hacer las otras tres castas). A los shudras solo se les daba alojamiento y comida. No se les pagaba sueldo, por lo que no ten\u00edan propiedades para legar en herencia.<\/p>\n\n
La condici\u00f3n social de los shudras solo difer\u00eda de la esclavitud en que los shudras no pod\u00edan ser empleados en menesteres considerados \u00abimpuros\u00bb, y en que no se consideraban mercanc\u00eda.<\/p>\n\n
Los shudras en el \u00abRig-veda\u00bb\nEn el Rig-veda 9.20.12 (el texto \u00e9pico-religioso m\u00e1s antiguo de la literatura de la India, de mediados del II milenio a. C.), dentro de la oraci\u00f3n \u00abP\u00farusha sukta\u00bb se dice que los br\u00e1hmanas (sacerdotes) nacieron de la cabeza del P\u00farusha (\u2018var\u00f3n\u2019, Dios), los chatr\u00edas (guerreros) de sus brazos y los vaishias (comerciantes) de la barriga. En cambio, \u00abpadbhiam shudr\u00f3 ayaiat\u00e1\u00bb: \u2018De los pies los esclavos nacieron\u2019.<\/p>\n\n
Los shudras en los libros de leyes hinduistas\nM\u00e1s de un milenio despu\u00e9s, en las Leyes de Manu (1.87) dice que los shudras nacieron de los pies del dios Brahm\u0101. A esos kevala-\u015b\u016bdr\u00e1 (\u2018esclavos puros\u2019) se los considera de un rango superior a las ca\u00eddas castas mezcladas mlecha, tan numerosas en la India.\u200b<\/p>\n\n
Seg\u00fan las Leyes de Manu 1.91, la m\u00e1xima aspiraci\u00f3n de un shudra ten\u00eda que ser la de entrar al servicio de alg\u00fan individuo de las tres castas superiores.\u200b<\/p>\n\n
Un brahm\u00e1n puede con perfecta paz mental tomar posesi\u00f3n de los bienes de un shudra, porque \u2015como nada en absoluto pertenece a este shudra\u2015 el shudra es aquel cuya propiedad puede ser tomada por su amo.\nDe hecho, un shudra no debe tener ninguna riqueza \u2015incluso si \u00e9l fuera capaz de ganarla\u2015, porque la mera posesi\u00f3n de alguna riqueza por parte un shudra lesiona la visi\u00f3n de un brahm\u00e1n.\nLeyes de Manu 76\nEn ese texto se explica que si un miembro de las tres castas superiores mataba a un shudra a su servicio, la praiaschita (expiaci\u00f3n) equival\u00eda a la que se deb\u00eda pagar por haber matado una cantidad de insectos que llenaran un carro hasta el tope.<\/p>\n\n
La expiaci\u00f3n del pecado de haber matado a chatr\u00eda, un vaisia o un shudra equivale a una cuarta parte, una octava parte y una dieciseisava parte de la expiaci\u00f3n que corresponde por el asesinato de un brahm\u00e1n.La expiaci\u00f3n por haber matado a un burro, un perro, un gato, una mangosta, un b\u00faho, una rana o un cuervo equivale a la expiaci\u00f3n que corresponde por matar a un shudra.<\/p>\n\n
Si un shudra alcanza a o\u00edr la recitaci\u00f3n de los Vedas, se le debe llenar ambos o\u00eddos con plomo fundido.5\u200bSi un shudra recita un mantra de los Vedas se le debe cortar la lengua.5\u200bSi un shudra aprende de memoria un mantra de los Vedas se lo debe cortar en dos.5\u200bSi un shudra trata de atacar a un brahm\u00e1n, en su siguiente vida nacer\u00e1 en un infierno donde sufrir\u00e1 cien a\u00f1os solamente por ese acto.\u200bSi un shudra ataca de hecho a un brahm\u00e1n, en su siguiente vida nacer\u00e1 en un infierno donde sufrir\u00e1 mil a\u00f1os seguidos, solamente por ese acto.\u200bSi un var\u00f3n shudra tiene relaciones sexuales con una mujer hija de un brahm\u00e1n, se le quitar\u00e1n sus pocas pertenencias y se le cortar\u00e1 el pene y los test\u00edculos.\u200bSi un shudra mata a otro shudra, debe darle diez vacas en caridad a los brahmanes.Si un shudra mata a un vaisia, debe darle cien vacas en caridad a los brahmanes.Si un shudra mata a un chatria, debe darle mil vacas en caridad a los brahmanes.5Si un shudra mata a un brahm\u00e1n debe ser matado, porque solo el asesinato de un brahm\u00e1n es un asesinato.Si un brahm\u00e1n se casa con una mujer shudra sus hijos son parias, porque \u2015seg\u00fan las Leyes de Manu\u2015 si un hombre superior se convierte en un ser inferior si se relaciona con un ser inferior; en cambio si un hombre inferior se relaciona con un ser superior, no se convierte en un ser superior.\u200b<\/p>\n\n
Si un shudra mata una mangosta, un cuervo, un jabal\u00ed, una rata, un gato, una cabra, una oveja, un perro o una gallina deber\u00e1 observar medio voto prayapatia.\u200bSi un shudra mata un caballo deber\u00e1 observar tres votos prayapatia.6\u200bSi un shudra mata involuntariamente un elefante o una vaca deber\u00e1 observar otros ritos m\u00e1s severos.Si un shudra mata de manera voluntaria a una vaca no hay otra penitencia que la muerte.\u200b<\/p>\n\n
Si un shudra se sienta cerca y a la misma altura que un brahm\u00e1n, se le deben rebanar las nalgas (seg\u00fan las Leyes de Manu 8:281).\u200b<\/p>\n\n
Seg\u00fan el Brijaspati-smriti (3.12.12), si un shudra ense\u00f1a los preceptos de la religi\u00f3n o pronuncia una frase del Veda [el Rig-veda] o insulta a un brahm\u00e1n, se le debe cortar la lengua.<\/p>\n\n
Los shudras en el \u00abMajabh\u00e1rata\u00bb\nM\u00e1s o menos en esa misma \u00e9poca (posiblemente el siglo III a. C.), el Bhagavad-guit\u00e1 dice:\nChatur varni\u00e1m mai\u00e1 srisht\u00e1m\nguna karma vibhagash\u00e1j\n\u2018Las cuatro castas por m\u00ed fueron creadas\nsobre la base de las gunas [las cualidades personales de cada uno] que del karma [de vidas pasadas] nos vienen\u2019.\nKrisn\u00e1, en el Bhagavad-guit\u00e1 4.139\u200b<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En la cultura hinduista, un shudra es el miembro de la cuarta y \u00faltima casta, la de los<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[25,85],"class_list":["post-1875","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo","tag-hinduismo","tag-shudra"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1875","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1875"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1875\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1876,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1875\/revisions\/1876"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1875"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1875"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1875"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}