\u015a\u016bnyat\u0101 (AITS, \/shuni\u00e1ta\/ o \/shuni\u00e1taa\/; Devanagari: \u0936\u0942\u0928\u094d\u092f\u0924\u093e; Pali: su\u00f1\u00f1at\u0101), a menudo traducido como “vacuidad”, “vaciedad” o “vaci\u00f3” es un concepto budista que tiene m\u00faltiples significados dependiendo de su contexto doctrinal. Puede referirse a una comprensi\u00f3n ontol\u00f3gica de la realidad, un estado meditativo o un an\u00e1lisis fenomenol\u00f3gico de la experiencia.<\/p>\n\n
En el budismo Therav\u0101da, su\u00f1\u00f1at\u0101 se refiere a la naturaleza del no-yo (P\u0101li: anatt\u0101, s\u00e1nscrito: an\u0101tman) de los cinco agregados y las seis esferas de los sentidos. Su\u00f1\u00f1at\u0101 tambi\u00e9n se usa a menudo para referirse a un estado meditativo.<\/p>\n\n
En Mah\u0101y\u0101na, \u015b\u016bnyat\u0101 se refiere al principio de que “todas las cosas est\u00e1n vac\u00edas de existencia y naturaleza intr\u00ednseca (svabhava)”, pero tambi\u00e9n puede referirse a las ense\u00f1anzas de la naturaleza b\u00fadica o a la sabidur\u00eda primordial (“rigpa”), de las ense\u00f1anzas Dzogchen.<\/p>\n\n
Se debe tener presente que la definici\u00f3n exacta y el alcance de shuniata var\u00eda dentro de las diferentes escuelas budistas lo que puede llevar a confusi\u00f3n. Todos estos sistemas de principios explican de forma sutil qu\u00e9 fen\u00f3menos son \u00abvac\u00edos de\u00bb, cu\u00e1les son \u00abvac\u00edos\u00bb exactamente y qu\u00e9 significa la \u00abvacuidad\u00bb.<\/p>\n\n
Terminolog\u00eda\nEl t\u00e9rmino s\u00e1nscrito \u015b\u016bnyat\u0101 (en pali: su\u00f1\u00f1at\u0101) es un sustantivo que esta formado a partir del adjetivo \u015b\u016bnya que significa “cero”, “nada”, “vac\u00edo”, y el sufijo -t\u0101: \u2018cualidad\u2019.<\/p>\n\n
El mismo concepto se conoce en otros idiomas con otros nombres:<\/p>\n\n
\u7a7a, Pinyin: k\u014dng (en chino) y R\u014dmaji: k\u016b (en japon\u00e9s)\n\uacf5\uc131(\u7a7a\u6027), gong-seong (en coreano)\n\u0f66\u0f9f\u0f7c\u0f44\u0f0b\u0f54\u0f0b\u0f49\u0f72\u0f51\u0f0b, Wylie: stong-pa nyid (en tibetano)\nqo\u0263usun (en mongol)\n\u179f\u17bb\u1789\u17d2\u1789\u178f\u17b6, (en jemer)\n\u0e2a\u0e38\u0e0d\u0e15\u0e32, (en tailand\u00e9s)\nOrigen en Budismo temprano\nEn los Nik\u0101yas P\u0101li<\/p>\n\n
Un s\u00edmil de las escrituras Pali (SN 22.95) compara la forma y los sentimientos con espuma y burbujas.\nEl canon pali usa el t\u00e9rmino su\u00f1\u00f1a en tres formas: “(1) como estado meditativo, (2) como atributo de los objetos, y (3) como un tipo de liberaci\u00f3n”.<\/p>\n\n
Seg\u00fan Bhikkhu Analayo, en el canon pali “el adjetivo su\u00f1\u00f1a aparece con una frecuencia mucho mayor que el sustantivo correspondiente su\u00f1\u00f1at\u0101” y enfatiza ver los fen\u00f3menos como ‘vac\u00edos’ en lugar de una idea abstracta de “vaciedad”.\u200b<\/p>\n\n
Un ejemplo de este uso se encuentra en el Phe\u1e47api\u1e47\u1e0d\u016bpama sutta (Samyutta Nikaya (SN) 22:95), que establece que en una inspecci\u00f3n detallada, cada uno de los cinco agregados son vac\u00edos (rittaka), ahuecados (tucchaka), sin n\u00facleo (as\u0101raka). En este texto se da una serie de contemplaciones para cada agregado: la forma material es como “una bola de espuma” (phe\u1e47api\u1e47\u1e0da); la sensaci\u00f3n como \u201cuna burbuja de agua\u201d (bubbu\u1e37a); la percepci\u00f3n como \u201cun espejismo\u201d (marici); las construcciones mentales como \u201cun \u00e1rbol de pl\u00e1tano\u201d (kadalik-khandha); y la cognici\u00f3n es como \u201cuna ilusi\u00f3n m\u00e1gica\u201d (m\u0101y\u0101).<\/p>\n\n
Seg\u00fan Shi Huifeng, los t\u00e9rminos “vac\u00edo” (rittaka), “ahuecado” (tucchaka) y “sin n\u00facleo” (as\u0101raka) tambi\u00e9n se usan en los primeros textos budistas para referirse a palabras y cosas que son enga\u00f1osas, falsas, vanas y sin valor. Esta sensaci\u00f3n de inutilidad y vacuidad tambi\u00e9n se encuentra en otros usos del t\u00e9rmino “m\u0101y\u0101”, en la siguiente cita:<\/p>\n\n
\u201cMonjes, los placeres sensuales son impermanentes, ahuecados, falsos, enga\u00f1osos; son ilusorios (m\u0101y\u0101katame), el parloteo de los tontos”.<\/p>\n\n
El Su\u00f1\u00f1a-sutta, que forma parte del Canon Pali, relata la historia del monje Ananda, servidor de Buda Gautama quien le pregunt\u00f3: \u00ab\u00bfEn qu\u00e9 sentido se dice que el mundo es vac\u00edo?\u00bb. Buda replic\u00f3: \u00abEn el sentido de que carece de un yo [atman] o de algo perteneciente a un yo. Por eso se dice que el mundo es vac\u00edo\u00bb.<\/p>\n\n
Seg\u00fan el abad americano Thanissaro Bhikku:<\/p>\n\n
Vaciedad como una cualidad de dharmas, en los primeros c\u00e1nones, significa simplemente que uno no puede identificarlos como uno mismo o tener algo relacionado con el propio yo … Vaciedad como estado mental, en los primeros c\u00e1nones, significa un modo de percepci\u00f3n. en el que uno no agrega nada ni quita nada de lo que est\u00e1 presente…<\/p>\n\n
Meditaci\u00f3n\nSe dice que se alcanza el estado meditativo de vaciedad cuando uno “no atiende a ning\u00fan tema, y entra y permanece en la vaciedad interna” (Majjhima Nikaya (MN) 122). Este estado meditativo se desarrolla a trav\u00e9s de los “cuatro estados sin forma” (ar\u016bpayatana) de meditaci\u00f3n y luego a trav\u00e9s de la “concentraci\u00f3n sin tema”.\u200b<\/p>\n\n
El C\u016blasu\u00f1\u00f1ata-sutta (MN III 104) y el Mah\u0101su\u00f1\u00f1ata-sutta (MN III 109) describen c\u00f3mo un monje puede “vivir en vaciedad” a trav\u00e9s de un proceso gradual de la cultivaci\u00f3n mental, ambos destacan la importancia de la impermanencia de los estados mentales y la ausencia de un yo.<\/p>\n\n
En el K\u0101mabhu Sutta (SN IV.293) se explica que un monje puede experimentar un estado de contemplaci\u00f3n en que cesan la percepci\u00f3n y el sentimiento. Cuando emerge de este estado, cuenta tres tipos de “contacto” (phasso):<\/p>\n\n
“vaciedad” (su\u00f1\u00f1ato),\n“sin signo” (animitto),\n“no dirigido” (appa\u1e47ihito)\u200b\nEl significado de vaciedad como se contempla aqu\u00ed se explica en MN I.297 y SN IV.296-97 como la “emancipaci\u00f3n de la mente por vaciedad” (su\u00f1\u00f1at\u0101 cetovimutti) siendo consecuente sobre la comprensi\u00f3n que “este mundo est\u00e1 vac\u00edo de un yo o de cualquier otra cosa que pertenece a un yo”.\u200b<\/p>\n\n
El t\u00e9rmino “vaciedad” (su\u00f1\u00f1at\u0101) tambi\u00e9n se usa en dos suttas del Majjhima Nik\u0101ya, en el contexto de una progresi\u00f3n de estados mentales.\u200b<\/p>\n\n
\u0100gamas chinos\nLos Agamas chinos contienen varios paralelismos con el Phe\u1e47api\u1e47\u1e0d\u016bpama sutta. Un paralelo parcial del Ekottara Agama describe el cuerpo con diferentes met\u00e1foras: \u201cuna bola de nieve\u201d, \u201cun mont\u00f3n de tierra\u201d, \u201cun espejismo\u201d, \u201cuna ilusi\u00f3n\u201d (m\u0101y\u0101), o \u201cun pu\u00f1o vac\u00edo usado para enga\u00f1ar a un ni\u00f1o”.14\u200b En una vena similar, el M\u016bla-Sarv\u0101stiv\u0101da M\u0101y\u0101j\u0101la S\u016btra, da dos conjuntos de met\u00e1foras para cada una de las conciencias sensoriales para ilustrar su car\u00e1cter vano e ilusorio.<\/p>\n\n
Otros Agamas que tienen la vacuidad como tema incluyen: Param\u0101rtha-\u015bunyat\u0101-s\u016btra (Sutra de la ultima vaciedad, Samyukta Agama 335) y Mah\u0101-\u015bunyat\u0101-dharma-pary\u0101ya (Discusi\u00f3n sobre la gran vaciedad, Samyukta Agama 297). Estos sutras no tienen paralelos en el canon pali. Estos sutras asocian la vaciedad con la originaci\u00f3n dependiente, lo que demuestra que esta relaci\u00f3n de los dos t\u00e9rminos ya se estableci\u00f3 en las fuentes tempranas antes de Nagarjuna. La Discusi\u00f3n sobre la gran vaciedad dice:<\/p>\n\n
“\u00bfQu\u00e9 es el discurso del Dharma sobre gran vaciedad? Es esto: “Cuando esto existe, eso existe; cuando esto surge, eso surge “.<\/p>\n\n
La frase “cuando esto existe …” es una glosa com\u00fan a la originaci\u00f3n dependiente. Los Agamas tambi\u00e9n habla de un cierto samadhi de vaciedad (\u015b\u016bnyat\u0101sam\u0101dhi) y afirma que todos los dharmas est\u00e1n “clasificados como convencionales”.<\/p>\n\n
Mun-Keat Choong y Yin Shun han publicado estudios sobre los diversos usos de vaciedad en los Textos Budistas Tempranos (Canon Pali y Agamas chinos).<\/p>\n\n
Primeras escuelas budistas y Abhidharma\nA lo largo del tiempo, se desarrollaron diferentes escuelas doctrinarias19\u200b dentro del budismo, en un esfuerzo por explicar el significado filos\u00f3fico exacto de sus varias doctrinas, como vaciedad. Muchas de las primeras escuelas budistas presentaron a \u015b\u016bnyat\u0101 como una parte importante de sus ense\u00f1anzas.<\/p>\n\n
Los textos Abhidharma de la escuela Sarvastivada, como el Dharmaskandhap\u0101da \u015a\u0101stra, y el Mah\u0101vibh\u0101\u1e63a (“gran comentario”) tambi\u00e9n abordan el tema de la vaciedad y su relaci\u00f3n a la originaci\u00f3n dependiente.\u200b<\/p>\n\n
Las varias escuelas Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika, como Praj\u00f1aptiv\u0101da, as\u00ed como muchas de las escuelas de la Sthavira nikaya (excepto Pudgalavada), sostuvieron que todos los dharmas (fen\u00f3menos) eran vac\u00edos (dharma \u015b\u016bnyat\u0101).\u200b Esto se puede ver en los textos tempranos del Abhidhamma Theravada, como en el Patisambhidamagga, que tambi\u00e9n explica la vaciedad de los cinco agregados y de svabhava como “vac\u00edos de naturaleza esencial”.\u200b El Kathavatthu (Theravada) tambi\u00e9n argumenta en contra de la idea de que la vaciedad no est\u00e1 condicionada. El Mah\u0101vastu, un influyente texto Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika, afirma que el Buda:<\/p>\n\n
“ha demostrado que los agregados son como un rel\u00e1mpago, como una burbuja, o como la espuma blanca en una onda”.<\/p>\n\n
Uno de los temas principales de el texto llamado Tattvasiddhi-\u015a\u0101stra del maestro Harivarman (siglos III-IV) es “dharma-\u015b\u016bnyat\u0101”, la vaciedad de los fen\u00f3menos.\u200b<\/p>\n\n
En Therav\u0101da<\/p>\n\n
La espuma es un s\u00edmil com\u00fan para la vaciedad\nLa vaciedad es una puerta importante para la liberaci\u00f3n en la tradici\u00f3n Therav\u0101da.24\u200b Los budistas Therav\u0101da generalmente consideran que la vaciedad es simplemente la naturaleza de anatta (no-yo) de los cinco agregados. El Patisambhidamagga (c. Siglo III aC), un texto cl\u00e1sico de Therav\u0101da, describe los cinco agregados como vac\u00edos (su\u00f1\u00f1am) de esencia o naturaleza intr\u00ednseca (sabhava).25\u200b Seg\u00fan un pasaje del Patisambhidamagga citado por Buddhaghosa en el Visuddhimagga (Vism XXI 70):<\/p>\n\n
“Cuando un gran sabio trae a la mente las [formaciones volitivas] como no-yo, adquiere la liberaci\u00f3n de la vaciedad” – Patis. II 58.<\/p>\n\n
El Visuddhimagga (c. Siglo V d. C.), el tratado Therav\u0101da m\u00e1s influyente, afirma que anatta no se hace evidente porque est\u00e1 oculto por la “compacidad”, cuando uno no presta atenci\u00f3n a los diversos elementos que conforman la persona.\u200b El Paramatthama\u00f1jusa Visuddhimaggatika de Acariya Dhammapala, un comentario Therav\u0101da del siglo V sobre el Visuddhimagga, comenta que este pasaje se refiere al hecho de que a menudo asumimos la unidad y la compacidad con respecto a los fen\u00f3menos o funciones que, en cambio, est\u00e1n compuestos de varios elementos. Pero cuando uno ve que estos son simplemente dhammas vac\u00edos, uno puede comprender la caracter\u00edstica del no-yo:<\/p>\n\n
“Cuando se ven despu\u00e9s de resolverlos por medio del conocimiento en estos elementos, se desintegran como espuma sometida a compresi\u00f3n por la mano. Son meros estados (dhamma) que ocurren debido a las condiciones y vaciedad. De esta manera, la caracter\u00edstica del no-yo [anatta] se hace m\u00e1s evidente “.\u200b<\/p>\n\n
El maestro tailand\u00e9s moderno Buddhadasa se refiri\u00f3 a vaciedad como el “coraz\u00f3n m\u00e1s \u00edntimo” de las ense\u00f1anzas budistas y la cura para la enfermedad del sufrimiento. Afirma que la vaciedad, en relaci\u00f3n con la pr\u00e1ctica del dhamma, puede verse tanto “como la ausencia de dukkha y las impurezas que son la causa de dukkha tanto como la ausencia de la sensaci\u00f3n de que hay un yo o que hay cosas que son las posesiones de un yo.” Tambi\u00e9n compar\u00f3 el nibbana con la vaciedad, declarando que “nibbana, la extinci\u00f3n de dukkha, significa lo mismo que la vaciedad suprema”. La vaciedad tambi\u00e9n se ve como un modo de percepci\u00f3n que carece de todas las elaboraciones conceptuales habituales que generalmente agregamos a nuestras experiencias, como el sentido de “yo” y “m\u00edo”. Seg\u00fan Thanissaro Bhikku, la vaciedad no es tanto una visi\u00f3n metaf\u00edsica, sino que es un modo estrat\u00e9gico de actuar y de ver el mundo que conduce a la liberaci\u00f3n:<\/p>\n\n
La vaciedad es un modo de percepci\u00f3n, una forma de ver la experiencia. No agrega nada ni quita nada a los datos de los eventos f\u00edsicos y mentales. Miras los eventos en la mente y los sentidos sin pensar en si hay algo detr\u00e1s de ellos. Este modo se denomina vaciedad porque est\u00e1 vac\u00edo de las presuposiciones que generalmente agregamos a la experiencia para darle sentido: las historias y cosmovisiones que dise\u00f1amos para explicar qui\u00e9nes somos y el mundo en que vivimos.<\/p>\n\n
Seg\u00fan Peter Harvey, la visi\u00f3n Therav\u0101da de dhammas y sabhava no es una de las esencias, sino son caracter\u00edsticas meramente descriptivas y, por lo tanto, no es el tema de la cr\u00edtica de Madhyamaka desarrollada por Nagarjuna.\u200b<\/p>\n\n
En Therav\u0101da, la vaciedad como un acercamiento a la meditaci\u00f3n tambi\u00e9n se ve como un estado en el que uno est\u00e1 “vac\u00edo de perturbaci\u00f3n”. Esta forma de meditaci\u00f3n es aquella en la que los meditadores se concentran y se enfocan en la ausencia o presencia de perturbaciones en sus mentes; si encuentran una perturbaci\u00f3n, la notan y la dejan caer; esto conduce a estados m\u00e1s profundos de calma.29\u200b La vaciedad tambi\u00e9n se ve como una forma de ver la experiencia sensorial que no se identifica con el proceso mental de crear un “yo” o un “mi”. Como una forma de meditaci\u00f3n, esto se desarrolla al percibir las seis esferas de los sentidos y sus objetos como vac\u00edos de cualquier ser, esto conduce a un jhana sin forma y un estado de ecuanimidad.<\/p>\n\n
Mah\u0101y\u0101na\nHay dos fuentes principales de las discusiones Mah\u0101y\u0101na sobre la vaciedad: los sutras Mah\u0101y\u0101na y la literatura shastra, que fue compuesta por eruditos y fil\u00f3sofos budistas indios.<\/p>\n\n
Textos praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101\nLos sutras praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 (perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda) ense\u00f1an que todas las entidades, y todos los dharmas, son vac\u00edos de un yo, de un n\u00facleo esencial o naturaleza intr\u00ednseca (svabhava), y que son solo construcciones conceptuales.31\u200b32\u200b La noci\u00f3n de praj\u00f1a (sabidur\u00eda, conocimiento) presentada en estos sutras significa una profunda comprensi\u00f3n no conceptual de la vaciedad.33\u200b Los sutras praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 tambi\u00e9n usan varias met\u00e1foras para explicar la naturaleza de los dharmas o fen\u00f3menos, afirmando que son como \u201cilusiones\u201d (m\u0101y\u0101) y \u201csue\u00f1os\u201d (svapna). La Astasahasrika Praj\u00f1aparamita, posiblemente la primera de estas sutras, declara:<\/p>\n\n
Gotas de roc\u00edo, un s\u00edmil para la vaciedad en las sutras praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101\nSi \u00e9l conoce los cinco agregados como una ilusi\u00f3n, pero no ve ilusi\u00f3n como una cosa, y los agregados otra; Si, liberado de la noci\u00f3n de m\u00faltiples cosas, \u00e9l cursa en paz. Entonces esa es su pr\u00e1ctica de la sabidur\u00eda, la perfecci\u00f3n m\u00e1s elevada.<\/p>\n\n
Percibir a los dharmas y a los seres como una ilusi\u00f3n (m\u0101y\u0101dharmat\u0101m) se denomina la “gran armadura” (mah\u0101sa\u1e43naha) del bodhisattva, que tambi\u00e9n se denomina el “hombre ilusorio” (m\u0101y\u0101p\u0101puru\u1e63a).<\/p>\n\n
El Vajracchedik\u0101 praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 s\u016btra (Sutra cortador de vajra) agrega los siguientes s\u00edmiles para describir c\u00f3mo deben contemplarse todas las cosas: “como una burbuja, una sombra, como el roc\u00edo o un rel\u00e1mpago.”\u200b En la cosmovisi\u00f3n de estos sutras, aunque percibimos un mundo de objetos concretos y discretos, estos est\u00e1n “vac\u00edos” de la identidad imputada por sus etiquetas designadas. En ese sentido, nuestras experiencias son enga\u00f1osas y como una ilusi\u00f3n. Los textos de la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda repiten constantemente que no se puede encontrar nada que finalmente exista de alguna manera fundamental. Esto se aplica incluso a los conceptos budistas m\u00e1s elevados (como a bodhisattvas, bodhicitta e incluso a praj\u00f1a).\u200b Incluso se dice que el nirvana mismo est\u00e1 vac\u00edo y como un sue\u00f1o o una ilusi\u00f3n m\u00e1gica.<\/p>\n\n
En los sutras praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 se dice que el conocimiento de la vaciedad, es decir, la praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, es la virtud fundamental del bodhisattva. Se dice que un bodhisattva se apoya en la vaciedad al no estar apoyado (-stha) en ning\u00fan otro dharma o fen\u00f3meno. Se dice que los bodhisattvas que practican esta perfecci\u00f3n de sabidur\u00eda tienen varias cualidades tales como el “no agarrar” (aparig\u1e5bh\u012bta), la “no aprehensi\u00f3n” (anupalabdhi) de cualquier cosa, “no ganar” (aprapti), “no establecerse” (anabhinivesa) y “no confiar en ningun signo” (nimitta, impresiones mentales).\u200b Tambi\u00e9n se dice que los bodhisattvas est\u00e1n libres de temor ante la doctrina de la vaciedad, que puede consternar f\u00e1cilmente a otros con su teor\u00eda de la falta de fundamento ontol\u00f3gico.<\/p>\n\n
Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101h\u1e5bdaya\nEl shuniata es un tema clave en el Sutra del coraz\u00f3n (Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101h\u1e5bdaya), que es habitualmente recitado por los budistas mah\u0101y\u0101nas alrededor del mundo. El Sutra del coraz\u00f3n declara que los skandhas, que constituyen nuestra existencia mental y f\u00edsica, son vac\u00edos en su naturaleza o esencia, esto es, vac\u00edos de cualquier naturaleza o esencia. Pero tambi\u00e9n declara que esta vacuidad es igual a la forma (lo que denota plenitud), en otras palabras, que esto es una vacuidad que al mismo tiempo no es diferente del tipo de realidad que normalmente atribuimos a los eventos; no es un vac\u00edo nihilista que socava nuestro mundo, sino un vac\u00edo positivo que lo define.<\/p>\n\n
\u00abEl noble bodhisattva, Avalokite\u015bvara, involucrado en las profundidades de la pr\u00e1ctica de la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda, mir\u00f3 desde arriba sobre los cinco skandhas (conjuntos), y vio que ellos estaban vac\u00edos en su naturaleza esencial\u00bb.\n\u00abEscucha, oh Shariputra, el vac\u00edo es igual a la forma y la forma es igual al vac\u00edo. Fuera de la forma, el vac\u00edo no es; el vac\u00edo no es la forma. El vac\u00edo es eso que es la forma, la forma es eso que es el vac\u00edo. S\u00f3lo as\u00ed son percepci\u00f3n, cognici\u00f3n, construcci\u00f3n mental y conciencia\u00bb.\n\u00abEscucha, oh Shariputra, todos los fen\u00f3menos de la existencia est\u00e1n marcados por el vac\u00edo: no surgido ni destruido, no impuro ni puro, no deficiente ni completo\u00bb.<\/p>\n\n
Escuela m\u0101dhyamaka<\/p>\n\n
N\u0101g\u0101rjuna y \u0100ryadeva, dos fil\u00f3sofos indios cl\u00e1sicos de la doctrina de vaciedad.\nArt\u00edculo principal: Madhyamaka\nM\u0101dhyamaka es una escuela de filosof\u00eda budista Mah\u0101y\u0101na que se centra en el an\u00e1lisis de la vaciedad, por lo que tambi\u00e9n fue conocida como “\u015a\u016bnyatav\u0101da”. La escuela se considera tradicionalmente como fundada por el fil\u00f3sofo budista indio N\u0101g\u0101rjuna.\u200b<\/p>\n\n
El objetivo de N\u0101g\u0101rjuna era refutar el esencialismo de ciertas escuelas Abhidharma y la escuela Hindu Nyaya.\u200b Su magnum opus es el M\u016blamadhyamakak\u0101rik\u0101 (MMK), en el que utiliz\u00f3 argumentos de reductio (Skt: prasanga) para mostrar la no sustancialidad de todo los dharmas. N\u0101g\u0101rjuna equipara la vaciedad de los dharmas con su origen dependiente (prat\u012btyasamutp\u0101da) y, por lo tanto, con su ausencia de cualquier sustancia permanente o existencia primaria y sustancial (svabhava). En el MMK N\u0101g\u0101rjuna dice:<\/p>\n\n
Afirmamos que la originaci\u00f3n condicionada es la vaciedad. Es una mera designaci\u00f3n que depende de algo, y es el camino medio. (24.18)<\/p>\n\n
Como nada ha surgido sin depender de algo, no hay nada que no est\u00e9 vac\u00edo. (24.19)<\/p>\n\n
Para N\u0101g\u0101rjuna, quien entreg\u00f3 la formulaci\u00f3n filos\u00f3fica m\u00e1s importante de \u015b\u016bnyat\u0101, el vac\u00edo como marca de todos los fen\u00f3menos es una consecuencia natural de la originaci\u00f3n dependiente; en efecto, \u00e9l identifica los dos. Una exposici\u00f3n clara y rigurosa de la doctrina y genealog\u00eda de la vacuidad la encontramos en La palabra frente al vac\u00edo. Filosof\u00eda de Nagarjuna de Juan Arnau (v\u00e9ase bibliograf\u00eda). En su an\u00e1lisis, cualquier naturaleza esencial perdurable prevendr\u00eda el proceso de la originaci\u00f3n dependiente, prevendr\u00eda cualquier tipo de originaci\u00f3n por completo, pues las cosas simplemente habr\u00edan sido siempre y continuar\u00eda siendo siempre.<\/p>\n\n
Esto habilita a N\u0101g\u0101rjuna para sostener un osado argumento relativo a la relaci\u00f3n del nirv\u0101na y del samsara. Si todos los eventos fenom\u00e9nicos (es decir, los eventos que constituyen samsara) son vac\u00edos, entonces ellos son vac\u00edos de toda capacidad irresistible para causar sufrimiento. Para N\u0101g\u0101rjuna, nirv\u0101na no es algo agregado al samsara ni un procedimiento para salirse de \u00e9l (removiendo el ente iluminado de \u00e9l). En otras palabras, nirv\u0101na es simplemente samsara correctamente experimentado a la luz de una comprensi\u00f3n adecuada de la vacuidad de todas las cosas.<\/p>\n\n
El M\u0101dhyamaka de N\u0101g\u0101rjuna afirma que, dado que las cosas carecen de existencia verdadera o ser propio (ni\u1e25svabh\u0101va), todas las cosas son meras construcciones conceptuales (praj\u00f1aptimatra) porque son solo colecciones impermanentes de causas y condiciones. Debido a esto, M\u0101dhyamaka tambi\u00e9n se conoce como “Ni\u1e25svabh\u0101vav\u0101da”. Este principio filos\u00f3fico tambi\u00e9n se aplica a la causalidad, ya que todo se origina de manera dependiente. Si uno no es consciente de esto, puede parecer que las cosas surgen como existentes, permanecen por un tiempo y luego perecen. En realidad, los fen\u00f3menos originados de manera dependiente no surgen o permanecen como fen\u00f3menos inherentemente existentes y, sin embargo, todav\u00eda aparecen como un flujo de construcciones conceptuales. Por lo tanto, M\u0101dhyamaka es un camino intermedio entre el eternismo y el nihilismo.<\/p>\n\n
Ha habido mucho debate, tanto en la antigua India como en los estudios modernos, sobre c\u00f3mo interpretar a M\u0101dhyamaka y si es nihilista (una afirmaci\u00f3n que los pensadores de M\u0101dhyamaka negaron con vehemencia). Algunos eruditos modernos como Fyodor \u200b\u200bShcherbatsky tambi\u00e9n interpretan a la vaciedad de N\u0101g\u0101rjuna como un absoluto trascendental, mientras que otros eruditos como David Kalupahana consideran que esta interpretaci\u00f3n es un error.\u200b Seg\u00fan Paul Williams, N\u0101g\u0101rjuna asocia la vaciedad con la verdad \u00faltima, pero su concepci\u00f3n no es un tipo de absoluto, sino la ausencia de existencia verdadera con respecto a la realidad convencional.<\/p>\n\n
Para N\u0101g\u0101rjuna, el mundo fenom\u00e9nico es la verdad limitada (samvrtisatya) y no existe de manera ultima (paramartha) y, sin embargo, tiene un tipo de realidad convencional que tiene sus usos para alcanzar la liberaci\u00f3n. Esta verdad limitada incluye todo, incluido el mismo Buda, las ense\u00f1anzas (Dharma), la liberaci\u00f3n e incluso los propios argumentos de N\u0101g\u0101rjuna. Este esquema de dos verdades que no negaba la importancia de la convenci\u00f3n le permiti\u00f3 defenderse contra los cargos de nihilismo. Debido a su trabajo filos\u00f3fico, N\u0101g\u0101rjuna es visto por algunos int\u00e9rpretes modernos como un restaurador del camino medio del Buda, que se hab\u00eda influenciado por tendencias metaf\u00edsicas absolutistas de escuelas como Vaibhasika.<\/p>\n\n
N\u0101g\u0101rjuna tambi\u00e9n es famoso por argumentar que su filosof\u00eda de la vaciedad no era una visi\u00f3n filos\u00f3fica, y que, de hecho, el no tom\u00f3 ninguna posici\u00f3n ni tesis, ya que esto solo ser\u00eda otra forma de aferrarse. En su Vigrahavyavartani, N\u0101g\u0101rjuna declara que no tiene una tesis (pratij\u00f1a) para demostrar. Por lo tanto, la filosof\u00eda de M\u0101dhyamaka es solo un truco h\u00e1bil para lograr la liberaci\u00f3n y dejar ir todos los puntos de vista. Esta idea se convertir\u00eda en un punto central de debate para los fil\u00f3sofos de M\u0101dhyamaka.<\/p>\n\n
Escuela yog\u0101c\u0101ra\nArt\u00edculo principal: Yogacara\nEl texto central de la escuela Yog\u0101c\u0101ra, el Sa\u1e43dhinirmocanas\u016btra, explica la vaciedad en t\u00e9rminos de la teor\u00eda de las “tres naturalezas” o ” tres aspectos”, declarando que su prop\u00f3sito es “establecer la doctrina de los tres aspectos (trisvabh\u0101va) en t\u00e9rminos de su falta de naturaleza propia (ni\u1e25svabh\u0101vat\u0101).” Seg\u00fan Andrew Skilton, en Yog\u0101c\u0101ra, la vaciedad es la “ausencia de dualidad entre el sujeto que percibe (Skt: gr\u0101haka, Tib: ‘dzin-pa, “el agarrador”) y el objeto percibido (Skt: gr\u0101hya, Tib: bzhung-ba, “lo agarrado”).66\u200b Esto se ve en la siguiente cita del Madhy\u0101ntavibh\u0101gakarika:<\/p>\n\n
Existe la imaginaci\u00f3n de lo irreal, no hay dualidad, pero hay vaciedad, incluso en esto hay eso.<\/p>\n\n
En su comentario, el fil\u00f3sofo indio de Yog\u0101c\u0101ra, Vasubandhu, explica que “la imaginaci\u00f3n de lo irreal” (abh\u016bta-parikalpa) es la “discriminaci\u00f3n entre la dualidad de el agarrador y lo agarrado”. Se dice que la vaciedad es “la imaginaci\u00f3n de lo irreal que falta en la forma de ser lo agarrado o de ser agarrador” (i.e. la falta de dualidad objeto-sujeto). As\u00ed, en Yog\u0101c\u0101ra, se puede decir que la vaciedad es principalmente que el sujeto y el objeto (de experiencia), y todas las experiencias que se ven en la modalidad sujeto-objeto est\u00e1n vac\u00edas de esa misma dualidad.<\/p>\n\n
Seg\u00fan el pensamiento de Yog\u0101c\u0101ra, todo lo que concebimos es el resultado del funcionamiento de las “ocho conciencias” (vij\u00f1\u0101na). Las “cosas” de las que somos conscientes son “meros conceptos” (vij\u00f1apti), no “la cosa en s\u00ed misma”.\u200b En este sentido, nuestras experiencias son vac\u00edas y falsas, no revelan la verdadera naturaleza de las cosas como las ver\u00eda una persona iluminada, que ser\u00eda una experiencia no-dual, sin la distinci\u00f3n imputada de objeto-sujeto.<\/p>\n\n
Los fil\u00f3sofos de Yog\u0101c\u0101ra, Asa\u1e45ga y Vasubandhu, tambi\u00e9n criticaron a la escuela Madhyamaka porque “se adhieren a la no existencia” y buscaron alejarse de su interpretaci\u00f3n negativa de la vaciedad porque tem\u00edan que cualquier filosof\u00eda de “negaci\u00f3n universal” (sarva vain\u0101\u015bika) se desviar\u00eda hacia el ‘nihilismo’ (ucchedav\u0101da), un extremo que no era del camino medio.65\u200b Los Yog\u0101c\u0101ras difer\u00edan de los Madhyamikas al afirmar que realmente hab\u00eda algo que se pod\u00eda decir que “exist\u00eda” en la experiencia: una percepci\u00f3n no objetiva y vac\u00eda. Esta concepci\u00f3n de la vaciedad de Yog\u0101c\u0101ra, que afirma que hay algo que existe (principalmente, vij\u00f1apti, construcci\u00f3n mental) y que est\u00e1 vac\u00edo, se puede ver en la siguiente declaraci\u00f3n de Vasubandhu:<\/p>\n\n
Por lo tanto, cuando algo est\u00e1 ausente [en un recept\u00e1culo], entonces uno, al ver que esto [el recept\u00e1culo] est\u00e1 desprovisto de esa cosa, percibe ese [recept\u00e1culo] tal como es, y reconoce ese [recept\u00e1culo], que queda, tal como est\u00e1, es decir, como algo verdaderamente existente all\u00ed.\u200b<\/p>\n\n
Esta tendencia tambi\u00e9n se puede ver en Asa\u1e45ga, quien argumenta en su Bodhisattvabh\u016bmi que debe existir algo que se describe como vac\u00edo:<\/p>\n\n
La vaciedad es l\u00f3gica cuando una cosa est\u00e1 desprovista de otra debido a la ausencia de esta otra cosa y debido a la presencia de la cosa vac\u00eda en s\u00ed.65\u200b<\/p>\n\n
Asa\u1e45ga tambi\u00e9n declara:<\/p>\n\n
La inexistencia de la dualidad es, de hecho, la existencia de la no existencia; Esta es la definici\u00f3n de la vaciedad. No es ni existencia, ni inexistencia, ni diferente ni id\u00e9ntica.<\/p>\n\n
Esta definici\u00f3n de la vaciedad como “la existencia de no existencia” tambi\u00e9n se puede ver en el Abhidharmasamuccaya de Asa\u1e45ga, que afirma que la vaciedad es “la no existencia del yo y la existencia del no-yo [anatta]”.<\/p>\n\n
En el siglo sexto, los debates acad\u00e9micos entre fil\u00f3sofos de Yog\u0101c\u0101ra y Madhyamaka se centraron en el estado y la realidad de paratantra-svabh\u0101va (la “naturaleza dependiente”). Los Madhyamikas como Bh\u0101vaviveka criticaron los puntos de vista de Yog\u0101c\u0101ra como Dharmap\u0101la de Nalanda por reificar la originaci\u00f3n dependiente.<\/p>\n\n
En textos tath\u0101gatagarbha\nUna divisi\u00f3n influyente de los textos budistas del primer milenio CE desarrolla la noci\u00f3n de “tath\u0101gatagarbha” o la naturaleza de Buda. La doctrina tath\u0101gatagarbha, en su momento m\u00e1s temprano, probablemente apareci\u00f3 en la \u00faltima parte del siglo III EC.68\u200b La clase de escrituras budistas conocidas como s\u016btras tath\u0101gatagarbha presentan la vaciedad de manera cataf\u00e1tica.<\/p>\n\n
“Tath\u0101gatagarbha” significa un “garbha” (matriz, semilla) que contiene o da a luz a un tath\u0101gata (i.e. un Buda). En los s\u016btras tath\u0101gatagarbha, se afirma que la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda del no-yo es el “yo verdadero”. El objetivo final del camino se caracteriza utilizando un rango de lenguaje positivo que hab\u00eda sido utilizado en la filosof\u00eda india anteriormente por fil\u00f3sofos esencialistas, pero que ahora se transmutaba en un nuevo vocabulario budista para describir a un ser que ha completado con \u00e9xito el camino budista.\u200b<\/p>\n\n
Estos sutras sugieren que “todos los seres sintientes contienen un Tath\u0101gata como su esencia, n\u00facleo o naturaleza interna esencial”.68\u200b Tambi\u00e9n presentan una comprensi\u00f3n diferente de la vaciedad, en la que se considera que la Naturaleza de Buda, el Buda y la Liberaci\u00f3n trascienden el reino de la vaciedad, es decir, de los fen\u00f3menos condicionados y de origen dependiente.<\/p>\n\n
Uno de estos textos, el Angulimaliya Sutra, contrasta entre fen\u00f3menos vac\u00edos como las aflicciones morales y emocionales (kleshas), que son como el granizo ef\u00edmero, y el Buda eterno y perdurable, que es como una gema preciosa:<\/p>\n\n
Las decenas de millones de emociones aflictivas como piedras de granizo est\u00e1n vac\u00edas. Los fen\u00f3menos de la clase de los vicios, como las piedras de granizo, se desintegran r\u00e1pidamente. Buda, como una joya vaidurya, es permanente … La liberaci\u00f3n de un buda tambi\u00e9n es una forma … No haga una discriminaci\u00f3n de no divisi\u00f3n, diciendo: “El car\u00e1cter de la liberaci\u00f3n est\u00e1 vac\u00edo”.<\/p>\n\n
El \u015ar\u012bm\u0101l\u0101 S\u016btra es uno de los primeros textos sobre el pensamiento tath\u0101gatagarbha, compuesto en el siglo III en el sur de la India, seg\u00fan Brian Brown. Afirm\u00f3 que todos pueden alcanzar la Budeidad y advierte contra la doctrina de sunyata.\u200b El \u015ar\u012bm\u0101l\u0101 S\u016btra postula que tath\u0101gatagarbha es en \u00faltima instancia identificable como la naturaleza supramundana del Buda. Esta matriz es el fundamento de la naturaleza del Buda, esta naturaleza no ha nacido y es eterna, tiene existencia \u00faltima, no tiene principio ni fin, es permanente y no dual. El texto tambi\u00e9n agrega que la matriz de buda no tiene “ning\u00fan yo, alma o personalidad” e “incomprensible para cualquier persona distra\u00edda por sunyata (vac\u00edo)”; m\u00e1s bien es el soporte para la existencia fenomenal.\u200bEl Mah\u0101y\u0101na Mah\u0101parinirv\u0101\u1e47a S\u016btra sostiene tal visi\u00f3n y considera el Vac\u00edo Primordial como la cognici\u00f3n b\u00fadica (j\u00f1\u0101na) que percibe tanto el vac\u00edo como el no-vac\u00edo, donde el vac\u00edo es la totalidad del samsara y el no-vac\u00edo es el gran nirv\u0101na. El buda en el Mah\u0101y\u0101na Mah\u0101parinirv\u0101\u1e47a S\u016btra, indica adem\u00e1s que ver absolutamente todo como vac\u00edo es un enfoque desequilibrado y constituye una desviaci\u00f3n del camino del medio del budismo:<\/p>\n\n
El sabio percibe la vacuidad y la no vacuidad, lo eterno y lo impermanente, el sufrimiento y la dicha, el yo y el no yo… porque percibir la vacuidad de todas las cosas y no percibir la no-vacuidad no puede calificarse de V\u00eda del Medio; el percibir el no-yo de todo sin percibir el yo no puede considerarse la v\u00eda del medio.<\/p>\n\n
Adem\u00e1s, este s\u016btra particular contiene un pasaje en el cual Buda castiga a aquellos que ven el Tathagatagarbha (el cual es el elemento b\u00fadico inmortal subyacente) en cada ser como vac\u00edo. El s\u016btra declara c\u00f3mo Buda declara que ellos efectivamente cometen una forma de doloroso suicidio espiritual a trav\u00e9s de esa postura:<\/p>\n\n
Por haber cultivado el no-yo en relaci\u00f3n con el Tathagatagarbha y haber cultivado continuamente la Vacuidad, el sufrimiento no ser\u00e1 erradicado sino que se volver\u00e1 como una polilla en la llama de una l\u00e1mpara.<\/p>\n\n
(En la versi\u00f3n tibetana del Mah\u0101y\u0101na Mah\u0101parinirv\u0101\u1e47a S\u016btra, la obtenci\u00f3n de la liberaci\u00f3n nirv\u00e1nica (moksha), por el contrario, se dice que abre un reino de total \u00e9xtasis, gozo, permanencia, estabilidad, [y] eternidad (ib\u00eddem), en el cual el buda es \u00abcompletamente pac\u00edfico\u00bb (Dharma-kshema, versi\u00f3n sure\u00f1a).<\/p>\n\n
Interpretaci\u00f3n\nLa noci\u00f3n de la naturaleza b\u00fadica y su interpretaci\u00f3n fue y sigue siendo ampliamente debatida en todas las escuelas del budismo mahayana. Algunas tradiciones interpretan que la doctrina es equivalente a la vacuidad (como la escuela Gelug), y el lenguaje positivo de los textos tath\u0101gatagarbha se interpreta como si tuvieran un significado provisional, que en \u00faltima instancia no es verdadero. Sin embargo, otras escuelas (principalmente la escuela Jonang), ven a tath\u0101gatagarbha como una ense\u00f1anza fundamental y como un ser verdadero y eterno, mientras que Sunyata se considera una ense\u00f1anza inferior y provisional.<\/p>\n\n
Del mismo modo, los eruditos occidentales se han dividido en su interpretaci\u00f3n de la doctrina tath\u0101gatagarbha, ya que la doctrina de una “naturaleza esencial” en cada ser vivo parece ser equivalente a un “Yo” (\u0101tman), y esto parece contradecir la gran mayor\u00eda de los textos budistas. Sin embargo, algunos eruditos consideran que tales ense\u00f1anzas son metaf\u00f3ricas, que no deben tomarse literalmente.<\/p>\n\n
Seg\u00fan algunos estudiosos, la naturaleza de Buda de estos sutras no representa un yo sustancial (\u0101tman). M\u00e1s bien, es una expresi\u00f3n positiva de la vaciedad y representa la potencialidad para realizar la Budeidad a trav\u00e9s de las pr\u00e1cticas budistas. En esta visi\u00f3n, la intenci\u00f3n de la ense\u00f1anza de la naturaleza de Buda es soteriol\u00f3gica m\u00e1s que te\u00f3rica. Seg\u00fan los dem\u00e1s, el potencial de la salvaci\u00f3n depende de la realidad ontol\u00f3gica de una verdad central salv\u00edfica y permanente: la naturaleza b\u00fadica, vac\u00eda de toda mutabilidad y error, totalmente presente en todos los seres. Mientras tanto, los eruditos japoneses del movimiento “Budismo cr\u00edtico” ven la naturaleza b\u00fadica como una idea esencialista y, por lo tanto, no budista.<\/p>\n\n
Budismo tibetano<\/p>\n\n
En el budismo tibetano, la vaciedad se simboliza y se compara con el cielo abierto.\nEn el budismo tibetano, la vaciedad (Wylie: stong-pa nyid) se interpreta principalmente a trav\u00e9s de la lente de la filosof\u00eda m\u0101dhyamaka, aunque las interpretaciones influenciadas por Yogacara y Tath\u0101gatagarbha tambi\u00e9n son influyentes. Las interpretaciones basadas en el trabajo del fil\u00f3sofo indio Candrak\u012brti son los puntos de vista dominantes sobre la vaciedad en la filosof\u00eda tibetana.<\/p>\n\n
En el T\u00edbet, tambi\u00e9n se comenz\u00f3 a hacer una distinci\u00f3n entre dos enfoques de el razonamiento de M\u0101dhyamaka: la vista “autonomista” (sv\u0101tantrika, rang rgyud pa) y la “consecuencialista” (pr\u0101sa\u1e45gika, thal \u2019gyur pa). La distinci\u00f3n fue inventada por los tibetanos, y no por los fil\u00f3sofos de la india.<\/p>\n\n
Otros desarrollos filos\u00f3ficos tibetanos comenzaron en respuesta a los trabajos del influyente erudito Dolpopa (1292\u20131361) y condujeron a dos puntos de vista de M\u0101dhyamaka<\/p>\n\n
Shentong (Wylie: gzhan stong, otro vac\u00edo), sostiene que la realidad \u00faltima est\u00e1 vac\u00eda de la realidad convencional, pero no vac\u00eda de s\u00ed misma como una sabidur\u00eda luminosa y otras cualidades de Buda.\nRangtong (Wylie: rang stong; auto-vac\u00edo), afirma que todo est\u00e1 vac\u00edo, incluso la realidad \u00faltima.\nSin embargo, muchos fil\u00f3sofos tibetanos tambi\u00e9n rechazan estos t\u00e9rminos como descripciones de sus puntos de vista. El pensador Sakya Gorampa Sonam Senge (1429-1489), por ejemplo, llam\u00f3 a su versi\u00f3n de M\u0101dhyamaka, “libertad de los extremos” o “libertad de las proliferaciones” (spros bral) y afirm\u00f3 que la verdad \u00faltima era inefable, m\u00e1s all\u00e1 de la predicci\u00f3n o el concepto.\u200b<\/p>\n\n
El 14\u00ba Dalai Lama, que generalmente habla desde la perspectiva Gelug, afirma:<\/p>\n\n
De acuerdo con la teor\u00eda del vac\u00edo, cualquier creencia en una realidad objetiva basada en el supuesto de existencia intr\u00ednseca e independiente es simplemente insostenible.<\/p>\n\n
Todas las cosas y eventos, ya sean conceptos ‘materiales’, mentales o incluso abstractos como el tiempo, carecen de existencia objetiva e independiente … Cosas y eventos est\u00e1n ‘vac\u00edos’ en el sentido de que nunca pueden poseer ninguna esencia inmutable, realidad intr\u00ednseca o ‘ser’ absoluto que otorga independencia.<\/p>\n\n
Budismo chino\nEscuela s\u0101nl\u00f9n\nEl M\u0101dhyamaka chino (conocido como S\u0101nl\u00f9n, o la “escuela de los tres tratados”) comenz\u00f3 con el trabajo de Kum\u0101raj\u012bva (344\u2013413 EC), quien tradujo las obras de N\u0101g\u0101rjuna al chino. Figuras de S\u0101nl\u00f9n como el alumno de Kum\u0101raj\u012bva, Sengzhao (384\u2013414), y Jizang (549\u2013623) fueron influyentes en la introducci\u00f3n de una interpretaci\u00f3n m\u00e1s ortodoxa y no esencialista de la vaciedad al budismo chino. Sengzhao sostiene, por ejemplo, que no se puede decir que la naturaleza de los fen\u00f3menos es existente o inexistente y que era necesario ir m\u00e1s all\u00e1 de la proliferaci\u00f3n conceptual para realizar la vaciedad. Jizang (549\u2013623) fue otra figura central en el Madhyamaka chino. Jizang escribi\u00f3 numerosos comentarios sobre N\u0101g\u0101rjuna y Aryadeva, y se considera que es el principal representante de la escuela S\u0101nl\u00f9n.89\u200b Jizang llam\u00f3 a su m\u00e9todo “deconstruir lo que es enga\u00f1oso y revelar lo que es correctivo”. Jizang insisti\u00f3 en que uno nunca debe establecerse en un punto de vista o perspectiva particular, sino que debe reexaminar constantemente nuestras formulaciones para evitar la reificacion del pensamiento y conducta.<\/p>\n\n
En la era moderna, una importante figura china que ha escrito sobre M\u0101dhyamaka es el monje erudito Yin Shun (1906\u20132005).<\/p>\n\n
Tiantai, Huayan y Zen\nLos fil\u00f3sofos chinos posteriores desarrollaron sus propias interpretaciones \u00fanicas de la vaciedad. Uno de ellos fue Zhiyi, el fundador intelectual de la escuela Tiantai, quien fue fuertemente influenciado por el Sutra del loto. La visi\u00f3n de Tiantai de la vaciedad y la originaci\u00f3n dependiente es inseparable de su visi\u00f3n de la “interfusi\u00f3n de los fen\u00f3menos” y la idea de que la realidad \u00faltima es una totalidad absoluta de todas las cosas particulares que son “ni iguales ni diferentes” entre s\u00ed.\u200b<\/p>\n\n
En la metaf\u00edsica de Tiantai, cada evento, funci\u00f3n o caracter\u00edstica es el producto de la interfusi\u00f3n de todos los dem\u00e1s, el todo est\u00e1 en lo particular y cada evento \/ funci\u00f3n en particular est\u00e1 tambi\u00e9n en todos los dem\u00e1s. Esto tambi\u00e9n lleva a la conclusi\u00f3n de que todos los fen\u00f3menos son “localizables” en todos y cada uno de los otros fen\u00f3menos, incluso los fen\u00f3menos aparentemente conflictivos como el bien y el mal, o el enga\u00f1o y la iluminaci\u00f3n est\u00e1n interrelacionados entre s\u00ed.\u200b<\/p>\n\n
La escuela Huayan entendi\u00f3 a la vaciedad y la realidad \u00faltima a trav\u00e9s de la idea similar de interpenetraci\u00f3n o “coalescencia” (Wylie: zung-‘jug; s\u00e1nscrito: yuganaddha), utilizando el concepto de la red de Indra para ilustrar esto.<\/p>\n\n
El budismo Chan (Zen) fue influenciado por todas las corrientes budistas chinas anteriores. El M\u0101dhyamaka de Sengzhao, por ejemplo, influy\u00f3 en las opiniones del patriarca Shen Hui (670-762), una figura cr\u00edtica en el desarrollo de Chan, como puede verse en su “Iluminando la Doctrina Esencial” (Hsie Tsung Chi). Este texto enfatiza que la vaciedad no se puede conocer a trav\u00e9s del pensamiento, ya que est\u00e1 libre de pensamiento (wu-nien).\u200b La interpretaci\u00f3n de la vaciedad en la escuela Chan tambi\u00e9n fue influenciada por Yogacara y los sutras Tath\u0101gatagarbha, y us\u00f3 un lenguaje m\u00e1s positivo y po\u00e9tico para describir la naturaleza de la vaciedad.<\/p>\n\n
Los puntos de vista de Tiantai y Huayan como la interpenetraci\u00f3n e interconexi\u00f3n tambi\u00e9n influyeron en los puntos de vista de la escuela Chan, y a\u00fan son perceptibles en el Zen moderno. Una figura moderna que ha adoptado una interpretaci\u00f3n influenciada por estas dos escuelas es Thich Nhat Hanh, quien explica la vaciedad a trav\u00e9s de la idea similar de “Inter-Ser”.<\/p>\n\n
Shuniata opuesto al nihilismo y al materialismo\nRoger R. Jackson escribe: \u00abUna interpretaci\u00f3n nihilista del concepto de vacuidad (o s\u00f3lo de la mente) no es, de ning\u00fan modo, una mera posibilidad hipot\u00e9tica; fue consistentemente adoptada por los opositores del budismo, donde quiera que la religi\u00f3n se expandiera, ni los mismos budistas han sido immunes a ella…\u00bb\u200b Y posteriormente;97\u200b \u00abCon el fin de obviar el nihilismo, […] la corriente majai\u00e1nica principal ha explicado su propia ret\u00f3rica negativa al apelar a la noci\u00f3n de que hay, en efecto, dos tipos de verdad (satyadvaya), convencional o \u201cmundana y superficial\u201d verdades (lokasamvriti), y verdades superiores que son la verdad en el \u00abm\u00e1s alto sentido\u00bb (para-martha)\u00bb.<\/p>\n\n
En palabras de Robert Thurman: \u00abLa vacuidad no significa \u201cnadidad\u201d, sino m\u00e1s bien que todas las cosas carecen de realidad intr\u00ednseca, de objectividad intr\u00ednseca, de identidad intr\u00ednseca o de referencialidad intr\u00ednseca. Al carecer de tal esencia est\u00e1tica o substancia, esto no las hace no existir, sino que las hace totalmente relativas\u00bb.<\/p>\n\n
Esta relatividad de todos los fen\u00f3menos contrapone al materialismo, la noci\u00f3n de que los fen\u00f3menos existen por su propio derecho, en y por s\u00ed mismos. As\u00ed, la filosof\u00eda del Buda es vista como el camino intermedio entre el nihilismo y materialismo.<\/p>\n\n
En el pensamiento oriental el vac\u00edo no es un concepto que exprese una visi\u00f3n sombr\u00eda, melanc\u00f3lica o pesimista de la vida (la vida no vale nada, como dice la frase popular). Al contrario, para los budistas el vac\u00edo es la condici\u00f3n de posibilidad de manifestaci\u00f3n de todos los entes y del devenir. De ah\u00ed que en el Sutra del coraz\u00f3n se afirme que \u2018\u2019form is voidness and voidness is form\u2019\u2019[la forma es el vac\u00edo y el vac\u00edo es forma] pg.71 (Dharma Lok To, 1995) En efecto, gracias al vac\u00edo hay espacio para el movimiento y se rompe la continuidad del ser, interrupci\u00f3n que introduce la multiplicidad de los entes en el seno de la realidad.<\/p>\n\n
rompecabezas num\u00e9rico\nSucede como en el juego del rompecabezas num\u00e9rico: es la falta de un cuadrito (el que corresponder\u00eda al n\u00famero diecis\u00e9is) lo que hace posible que exista el juego con todas sus posibles combinaciones.<\/p>\n\n