El soma es el narc\u00f3tico divino de la antigua India. Diferente a la mayor\u00eda de los alucin\u00f3genos, considerados mediadores con lo divino, el soma fue reconocido como un dios por s\u00ed mismo. Su naturaleza se mantuvo como un misterio a lo largo de varios miles de a\u00f1os.<\/p>\n\n
Este alucin\u00f3geno gan\u00f3 un privilegiado lugar en las ceremonias m\u00e1gico-religiosas de los arios que, hace 3500 a\u00f1os, bajaron del norte hacia el Valle del Indo, donde propagaron su culto. Los oficiantes br\u00e1hmanas la beb\u00edan durante los sacrificios en honor a Agn\u00ed (dios del fuego) y Chandra (dios de la luna).<\/p>\n\n
Era una importante bebida ritual entre los antiguos indoiranios, las culturas de la civilizaci\u00f3n v\u00e9dica (antes del hinduismo) y las grandes culturas persas. En el texto Avesta, el soma o haoma tiene un yasht (cap\u00edtulo) entero dedicado a \u00e9l. En la tradici\u00f3n irania, Haoma (que es el mismo dios v\u00e9dico Soma) cuenta a Zaratustra que fue Viuanjant (el dios del sol) el primero que lo filtr\u00f3.<\/p>\n\n
Se menciona frecuentemente en el texto sagrado Rig-veda (el texto m\u00e1s antiguo de las escrituras de la India, de mediados del II milenio a. C.), el cual contiene muchos himnos alabando sus cualidades energizantes y embriagantes.<\/p>\n\n
\nIdentificaci\u00f3n desconocida\nEsta bebida podr\u00eda ser alguna de las siguientes especies de plantas o sustancia:<\/p>\n\n
Asclepia \u00e1cida|asclepia \u00e1cida\nC\u00e1\u00f1amo (C\u00e1nnabis)\nEfedra\nGranada\nMiel\nloto azul (erowid.org).\nPeganum harmala, cuyo alcaloide \u2014la harmalina\u2014 tiene actividad IMAO (inhibidora de la monoaminooxidasa) y coincide con el principio activo de la ayahuasca (planta que los nativos sudamericanos usan junto con una fuente de dimetiltriptamina para producir alucinaciones).\nruibarbo salvaje\nOpio\nVino\nalg\u00fan hongo psicod\u00e9lico, como Psilocybe o la Amanita muscaria (seg\u00fan R. Gordon Wasson, 1697;\ny Hoffman y Schultes, 1968)\u200b<\/p>\n\n
Los textos describen que se preparaba extrayendo la savia de los tallos de cierta planta monta\u00f1osa.<\/p>\n\n
De acuerdo a los textos Vedas, su uso deb\u00eda ser moderado ya que ten\u00eda propiedades enajenantes.<\/p>\n\n
Tanto en la tradici\u00f3n zoro\u00e1strica como en la tradici\u00f3n v\u00e9dica, la bebida se identifica con la planta que la produce, y tambi\u00e9n en ambas se personifica como una divinidad; los tres formar\u00edan una unidad religiosa. Algunos consideran que ser\u00eda la representaci\u00f3n simb\u00f3lica de una \u00abVerdad Suprema\u00bb.<\/p>\n\n
Etimolog\u00eda\nEn letra devanagar\u00ed se escribe \u0938\u094b\u092e (soma). En idioma av\u00e9stico se llamaba haoma. Proviene del protoindoiranio *sauma.<\/p>\n\n
El nombre de la tribu escita hauma-varga se relaciona con esta palabra y probablemente est\u00e1 relacionado con el ritual. La palabra deriva de una ra\u00edz indoirania *sav- (en s\u00e1nscrito sav-): \u2018presionar\u2019. As\u00ed saw-ma ser\u00eda la bebida preparada mediante el presionado de una planta.<\/p>\n\n
El soma v\u00e9dico\nEn los Vedas, Soma es retratado como sagrado y como un (deva). El dios, la bebida y la planta probablemente se refieren a la misma entidad. Mientras que la mayor parte de las plantas alucin\u00f3genas fueron consideradas como simples mediadores con lo divino, el soma se reconoci\u00f3 como un dios por s\u00ed mismo. En este aspecto, el soma es similar a la ambros\u00eda griega (cognada con el amrita, el n\u00e9ctar de la \u2018inmortalidad\u2019): es lo que los dioses beben, y es lo que los hace dioses. Hay retratos de Indra y Agn\u00ed consumiendo soma en grandes cantidades. Los seres humanos consum\u00edan soma probablemente con la idea de que les otorgaba cualidades divinas.<\/p>\n\n
En el Rig-veda\nDe los m\u00e1s de 1000 himnos sagrados que componen el Rig-veda, 120 est\u00e1n dedicados exclusivamente al soma.<\/p>\n\n
“Entra al coraz\u00f3n de Indra, recept\u00e1culo de Soma, como r\u00edos que entran al oc\u00e9ano, t\u00fa que complaces a Mitra, Varuna, Vayu, \u00a1oh fundamento del cielo!” “Padre de los dioses, progenitor de la fuerza vital, fundamento del cielo, fundaci\u00f3n de la tierra”<\/p>\n\n
El Rig-veda (8.48.3, en la traducci\u00f3n de Ralph T. H. Griffith) declara:<\/p>\n\n
\u00e1p\u0101ma s\u00f3mam amrit\u0101 abh\u016bm\u0101ganma yi\u00f3tir \u00e1vid\u0101ma dev\u0101n\nki\u1e43 n\u016bn\u00e1m asm\u0101n k\u1e5bi\u1e47avad \u00e1r\u0101ti\u1e25 kim u dh\u016brt\u00edr amrita m\u00e1rtiasia\n\u2018Hemos bebido soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado la luz y descubierto a los dioses. Ahora qu\u00e9 puede hacer la malicia de nuestros enemigos para hacernos da\u00f1o. \u00bfQu\u00e9, oh inmortal, enga\u00f1o mortal del hombre?\nEl noveno mandala (cap\u00edtulo) del Rig-veda se conoce como \u00abSoma mandala\u00bb (el cap\u00edtulo del soma). Consiste completamente en himnos dirigidos al dios Soma Pavamana (\u2018el soma purificado\u2019). La bebida soma era cultivada y distribuida por los semidioses gandharvas (que ahora se considera que ser\u00edan remotas tribus de los Himalayas). El texto Rig-veda (por ejemplo 8.7.29 y 8.64.10-11) asocia a las regiones Sushoma, Aryik\u00edia y otras con el soma. Posiblemente Sharyanavat era el nombre de un lago en cuyas orillas se pod\u00eda encontrar soma.<\/p>\n\n
La planta se encontraba en las monta\u00f1as (guiri sth\u00e1, est\u00e1 en las monta\u00f1as\u2019, cf. Orestes), con tallos largos y color hari (amarillento, pardo o casta\u00f1o claro). Solo los sacerdotes hinduistas pod\u00edan preparar la embriagante bebida: golpeaban los tallos con piedras, una ocupaci\u00f3n que equival\u00eda al tapas (literalmente \u2018calor\u2019 en s\u00e1nscrito, figurativamente: penitencia que quema el karma negativo pasado). El jugo as\u00ed exprimido se mezclaba con otros ingredientes (como leche y otros), antes de beberse.<\/p>\n\n
El m\u00e9dico aiurv\u00e9dico Sushruta (en el Sushruta samjit\u00e1 537-538, ss. cs. 29.28-31) escribi\u00f3 que el mejor soma se consegu\u00eda en el curso superior del r\u00edo Indo y en la regi\u00f3n de Cachemira.<\/p>\n\n
Debido a que crec\u00eda lejos, en las cordilleras, el soma deb\u00eda comprarse a mercaderes viajeros. Algunos[cita requerida] creen que los arios hinduistas vivieron muchas generaciones en el norte de la India (los Himalayas) donde crec\u00eda la planta (quiz\u00e1 en el Hindukush)[cita requerida], que m\u00e1s tarde cuando llegaron a la regi\u00f3n del Panyab, ten\u00edan que importarla. M\u00e1s tarde se perdi\u00f3 la conexi\u00f3n con los vendedores de soma, y los rituales hinduistas reflejan esto, en oraciones expiatorias donde se pide perd\u00f3n a los dioses por tener que utilizar una planta sustituta \u2014por ejemplo, el rubarbo y la gansha (\u2018marihuana\u2019)\u2014 debido a que el soma se hab\u00eda vuelto inhallable.<\/p>\n\n
En el hinduismo\nEn el arte hind\u00fa, el dios Soma es representado como un toro o un ave y a veces como un embri\u00f3n, pero raramente como un adulto. En el hinduismo, el dios Soma evolucion\u00f3 hasta convertirse en una deidad lunar, y se relaciona con el inframundo. La Luna es el vaso donde los dioses beben soma, y as\u00ed el soma termina identificado con el dios de la luna Chandra. La luna creciente significa que el soma se est\u00e1 volviendo a crear, listo para dejarse beber otra vez.<\/p>\n\n
Las 27 esposas de Soma eran las diosas estelares, las Nakshatras, hijas del progenitor c\u00f3smico Daksha, quienes se quejaron con su padre que Soma le prestaba demasiada atenci\u00f3n a solo una de ellas, Rojini. Daksha entonces maldijo a su yerno a disminuir y morir, pero las esposas intervinieron y le pidieron que la muerte fuera peri\u00f3dica, que qued\u00f3 simbolizado por la mengua y creciente de la Luna. El lunes (\u2018d\u00eda de la Luna\u2019) se llama soma var en s\u00e1nscrito y en sus idiomas descendientes (tales como el hindi y el guyarat\u00ed, y alude a la importancia de este dios Luna-droga en la espiritualidad hinduista.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El soma es el narc\u00f3tico divino de la antigua India. Diferente a la mayor\u00eda de los alucin\u00f3genos, considerados<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[25,105],"class_list":["post-1918","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo","tag-hinduismo","tag-soma-botanica"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1918","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1918"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1918\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1919,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1918\/revisions\/1919"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1918"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1918"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1918"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}