{"id":1932,"date":"2020-07-11T02:39:27","date_gmt":"2020-07-11T02:39:27","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=1932"},"modified":"2020-07-11T02:39:33","modified_gmt":"2020-07-11T02:39:33","slug":"sri-aurobindo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/guru\/sri-aurobindo\/","title":{"rendered":"Sri Aurobindo"},"content":{"rendered":"\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Sri Aurobindo (Calcuta 1872 \u2013 Pondicherry 1950), registrado al nacer como Aurobindo Ghose, fue un maestro de yoga, poeta y fil\u00f3sofo indio que defendi\u00f3 la independencia de la India y de quien que algunos afirman que fue un descubridor de nuevos caminos de acercamiento a la divinidad y conocimientos sobre la Tierra y el universo.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Los primeros a\u00f1os\nSri Aurobindo naci\u00f3 en Calcuta el 15 de agosto de 1872. A la edad de 7 a\u00f1os fue enviado a Inglaterra, donde pas\u00f3 los siguientes a\u00f1os de su vida. En 1889 ingres\u00f3 en Cambridge, con una bolsa de estudios concedida por la St. Paul&#8217;s School de Londres. Despu\u00e9s de haber adquirido los t\u00edtulos necesarios para entrar en el servicio civil de la India, en el que no entr\u00f3 por haber rehusado presentarse al examen de equitaci\u00f3n, regres\u00f3 a su pa\u00eds y entr\u00f3, en 1893, en el servicio administrativo del principado de Baroda (actual distrito del estado indio de Gujarat). Aparte de su trabajo administrativo, fue nombrado profesor de franc\u00e9s del colegio de Baroda, y, posteriormente, de ingl\u00e9s.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">En este periodo aprendi\u00f3 el s\u00e1nscrito y otras lenguas indias. Segu\u00eda al mismo tiempo con inter\u00e9s los acontecimientos pol\u00edticos de la India.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">La actividad pol\u00edtica\nVolvi\u00f3 de Inglaterra convertido en un duro cr\u00edtico de los brit\u00e1nicos \u2014a quienes acusaba, por ejemplo, de haber conquistado Irlanda utilizando los viejos m\u00e9todos de la \u00abtraici\u00f3n c\u00ednica\u00bb y la \u00abmasacre implacable\u00bb y de gobernarla con el principio de \u00abla fuerza es la ley\u00bb\u2014 y de los bengal\u00edes partidarios de la occidentalizaci\u00f3n de la India. Se\u00f1al\u00f3 que \u00e9stos se enga\u00f1aban a s\u00ed mismos porque los propios brit\u00e1nicos consideraban a la democracia y al liberalismo como \u00abpoco apropiados para una naci\u00f3n sometida, donde es imprescindible mantener la supremac\u00eda desp\u00f3tica del hombre blanco aun a costa de todos los principios y de toda moral\u00bb, y que adem\u00e1s pon\u00edan en peligro el \u00abalma\u00bb de la India \u00abpor culpa de una ciega rendici\u00f3n a las aberraciones del materialismo europeo\u00bb. As\u00ed consideraba que todos los movimientos del siglo XIX en la India hab\u00edan sido en realidad \u00abmovimientos europeos\u00bb que\u200b adoptaban la maquinaria y los m\u00f3viles de Europa, el llamamiento a los derechos de la humanidad o a la igualdad de estatus social, y una imposible uniformidad que la Naturaleza siempre se ha negado a conceder. Entremezclada con esos falsos evangelios hab\u00eda una veta de odio y amargura, que se manifestaba en la condena del sacerdocio de los brahmanes, en la hostilidad hacia el hinduismo y en el ignorante distanciamiento de las consagradas tradiciones.\nTambi\u00e9n denunci\u00f3 los \u00abpretextos\u00bb con los que los brit\u00e1nicos justificaban su dominio sobre la India y el imperialismo en general:\nEl imperialismo ten\u00eda que justificarse a s\u00ed mismo frente a esa moderna forma de sentir [que la esclavizaci\u00f3n de una naci\u00f3n por otra, de una clase por otra, de un hombre por otro resultaba repugnante para la moral], y la \u00fanica forma de lograrlo era fingir que se actuaba en calidad de fideicomisario de la libertad, encargado desde las m\u00e1s altas esferas de civilizar a los incivilizados e instruir a los incultos, hasta que llegara el momento en que el benevolente conquistador hubiera cumplido su tarea y pudiera retirarse de forma altruista. Estos fueron los pretextos con los que Inglaterra justific\u00f3 la usurpaci\u00f3n del legado de los mongoles y nos deslumbr\u00f3 para que di\u00e9ramos nuestra aquiescencia como tributo al esplendor de su rectitud y generosidad.\nCon motivo de la divisi\u00f3n de Bengala, en 1905, abandon\u00f3 Baroda y empez\u00f3 a participar abiertamente en pol\u00edtica, en concreto en el movimiento nacionalista de Bengala, durante el tr\u00e1gico periodo de 1906 a 1910. Trat\u00f3 de influir en la transformaci\u00f3n del pensamiento y opini\u00f3n de la India, especialmente a trav\u00e9s del peri\u00f3dico Bande Mataram, veh\u00edculo de sus teor\u00edas. Detenido en 1908, fue encarcelado durante un a\u00f1o en la prisi\u00f3n de Alipore (Calcuta).<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">En 1909 afirm\u00f3 sard\u00f3nicamente que \u00ablos principales triunfos de la Ilustraci\u00f3n europea ante la que agachamos la cabeza\u00bb hab\u00edan sido \u00abla chaqueta y los pantalones, el arist\u00f3crata brit\u00e1nico, el capitalista estadounidense y el apache parisino\u00bb.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Tras la tragedia de la Primera Guerra Mundial afirm\u00f3 que la \u00abjactanciosa, agresiva y dominante Europa\u00bb estaba \u00abcondenada a muerte\u00bb, a la espera de su \u00abaniquilaci\u00f3n\u00bb y que \u00abla civilizaci\u00f3n cient\u00edfica, racionalista, industrial y pseudodemocr\u00e1tica de Occidente\u00bb estaba \u00aben v\u00edas de disoluci\u00f3n\u00bb.\u200b<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">El yoga\nSu estancia en prisi\u00f3n signific\u00f3 un cambio decisivo en su vida. Al salir de la c\u00e1rcel fund\u00f3 dos semanarios, uno en ingl\u00e9s, Karmayogin, y otro en bengal\u00ed, Dharma. Continu\u00f3 durante alg\u00fan tiempo sus actividades pol\u00edticas, pero una noche recibi\u00f3 el aviso de que la polic\u00eda proyectaba realizar un registro en su despacho de Karmayogin y, para no ser detenido o deportado, fue a esconderse a Chandemagore, a pocos kil\u00f3metros de Calcuta. Aqu\u00ed recibi\u00f3 &#8220;una orden de lo Alto&#8221; de ir a Pondicherry a donde lleg\u00f3 el 4 de abril de 1910.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Despu\u00e9s de cuatro a\u00f1os de yoga en el silencio fund\u00f3, el 15 de agosto de 1914, una revista filos\u00f3fica mensual, Arya, en la que expresaba, en lenguaje intelectual, su visi\u00f3n del hombre y de la Historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la unidad y la armon\u00eda, de la naturaleza y de la evoluci\u00f3n de la poes\u00eda, del sentido profundo de los Vedas, de los Upanishad y de la Bhagavad-g\u012bt\u0101 y del esp\u00edritu y de la significaci\u00f3n de la cultura india.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">La obra escrita\nFilosof\u00eda:\nLos contenidos aparecidos en Arya est\u00e1n actualmente recogidos y publicados en libros: La Vida Divina, La S\u00edntesis del Yoga, El Ciclo Humano, El Ideal de la Unidad Humana, La Poes\u00eda Futura, El Secreto del Veda, Ocho Upanishads, Ensayos sobre la Gita, Los Fundamentos de la Cultura India. Es uno de los autores pioneros de la &#8216;filosof\u00eda comparada&#8217;, en la que se introdujo sobre todo mediante el estudio de Her\u00e1clito.\u200b A caballo entre la filosof\u00eda y el yoga, y dada la accesibilidad de su lectura por tratarse de sentencias breves, hay que destacar: Aforismos y Ojeadas y Pensamientos.\nPoes\u00eda:\nLa pr\u00e1ctica totalidad de su obra po\u00e9tica est\u00e1 recogida en: Collected Poems. Menci\u00f3n aparte merece el poema \u00e9pico Savitr\u00ed: una leyenda y un s\u00edmbolo, considerada por el propio Sri Aurobindo como su obra m\u00e1s representativa y que, tomando como pie un breve relato contenido en el Maj\u00e1bharata, constituye una descripci\u00f3n en tono \u00e9pico-po\u00e9tico de toda la experiencia interior y espiritual del autor.\nYoga:\nAdem\u00e1s de los anteriores, desde el punto de vista pr\u00e1ctico, como gu\u00eda y orientaci\u00f3n en el camino de su yoga, el Purna Yoga Yoga Completo o Yoga Total conocido como Yoga Surpamental, existe una extensa recopilaci\u00f3n de escritos y cartas enviados a sus disc\u00edpulos: Cartas del yoga, publicada de forma parcial bajo los siguientes t\u00edtulos: Las bases del yoga, Luces de yoga, Nuevas luces sobre el yoga, El ser ps\u00edquico. Algunas de estas cartas por la importancia y profundidad del tema que tratan han alcanzado el car\u00e1cter de peque\u00f1as obras aparte con sustantividad propia. Es el caso de El enigma de este mundo (de t\u00edtulo suficientemente significativo) y de La Madre, conjunto de cartas que de forma sucinta y de la propia mano de Sri Aurobindo exponen el contenido esencial de su yoga.\n\u00daltimos a\u00f1os\nDurante la Segunda Guerra Mundial se pronunci\u00f3 abiertamente en apoyo de la causa aliada, al percibir con claridad el peligro que las fuerzas del nazismo representaban para la evoluci\u00f3n futura de la humanidad.*\nTras la independencia declin\u00f3 el ofrecimiento de presidir el Congreso Nacional Indio.\nSri Aurobindo muri\u00f3 el 5 de diciembre de 1950.\nLo esencial de su ense\u00f1anza\nLa divinidad no es algo lejano e inaccesible, sino que se encuentra por doquier y tambi\u00e9n dentro del ser humano, es la divinidad interior. Sri Aurobindo designa este principio divino en el interior del hombre como ser ps\u00edquico y muestra el camino para entrar en contacto con \u00e9l y hacer que su influjo pueda dejar tambi\u00e9n su impronta en la vida exterior.\nEn el aspecto universal o c\u00f3smico Sri Aurobindo plantea la existencia de un principio activo de la divinidad \u2014al que denomina Supermente\u2014 que lleva en s\u00ed mismo la capacidad, el poder inherente, de cambiar el curso de la marcha de la humanidad, desde la actual situaci\u00f3n en la ignorancia hacia un desarrollo evolutivo con una mayor presencia de la luz y de la consciencia.\nLa Madre\nSu \u00edntima colaboradora, Mirra Alfassa, m\u00e1s conocida como La Madre, nacida en Par\u00eds de padre turco y madre egipcia, lleg\u00f3 a Pondicherry el 29 de marzo de 1914, asent\u00e1ndose all\u00ed definitivamente en 1920.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Sri Aurobindo la consideraba su igual, y a causa de su capacidad para la organizaci\u00f3n, se hizo cargo de la vida diaria del \u00e1shram a partir del 24 de noviembre de 1926, cuando Sri Aurobindo se recluy\u00f3 retir\u00e1ndose de la vida p\u00fablica. Desde esta fecha queda a cargo de La Madre la supervisi\u00f3n de los asuntos del \u00e1shram, incluidos sus Institutos y Auroville, la ciudad internacional cercana a Pondicherry, fundada en 1968.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Tras la desaparici\u00f3n de Sri Aurobindo, La Madre continu\u00f3 el trabajo y\u00f3guico emprendido por \u00e9ste. Las ense\u00f1anzas de La Madre fueron impartidas principalmente en forma oral, habiendo sido recopiladas en diversos vol\u00famenes bajo los t\u00edtulos de Conversaciones y de La Agenda. De su obra escrita cabe destacar Plegarias y meditaciones.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Sri_Aurobindo\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Sri Aurobindo (Calcuta 1872 \u2013 Pondicherry 1950), registrado al nacer como Aurobindo Ghose, fue un maestro de yoga,<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[9,10,19],"tags":[25,111,23],"class_list":["post-1932","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-guru","category-hinduismo","category-yoga","tag-hinduismo","tag-sri-aurobindo","tag-yoga"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1932","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1932"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1932\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1933,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1932\/revisions\/1933"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1932"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1932"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1932"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}