Swami Vivekananda (Sv\u0101m\u012b Vivek\u0101nanda, en AIST; \u09b8\u09cd\u09ac\u09be\u09ae\u09c0 \u09ac\u09bf\u09ac\u09c7\u0995\u09be\u09a8\u09a8\u09cd\u09a6, en letra bengal\u00ed; \u0938\u094d\u0935\u093e\u092e\u0940 \u0935\u093f\u0935\u0947\u0915\u093e\u0928\u0928\u094d\u0926, en letra devanagari; Acerca de este sonido pronunciado (?\u00b7i)) (Calcuta, 12 de enero de 1863 – Belur Math, 4 de julio de 1902) fue un pensador, m\u00edstico y l\u00edder religioso indio, disc\u00edpulo de Ramakrishna.<\/p>\n\n
Fue el primero y m\u00e1s famoso de los l\u00edderes espirituales indios del siglo XIX.<\/p>\n\n
Propag\u00f3 por Occidente la escuela hinduista de aduaita (no dualidad) de la doctrina vedanta y en 1897 fund\u00f3 la organizaci\u00f3n Ramakrishna Mission y dos a\u00f1os despu\u00e9s la orden mon\u00e1stica Ramakrishna Math. Viaj\u00f3 a Chicago en 1893 para participar en el Parlamento Mundial de Religiones, en el que fue orador. Tras el Congreso se dedic\u00f3 a difundir su mensaje por varias ciudades de Estados Unidos y escribi\u00f3 diversos libros sobre el mensaje de la escuela vedanta. Introdujo simult\u00e1neamente el yoga y el vedanta en Estados Unidos e Inglaterra con sus conferencias, seminarios y discursos privados de doctrina vedanta.<\/p>\n\n
Vivekananda fue el primer religioso hinduista en viajar a Occidente.<\/p>\n\n
Biograf\u00eda\nNacimiento e infancia\nNarendranath Datta naci\u00f3 en Shimla Pally (en Calcuta) el 12 de enero de 1863, hijo de Viswanath Datta y Bhuvaneswari Devi. Ya desde joven mostr\u00f3 una mente precoz y una memoria excelente. Practic\u00f3 meditaci\u00f3n desde edad muy temprana. En la escuela era bueno en los estudios y tambi\u00e9n en juegos de varias clases. Organiz\u00f3 una compa\u00f1\u00eda de teatro amateur y un gimnasio y tom\u00f3 lecciones de esgrima, lucha, remo y otros deportes. Tambi\u00e9n estudi\u00f3 m\u00fasica instrumental y vocal. Ya desde joven reflexionaba sobre la validez de las costumbres supersticiosas y de la discriminaci\u00f3n basada en casta. En 1879 Narendra ingres\u00f3 en el Presidency College de Calcuta para estudios superiores, y un a\u00f1o despu\u00e9s ingres\u00f3 en la Facultad de la Iglesia Escocesa de Calcuta, donde estudi\u00f3 filosof\u00eda, l\u00f3gica occidental, filosof\u00eda occidental e historia europea y mundial.<\/p>\n\n
Ya desde joven surg\u00edan en la mente de Narendra preguntas sobre Dios y su presencia. Esto le hizo asociarse con Brahmo Sam\u00e1sh, importante movimiento religioso de la \u00e9poca dirigido por Keshub Chander (padre). Junto a su compa\u00f1ero de clase y amigo Brayendra Nath asist\u00eda regularmente a las reuniones de la organizaci\u00f3n disidente Sadharan Brahmo Sam\u00e1sh. Posteriormente se aline\u00f3 con Nava Vidhan de Keshub Chander (padre), continuando Seal como miembro iniciado. Durante este tiempo que pasaron juntos, Datta y Seal intentaron comprender las complejidades de la fe, el progreso y la visi\u00f3n espiritual estudiando las obras de John Stuart Mill, Auguste Comte, Herbert Spencer y G. Hegel. Yo compr\u00e9 un libro de \u00e9l.<\/p>\n\n
Los rezos en congregaci\u00f3n y las canciones piadosas del Sam\u00e1sh no pod\u00edan satisfacer el deseo de Narendra por experimentar la presencia de Dios. Preguntaba a los l\u00edderes de Brahmo Sam\u00e1sh si hab\u00edan visto a Dios, pero sus respuestas no lograban satisfacer su sed de conocimiento. En esta \u00e9poca William Hastie (rector de la Universidad de la Iglesia Escocesa) dijo que Vivekananda era el Sri Ramakrishna de Dakshineswar.<\/p>\n\n
Con Ramakrishna\nNarendra conoci\u00f3 a Ramakrishna por vez primera en noviembre de 1881. Hizo a Ramakrishna la misma pregunta que hab\u00eda hecho tantas veces a otros: \u00abMahashaia [venerable se\u00f1or], \u00bfusted ha visto a Dios?\u00bb\u200bLa respuesta instant\u00e1nea de Ramakrishna fue: \u00abS\u00ed, veo a Dios como te veo a ti aqu\u00ed, solo que de manera mucho m\u00e1s intensa. Se puede conocer a Dios, se puede ver a Dios y hablar con \u00c9l como te estoy viendo y hablando a ti, pero \u00bfa qui\u00e9n le importa? La gente derrama torrentes de l\u00e1grimas por esposas, hijos, riquezas o prosperidad, pero \u00bfqui\u00e9n hace lo mismo por Dios? Dios se manifiesta con toda seguridad a todo el que llora por \u00c9l\u00bb.<\/p>\n\n
Narendra qued\u00f3 asombrado y desconcertado. Sent\u00eda que las palabras de este hombre eran sinceras y ven\u00edan de la profundidad de la experiencia y comenz\u00f3 a visitar a Ramakrishna con frecuencia. Al principio no pod\u00eda creer que un hombre tan sencillo hubiera visto a Dios pero gradualmente empez\u00f3 a tener fe en lo que dec\u00eda Ramkrishna.<\/p>\n\n
Aunque Narendra no pudiese aceptar a Ramakrishna y sus visiones, no pod\u00eda rechazarle. Siempre fue parte de la naturaleza de Narendra probar algo a fondo antes de aceptarlo o rechazarlo. Puso a prueba a Ramakrishna al m\u00e1ximo, pero el maestro era paciente, compasivo, con buen humor, y lleno de amor. Nunca pidi\u00f3 a Narendra que abandonase el raciocinio y sobrellev\u00f3 todas las discusiones y sondeos de Narendra con paciencia. Despu\u00e9s de un tiempo Narendra acept\u00f3 a Ramakrishna y cuando le acept\u00f3 su aceptaci\u00f3n fue de todo coraz\u00f3n. Aunque Ramakrishna ense\u00f1aba a sus dem\u00e1s disc\u00edpulos principalmente dualidad y bhakti (devoci\u00f3n a Dios), a Narendra le ense\u00f1\u00f3 el aduaita vedanta, la filosof\u00eda del no dualismo.<\/p>\n\n
Durante los cinco a\u00f1os de su educaci\u00f3n bajo Ramakrishna, Narendra pas\u00f3 de ser un joven agitado, desconcertado e impaciente a ser un hombre maduro y preparado para renunciar a todo por conseguir realizar a Dios. Ramakrishna falleci\u00f3 en agosto de 1886 y despu\u00e9s Narendra y un grupo de los principales disc\u00edpulos de Ramakrishna tomaron votos mon\u00e1sticos renunciando a todo, y empezaron a vivir en una casa (supuestamente hechizada) en Baranagar (Baranagore). Ped\u00edan limosna para calmar el hambre y sus dem\u00e1s necesidades eran asumidas por otros disc\u00edpulos m\u00e1s ricos con familia.<\/p>\n\n
Viajes por la India<\/p>\n\n
Dibujo a l\u00e1piz de Vivekananda.\nEl joven monje de Baranagore pronto sinti\u00f3 deseos de vivir la vida de monje errante con ropa humilde, una fuente para limosnas y ninguna otra propiedad. En julio de 1890, Vivekananda emprendi\u00f3 un largo viaje sin saber ad\u00f3nde lo llevar\u00eda. El viaje lo llev\u00f3 a lo largo y ancho del subcontinente indio. Durante esta \u00e9poca, Vivekananda tuvo varios nombres como Vividisha Ananda (en s\u00e1nscrito, vividisha significa \u2018deseo de conocimiento\u2019 y ananda \u2018dicha\u2019), Sat Chid Ananda, etc. Se dice que el rey o maharaj\u00e1 de Khetri le dio el nombre de Viveka Ananda por su discernimiento de las cosas buenas y malas.<\/p>\n\n
Durante estos d\u00edas errantes, Vivekananda vivi\u00f3 en palacios de reyes y en chozas de pobres. Entr\u00f3 en contacto cercano con la cultura de las diversas regiones de la India y las diversas clases sociales. Vivekananda observ\u00f3 el desequilibrio en la sociedad y la tiran\u00eda en nombre de las castas y se dio cuenta de la necesidad de una renovaci\u00f3n nacional si la India quer\u00eda sobrevivir. Lleg\u00f3 a Kanyakumari, la punta del extremo sur del subcontinente indio el 24 de diciembre de 1892. Atraves\u00f3 el mar nadando hasta una roca solitaria y all\u00ed empez\u00f3 a meditar. Medit\u00f3 durante tres d\u00edas, y posteriormente dijo que medit\u00f3 acerca del pasado, presente y futuro de India. La roca lleg\u00f3 a ser el monumento a Vivekananda en Kanyakumari.<\/p>\n\n
Vivekananda fue a Chennai \/ Madr\u00e1s y habl\u00f3 a los j\u00f3venes de Madr\u00e1s sobre sus planes para la India y el hinduismo. Quedaron impresionados por el monje y le instaron a ir a los Estados Unidos para representar al hinduismo en el Parlamento Mundial de las Religiones. El Raj\u00e1 de Ramnad, que fue invitado primeramente para la conferencia, promovi\u00f3 a Vivekananda como persona m\u00e1s adecuada para representar la visi\u00f3n del hinduismo en el Parlamento. As\u00ed, ayudado por sus amigos en Chennai, Bhaskara Sethupathi, el Raj\u00e1 de Ramnad y los Maharaj\u00e1s de Mysore y Khetri, Vivekananda se puso en marcha rumbo a Estados Unidos.<\/p>\n\n
En uno de sus discursos en California, el swami describi\u00f3 su experiencia de la vida errante de la siguiente manera:<\/p>\n\n
Muchas veces he estado a punto de morir de hambre con los pies doloridos y fatigado; durante d\u00edas y d\u00edas no ten\u00eda que comer, y a menudo no pod\u00eda caminar m\u00e1s; me hund\u00eda bajo un \u00e1rbol, y la vida parecer\u00eda irse poco a poco. No pod\u00eda hablar, apenas pod\u00eda pensar, pero por fin la mente volv\u00eda a la idea: \u00abNo temo a la muerte; nunca nac\u00ed, nunca morir\u00e9; nunca tengo hambre ni sed: \u00a1soy \u00e9l! \u00a1soy \u00e9l! La naturaleza entera no me puede aplastar; es mi sirviente. \u00a1Afirma mi fuerza, se\u00f1or de se\u00f1ores, dios de dioses! \u00a1Recupera tu imperio perdido! \u00a1Lev\u00e1ntate y no pares!\u00bb. Y me levantaba con fuerza nueva; y aqu\u00ed estoy ahora, \u00a1vivo! As\u00ed, siempre que venga la oscuridad, afirma la realidad y toda adversidad desaparecer\u00e1. Porque al fin y al cabo es solo un sue\u00f1o. Aunque las dificultades parezcan tan grandes como las monta\u00f1as, y aunque las cosas parezcan terribles y oscuras son solamente maia [ilusi\u00f3n]. No tengas miedo y desaparecer\u00e1n. Apl\u00e1stalas y se evaporar\u00e1n. Pisot\u00e9alas y morir\u00e1n.\nSwami Vivekananda\nEn Occidente\nArchivo:Text-Video-World-Parliament-of-Religion-1.ogv\nDiscurso de Bienvenida de Vivekananda\nJ. H. Wright, profesor de griego en la Universidad de Harvard, anim\u00f3 a Vivekananda a representar el hinduismo en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago de 1893. Cuando el swami expres\u00f3 reservas diciendo que no ten\u00eda ninguna credencial, el profesor respondi\u00f3: \u00abPedirle credenciales, swami, es como preguntarle al Sol sobre su derecho a brillar\u00bb. Escribi\u00f3 una carta recomendando a Vivekananda al presidente del comit\u00e9 de selecci\u00f3n de delegados diciendo: \u00abEste hombre sabe m\u00e1s que todos nuestros doctos profesores juntos\u00bb.<\/p>\n\n
Vivekananda fue bien recibido en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago, donde dio una serie de conferencias. La audiencia se levant\u00f3 del asiento y le ofreci\u00f3 un caluroso aplauso de dos minutos al comenzar su discurso con las famosas palabras \u00abhermanas y hermanos de Occidente\u00bb. Cuando termin\u00f3 el aplauso, el swami empez\u00f3 su discurso dando gracias a la joven naci\u00f3n \u00aben nombre de la orden mon\u00e1stica m\u00e1s antigua del mundo, la orden ved\u00e1ntica de los saniasins (monjes renunciantes)\u00bb. Un peri\u00f3dico le describi\u00f3 como \u00aborador por derecho divino y sin duda la figura m\u00e1s grande del Parlamento\u00bb. La llegada de Vivekananda a los Estados Unidos ha sido identificada por muchos como el principio del inter\u00e9s occidental por el hinduismo, no como singularidad oriental ex\u00f3tica sino como tradici\u00f3n religiosa y filos\u00f3fica vital que puede realmente tener algo importante que aportar a occidente.<\/p>\n\n
Vivekananda introdujo con \u00e9xito el yoga y el Vedanta en Occidente y dio conferencias de introducci\u00f3n en Estados Unidos (1894-1896). Ense\u00f1\u00f3 a cientos de estudiantes en privado con clases gratuitas en su propio domicilio en Nueva York desde 1895. M\u00e1s adelante, fund\u00f3 centros de Vedanta en Nueva York y Londres, dio conferencias en las universidades m\u00e1s importantes y encendi\u00f3 el inter\u00e9s occidental por el hinduismo. Su \u00e9xito no estaba exento de controversia, en gran parte a causa de algunos misioneros cristianos, a quienes critic\u00f3 duramente. Despu\u00e9s de cuatro a\u00f1os viajando, dando conferencias y organizando retiros continuamente en Occidente, volvi\u00f3 a la India en 1897.<\/p>\n\n
\nPlaca Recordatoria en el Instituto de Arte. La placa dice: \u00abEn este lugar, entre el 11 y el 17 de septiembre de 1893, Swami Vivekananda (1863-1902), el primer monje hinduista de la India que ense\u00f1\u00f3 vedanta en Estados Unidos, se dirigi\u00f3 al Parlamento Mundial de las Religiones, celebrada conjuntamente con la Exposici\u00f3n Colombina Mundial. Su \u00e9xito sin precedente abri\u00f3 el camino para el di\u00e1logo entre las religiones de Oriente y Occidente\u00bb. El 11 de noviembre de 1995, se dio formalmente el nombre honor\u00edfico de \u201cCalle Swami Vivekananda\u201d al trozo de la Avenida de Michigan delante del Instituto de Arte.\nHubo un peque\u00f1o incidente durante la visita de Vivekananda a Estados Unidos. Una se\u00f1ora estadounidense, impresionada por los pensamientos del Swami, se le acerc\u00f3 y le dijo, \u00abNecesito un hijo de usted, uno que sea exactamente como usted\u00bb. A lo que Swami Vivekananda respondi\u00f3: \u00abNo necesita un hijo como yo, madre: yo mismo ser\u00e9 su hijo\u00bb.<\/p>\n\n
Retorno a la India\nLos admiradores y devotos de Vivekananda le dieron un recibimiento entusiasta a su vuelta a la India. En la India dio una serie de conferencias conocidas como Conferencias de Colombo a Almora, que se cree levantaron la moral de la sociedad india, entonces pisoteada. Fund\u00f3 una de las misiones caritativas m\u00e1s grandes del mundo, la Misi\u00f3n Ramakrishna, y reorganiz\u00f3 la antigua orden mon\u00e1stica Swami, fundando una de las \u00f3rdenes mon\u00e1sticas m\u00e1s significativas y m\u00e1s grandes de la India, que se llam\u00f3 Ramakrishna Math.<\/p>\n\n
Sin embargo, tuvo que soportar las cr\u00edticas de los hind\u00faes ortodoxos por viajar a Occidente. En aquel tiempo apenas hab\u00eda hind\u00faes en Estados Unidos y fue criticado por cruzar el oc\u00e9ano, pues en aquella \u00e9poca era causa suficiente para ser marginado. Vivekananda se burlaba de estas cr\u00edticas de los ortodoxos diciendo \u00abNo puedo ser proscrito, pues como monje estoy fuera de las castas\u00bb. Sus contempor\u00e1neos se preguntaban tambi\u00e9n por sus motivos, pregunt\u00e1ndose si la fama y la gloria de su evangelismo hind\u00fa compromet\u00edan sus votos mon\u00e1sticos originales. Su entusiasmo por Estados Unidos y Gran Breta\u00f1a y su devoci\u00f3n espiritual a su madre patria fueron causa de grandes tensiones durante sus \u00faltimos a\u00f1os.<\/p>\n\n
Viaj\u00f3 una vez m\u00e1s a Occidente desde enero de 1899 hasta diciembre de 1900. Inculc\u00f3 esp\u00edritu de respeto y buena voluntad en los intercambios entre Oriente y Occidente. Tuvo disc\u00edpulos estadounidenses, a quienes trajo a la India e inici\u00f3 como swamis, y envi\u00f3 a swamis indios a Estados Unidos, donde ellos y sus sucesores han permanecido desde entonces.<\/p>\n\n
Fallecimiento\nEl 4 de julio de 1902 estaba en Belur Math ense\u00f1ando filosof\u00eda vedanta a algunos disc\u00edpulos. Dio un paseo con su disc\u00edpulo Swami Premananda, y le dio instrucciones referentes al futuro del Ramakrishna Math. Tras una sesi\u00f3n de oraci\u00f3n y meditaci\u00f3n, tuvo un ataque cerebrovascular. Sus seguidores difundieron la idea de que a trav\u00e9s de esta enfermedad habr\u00eda alcanzado el maja-samadhi, el \u00faltimo y definitivo trance de sam\u0101dhi (absorci\u00f3n con Dios).<\/p>\n\n
Principios y doctrina\nVivekananda fue un pensador renombrado por derecho propio. Una de sus importantes contribuciones fue demostrar no solo la validez de las doctrinas ved\u00e1nticas y aduaitas, sino tambi\u00e9n sus consecuencias sociales e incluso pol\u00edticas. Una lecci\u00f3n importante que dice haber recibido de Ramakrishna fue que \u00abla yiv\u00e1 [el alma] es Shiv\u00e1\u00bb (cada individuo es la divinidad \u00e9l mismo). Esto lleg\u00f3 a ser su mantra, y acu\u00f1\u00f3 el concepto de daridra narayana seva (literalmente \u2018servicio al dios pobre\u2019), o servicio a Dios a trav\u00e9s del servicio al pr\u00f3jimo (especialmente a los pobres). \u00abSi verdaderamente la unidad de Brahman subyace bajo todo fen\u00f3meno, \u00bfsobre qu\u00e9 base nos consideramos a nosotros mismos mejor o peor, o m\u00e1s favorecidos o desfavorecidos que los dem\u00e1s?\u00bb. Esta fue la pregunta que se hizo a s\u00ed mismo. Finalmente concluy\u00f3 que estas distinciones se desvanecen a la luz de la unidad que el devoto experimenta en moksha (liberaci\u00f3n o iluminaci\u00f3n). Lo que surge entonces es la compasi\u00f3n por esos \u00abindividuos\u00bb que siguen ignorantes de esa unidad y una determinaci\u00f3n por ayudarles.<\/p>\n\n
Svami Vivekananda pertenec\u00eda a la rama de vedanta que sostiene que nadie puede ser verdaderamente libre hasta que lo seamos todos nosotros. Incluso el deseo de salvaci\u00f3n personal tiene que ser supeditado pues el trabajo incansable por la salvaci\u00f3n del pr\u00f3jimo es la marca verdadera de la Iluminaci\u00f3n y del concepto de persona iluminada. Fund\u00f3 el Ramakrishna MSRMM sobre el principio de atman (para la propia salvaci\u00f3n y para el bienestar del mundo).<\/p>\n\n
Sin embargo, Vivekananda tambi\u00e9n abog\u00f3 por una separaci\u00f3n terminante entre la religi\u00f3n y el Estado. Las costumbres sociales de la India (divisi\u00f3n estricta de la poblaci\u00f3n en castas, etc.) eran el resultado de la enorme influencia de la religi\u00f3n en la conformaci\u00f3n social y jur\u00eddica de la sociedad india, pero Vivekananda consideraba que en la actualidad la religi\u00f3n no deb\u00eda seguir interferiendo en asuntos tales como el matrimonio, el derecho hereditario, etc.<\/p>\n\n
La sociedad ideal ser\u00eda una mezcla del conocimiento del Brahmin, la cultura Kshatriya, la eficacia del Vaisya y el ethos igualitario del Shudra. La dominaci\u00f3n por cualquier grupo ha conducido a diversas clases de sociedades defectuosas. Vivekananda cre\u00eda que ni la religi\u00f3n ni ninguna otra fuerza se debe imponer para crear una sociedad ideal, pues eso es algo que viene de forma natural con el cambio individual en condiciones correctas. Vivekananda aconsej\u00f3 a sus seguidores ser santos, no ego\u00edstas. Tambi\u00e9n les animaba a practicar el brahmacharya (celibato). En una de las conversaciones con su amigo de la infancia Sri Priya Nath Sinha atribuy\u00f3 su fuerza f\u00edsica y mental y su elocuencia a la pr\u00e1ctica de brahmacharya.<\/p>\n\n
Vivekananda no defendi\u00f3 la creciente ola de parasicolog\u00eda y astrolog\u00eda (un ejemplo se puede encontrar en su discurso \u00abEl hombre es el creador de su destino\u00bb, en Obras completas, volumen 8, notas de charlas y discursos en clase) diciendo que esta forma de curiosidad no ayuda al progreso espiritual sino que realmente lo obstaculiza.<\/p>\n\n
Sobre los occidentales afirm\u00f3 que eran hijos de Virochana, el gran demonio de la mitolog\u00eda india, y de Occidente dec\u00eda que \u00abpara esa civilizaci\u00f3n la espada era el medio [para la consecuci\u00f3n de determinados fines], el hero\u00edsmo la ayuda, y el disfrute de la vida en este mundo y el siguiente el \u00fanico fin\u00bb. Consideraba que sus sociedades estaban dominadas por los ricos y los poderosos y que se parec\u00edan al sistema de castas indio. A sus amigos brit\u00e1nicos les dec\u00eda: \u00abVuestros ricos son los brahmanes, y vuestros pobres son los sudras\u00bb.\u200b<\/p>\n\n
Influencia\nTodos los l\u00edderes indios importantes del siglo XX han reconocido su influencia, desde Gandhi hasta Subhas Bose. El primer gobernador general de la India independiente, Chakravarti Rajagopalachari, observ\u00f3 una vez que \u00abVivekananda salv\u00f3 el hinduismo\u00bb. Seg\u00fan Subhas Chandra Bose, Vivekananda \u00abes el creador de la India moderna\u00bb y para Mohandas Gandhi, la influencia de Vivekananda \u00abmultiplic\u00f3 su amor por su pa\u00eds mil veces\u00bb. Gandhi, que tambi\u00e9n luch\u00f3 por la reforma del hinduismo, dijo: \u00abLos escritos de Svami Vivekananda no necesitan introducci\u00f3n de nadie. Poseen una atracci\u00f3n irresistible\u00bb. Muchos a\u00f1os despu\u00e9s de su muerte, Rabindranath Tagore (miembro prominente de Brahmo Sam\u00e1sh) dijo: \u00abSi quieres conocer la India, aprende de Vivekananda. En \u00e9l todo es positivo y nada negativo\u00bb. El D\u00eda Nacional de la Juventud de India se celebra en su memoria el 12 de enero, el d\u00eda de su cumplea\u00f1os. Fue un gesto muy apropiado, ya que muchos escritos de Svami Vivekananda son la visi\u00f3n de un joven indio que se esforz\u00f3 por elevar los valores antiguos mientras tomaba parte activa y completamente en el mundo moderno.<\/p>\n\n
Svami Vivekananda es reconocido generalmente como inspirador del movimiento indio de lucha por la independencia. Sus escritos inspiraron a una generaci\u00f3n entera de luchadores por la libertad, como por ejemplo Sri Aurobindo \/ Aurobindo Sri Ghose y Bagha Jatin. Vivekananda era hermano del extremista revolucionario, Bhupendranath Datta. Subhash Chandra Bose, una de las figuras m\u00e1s prominentes del movimiento indio por la independencia dijo:<\/p>\n\n
No puedo escribir sobre Vivekananda sin entrar en \u00e9xtasis. Pocos podr\u00edan comprenderle, incluso entre los que tuvieron el privilegio de llegar a conocerle de cerca. Su personalidad fue rica, profunda y compleja… Temerario en su sacrificio, incesante en sus actividades, ilimitado en su amor, profundo y vers\u00e1til en su sabidur\u00eda, vehemente en sus emociones, despiadado en sus ataques, pero sencillo como un ni\u00f1o, fue una personalidad excepcional en este mundo nuestro.\nSubash Chandra Bose\nSri Aurobindo consideraba a Vivekananda como su mentor espiritual.<\/p>\n\n
Vivekananda fue un alma impetuosa como ninguna, un le\u00f3n entre los hombres, pero las obras que nos leg\u00f3 son inconmensurables para nuestra impresi\u00f3n de su poder creativo y su energ\u00eda. Percibimos su influencia actuando todav\u00eda de forma gigantesca, sin saber bien c\u00f3mo ni donde, en algo que todav\u00eda no est\u00e1 formado, algo leonino, grande, intuitivo, ennoblecedor, que ha entrado en el alma de la India y que nos hace decir: \u00abAdmiremos c\u00f3mo Vivekananda vive todav\u00eda en el alma de su madre y en las almas de sus hijos\u00bb. Sri Aurobindo, 1915, en la Revista V\u00e9dica.<\/p>\n\n
Vivekananda inspir\u00f3 a Jamshedji Tata a fundar el Instituto Indio de la Ciencia, una de las mejores instituciones de la India. Tuvo algunos contactos con Max Mueller. El f\u00edsico europeo Nikola Tesla fue tambi\u00e9n influenciado por las ense\u00f1anzas de la doctrina religiosa de Svami Vivekananda.<\/p>\n\n
Vivekananda contribuy\u00f3 especialmente a la recuperaci\u00f3n del orgullo nacional entre los hind\u00faes, presentando las ense\u00f1anzas antiguas de la India en su forma m\u00e1s pura a una audiencia occidental sin la propaganda diseminada por los administradores coloniales brit\u00e1nicos y por los misioneros cristianos, que enfatizaban m\u00e1s el lado id\u00f3latra, racista y mis\u00f3gino del hinduismo. Su estancia en Occidente marcar\u00eda el camino para que posteriores maestros indios dejaran sus propias marcas en el mundo, y anunciaba la entrada de los hind\u00faes y sus tradiciones religiosas en el mundo occidental.<\/p>\n\n
Las ideas de Vivekananda han tenido una gran influencia en la juventud india. En muchos institutos los estudiantes se reun\u00edan y formaban organizaciones para promover la discusi\u00f3n de las ideas espirituales y la pr\u00e1ctica de estos altos principios. Muchas de estas organizaciones han adoptado el nombre de C\u00edrculo de Estudios Vivekananda. Uno de estos grupos es el IIT Madr\u00e1s conocido popularmente como VSC. Adem\u00e1s, las ideas y ense\u00f1anzas de Vivekananda se han extendido y se practican en instituciones de todo el mundo.<\/p>\n\n
Obra\nVivekananda nos leg\u00f3 obras filos\u00f3ficas (v\u00e9anse las obras completas de Vivekananda). Sus libros (recopilados de conferencias dadas alrededor del mundo) sobre las cuatro variedades del yoga (r\u0101ja yoga, karma yoga, bhakti yoga y j\u00f1ana yoga) son textos muy influyentes y considerados a\u00fan como fundamentales para cualquiera que se interese en la pr\u00e1ctica del yoga. Sus cartas son de gran valor literario y espiritual.<\/p>\n\n
\u00c9l se consideraba cantante y poeta. Compuso algunas canciones, incluyendo su favorita: Madre Kali. Us\u00f3 el humor en sus ense\u00f1anzas y tambi\u00e9n era un excelente cocinero. Su lenguaje flu\u00eda muy libremente y sus propios escritos en bengal\u00ed son testimonio de su creencia de que la palabra, hablada o escrita, debe servir para hacer las cosas m\u00e1s f\u00e1ciles de entender m\u00e1s que para exponer los conocimientos del orador o escritor.<\/p>\n\n
Libros de Vivekananda\nPublicados en vida\nRaja yoga (1896-1899)\nVedanta Philosophy: An address before the Graduate Philosophical Society (1896)\nLectures from Colombo to Almora (1897)\nBartaman Bharat (March, 1899), Udbodhan4\u200b\nMy Master (1901, The Baker and Taylor Company, New York)\nVedanta philosophy: lectures on Jnana Yoga (1902)\nPublicados p\u00f3stumamente (despu\u00e9s de 1902)\nAddresses on Bhakti Yoga\nBhakti Yoga\nThe East and the West\nInspired Talks (1909)\nNarada Bhakti Sutras \u2013 translation\nLectures from Colombo to Almora (1904)\nPara Bhakti or Supreme Devotion\nPractical Vedanta\nJnana Yoga\nRaja Yoga (1920)\nSpeeches and writings of Swami Vivekananda; a comprehensive collection<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Swami Vivekananda (Sv\u0101m\u012b Vivek\u0101nanda, en AIST; \u09b8\u09cd\u09ac\u09be\u09ae\u09c0 \u09ac\u09bf\u09ac\u09c7\u0995\u09be\u09a8\u09a8\u09cd\u09a6, en letra bengal\u00ed; \u0938\u094d\u0935\u093e\u092e\u0940 \u0935\u093f\u0935\u0947\u0915\u093e\u0928\u0928\u094d\u0926, en letra devanagari; Acerca de<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[9,10,19],"tags":[142,23],"class_list":["post-1986","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-guru","category-hinduismo","category-yoga","tag-swami-vivekananda","tag-yoga"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1986","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1986"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1986\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1987,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1986\/revisions\/1987"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1986"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1986"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1986"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}