Suami Naraian (cerca de Aiodhia, 3 de abril de 1781-Gadhada, 1 de junio de 1830) fue un religioso hinduista, la figura central de la \u00abfe de Swaminarayan\u00bb, una de las sectas del visnuismo (que es una de las religiones principales dentro de la religi\u00f3n hinduista, junto con el shiva\u00edsmo, el vedantismo y el shaktismo).\u200bDentro de este credo, Suami Naraian es equiparado con el ser supremo, Purush\u00f3ttama, o es venerado como una encarnaci\u00f3n de Naraian\u00e1, de la pareja de deidades Nara-Naraian\u00e1.<\/p>\n\n
Nombre\nsv\u0101m\u012bn\u0101r\u0101ya\u1e47a en letra AITS (alfabeto internacional de transliteraci\u00f3n s\u00e1nscrita).\nPronunciaci\u00f3n:\n\/su\u00e1mi naraian\u00e1\/, en s\u00e1nscrito\n\/su\u00e1mi nar\u00e1ian\/, en ingl\u00e9s\nSwaminarayan, en ingl\u00e9s.\n\u0ab8\u0acd\u0ab5\u0abe\u0aae\u0abf\u0aa8\u0abe\u0ab0\u0abe\u0aaf\u0aa3 en letra guyarat\u00ed.\n\u0938\u094d\u0935\u093e\u092e\u0940\u0928\u093e\u0930\u093e\u092f\u0923 en letra devanagari.\nBiograf\u00eda\nInfancia<\/p>\n\n
Dharmadev ense\u00f1ando los shastras (escrituras religiosas hinduistas) a su hijo Ghanshiam (el futuro Suami Naraian).\nSuami Naraian naci\u00f3 el 3 de abril de 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en el pueblo de Chhapaiya, Uttar Pradesh, una aldea cerca de Aiodhia, en una regi\u00f3n de habla hindi de la India.<\/p>\n\n
Nacido en la casta de los brahmanes (sacerdotes) de Sarvariya, Suami Naraian naci\u00f3 con el nombre de Ghana Shiam Pande por sus padres, Hariprasad Pande (tambi\u00e9n conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (su madre, tambi\u00e9n conocida como Bhaktimata y Murtidevi).\u200bEl nacimiento de Suami Naraian coincidi\u00f3 con el festival hinduista de Rama Navami, que celebra el nacimiento del rey dios Rama. El noveno d\u00eda de la luna creciente en el mes hinduista de chaitra (marzo-abril), los seguidores de Suami Naraian celebran tanto el Rama Navami como el Suaminaraian Yaianti (nacimiento de Suami Naraian). Esta celebraci\u00f3n marca tambi\u00e9n el comienzo de un calendario ritual para los seguidores.\u200bSuami Naraian ten\u00eda un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande.\u200bSe dice que a la edad de siete a\u00f1os ya conoc\u00eda las leyendas publicadas en las escrituras hinduistas como el Ramayana, el Maj\u00e1bharata y los Puranas).\u200b<\/p>\n\n
Viajes como Nilkanth Varni<\/p>\n\n
El adolescente Nilkanth Varni durante su viaje.\nA la edad de 11 a\u00f1os, sus padres fallecieron. Ghanshyam sali\u00f3 de su casa el 29 de junio de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849).\u200bDurante su viaje adopt\u00f3 el pseud\u00f3nimo de Nilkanth Varni. Viaj\u00f3 por toda la India y algunas partes de Nepal en busca de un ashram o lugar de meditaci\u00f3n, que practicara lo que \u00e9l consideraba una comprensi\u00f3n correcta del vedanta, el samkhia, el yoga y el pancha-ratra, las cuatro doctrinas principales de la religi\u00f3n hinduista.\u200bPara encontrar dicho ashram, Nilkanth Varni se hizo las siguientes cinco preguntas de las categor\u00edas b\u00e1sicas de vaishnava vedanta:\u200b<\/p>\n\n
\u00bfQu\u00e9 es yiv\u00e1 (el alma)?\n\u00bfQu\u00e9 es maia (la ilusi\u00f3n material)?\n\u00bfQu\u00e9 es \u00edshuara (Dios como persona)?\n\u00bfQu\u00e9 es Brahman (Dios como energ\u00eda)?\n\u00bfQu\u00e9 es Para Brahman (Dios m\u00e1s all\u00e1 del Brahman)?\nTodo religioso que Nilkanth Varni encontraba, respond\u00eda a esas cinco preguntas, pero a Nilkanth no le gustaban las respuestas.<\/p>\n\n
Durante su viaje, Nilkanth Varni aprendi\u00f3 ashtanga yoga (yoga de ocho pasos) durante 9 meses, bajo la gu\u00eda de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Iogui.En Nepal se encontr\u00f3 con el rey musulm\u00e1n Rana Bahadur Shah y lo cur\u00f3 de su enfermedad estomacal. Por ello el rey liber\u00f3 a todos los hinduistas que hab\u00eda apresado.10\u200bNilkanth Varni visit\u00f3 el templo de Y\u00e1ganat (en Puri), as\u00ed como los templos de Badrinath, Ram\u00e9shuaram, Nashik, Dwarka y Pandharpur.\u200b<\/p>\n\n
En 1799, despu\u00e9s de haber viajado durante siete a\u00f1os, Nilkanth finalmente concluy\u00f3 sus viajes como un yogui en Loj, una aldea en el distrito de Yunagadh (en Guyarat). En Loj, Nilkanth Varni conoci\u00f3 a Muktanand Swami, un disc\u00edpulo avanzado de Ramanand Swami. Muktanand Swami (40), que era veintid\u00f3s a\u00f1os mayor que Nilkanth (18), respondi\u00f3 a las cinco preguntas de Nilkanth, pero en esta ocasi\u00f3n a Nilkanth le satisficieron las respuestas.\u200bEntonces Nilkanth decidi\u00f3 quedarse para encontrar a Ramanand Swami, a quien conoci\u00f3 unos pocos meses despu\u00e9s de su llegada a Guyarat.<\/p>\n\n
El liderazgo como Sahajanand Swami<\/p>\n\n
Retrato iconogr\u00e1fico tradicional de Suami Naraian.\nSeg\u00fan la secta, la comprensi\u00f3n de Nilkanth de los conceptos metaf\u00edsicos de los pancha-tattu\u00e1s (los cinco elementos), junto con su disciplina mental y f\u00edsica, agradaron a los sadhus de Ramanand Swami.<\/p>\n\n
El 20 de octubre de 1800, Ramanand Swami le otorg\u00f3 la iniciaci\u00f3n sanniasa a Nilkanth Varni, y con ella le cambi\u00f3 el nombre por Sahajanand Swami Narayan. Para indicar su nuevo estado, le puso tambi\u00e9n Muni.\u200b<\/p>\n\n
Antes de morir, Ramanand Swami nombr\u00f3 a Sahajanand Swami Narayan (de 21 a\u00f1os) su sucesor como l\u00edder de la Uddhav-sampradai (la l\u00ednea discipular descendiente del m\u00edtico pr\u00edncipe \u00daddhava, primo del rey Krisn\u00e1).<\/p>\n\n
Quince d\u00edas despu\u00e9s de la muerte de Ramanand Swami, Sahajanand Swami Narayan organiz\u00f3 una reuni\u00f3n religiosa en Faneni, en la que propuso que todos los disc\u00edpulos de Ramanand recitaran una y otra vez, hipn\u00f3ticamente, el mantra \u00absuami naraian\u00bb.Despu\u00e9s de entonar este mantra durante muchas horas, algunos devotos dijeron que hab\u00edan entrado en samadhi (una forma de meditaci\u00f3n profunda muy f\u00e1cil de imitar)\u200b y alegaron que durante el aquelarre hab\u00edan podido ver a varios dioses hinduistas.9\u200bDespu\u00e9s de esta reuni\u00f3n, Sahajanand Swami Narayan fue conocido solo como Suami Naraian.\u200b<\/p>\n\n
El Uddhav-sampradaia en adelante se conoci\u00f3 como Suami Naraian sampradaia.16\u200bSuami Naraian proclam\u00f3 el culto de una deidad \u00fanica, Krisn\u00e1, a quien adoraba como Naraiana.\u200b\u00c9l consideraba que Krisn\u00e1 era su propio ishta d\u00e9vata (deidad adorable). En contraste con la secta vaishnava conocida como Radha-Vallabha sampradaia,\u200b Suami Naraian ten\u00eda un enfoque m\u00e1s puritano, m\u00e1s que puntos de vista teol\u00f3gicos sobre Krisn\u00e1 que fueran de car\u00e1cter e imaginer\u00eda muy caprichosos. Si bien se consideraba un devoto de Krisn\u00e1, Suami Naraian rechaz\u00f3 los elementos m\u00e1s \u00edntimos del krisna\u00edsmo, en favor de la adoraci\u00f3n de tipo majestuoso (la percepci\u00f3n de Dios como el Supremo Naraian, en vez del \u00edntimo pastorcillo Krisn\u00e1), como los maestros vaisnavas anteriores, como Ramanuja Acharia y Iamuna Acharia.\u200b<\/p>\n\n
Suami Naraian tambi\u00e9n fue conocido por los nombres de Ghanshiam Majarash, Majarash Sriy\u00ed, Hari Krishna Majarash y Hari Shri.<\/p>\n\n
En 1804, un disc\u00edpulo suyo, Swami Nishkulanand, escribi\u00f3 el Danda-iama \u2015la primera obra literaria escrita dentro de la secta Suami Naraian\u2015 donde afirmaba que Suami Naraian era una manifestaci\u00f3n de Dios, y que pod\u00eda hacer milagros.Suami Naraian no desalent\u00f3 estas creencias. Por ello recibir\u00eda las cr\u00edticas de los l\u00edderes de otras sampradaias hinduistas.<\/p>\n\n
Suami Naraian anim\u00f3 a sus seguidores a combinar la devoci\u00f3n y el dharma, a llevar una vida piadosa. Usando textos hinduistas y rituales para formar la base de su organizaci\u00f3n Suami Naraian fund\u00f3 lo que en siglos posteriores se convertir\u00eda en una organizaci\u00f3n global con fuertes ra\u00edces Guyarati.Fue particularmente estricto con la separaci\u00f3n de sexos en los templos.\u200bSuami Naraian estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades delictivas y el apaciguamiento de los esp\u00edritus y los rituales t\u00e1ntricos.1\u200bProhibi\u00f3 el consumo de alcohol incluso con fines medicinales.Muchos de sus seguidores hac\u00edan votos antes de convertirse en sus disc\u00edpulos. Afirm\u00f3 que deb\u00edan conquistarse cuatro elementos deben ser conquistado para alcanzar la salvaci\u00f3n final: el dharma, el bhakti (devoci\u00f3n), el gnana (conocimiento) y el vairagya (desapego)<\/p>\n\n
Desde el punto de vista doctrinal, Suami Naraian estaba cerca del religioso Ramanuya (1077-1157) que estaba en contra del concepto a-duaita (\u2018no dualismo\u2019 monista: Dios no es diferente de las almas) de los shankara-acharias. La ontolog\u00eda de Suami Naraian sostiene que Dios no carece de forma sino que siempre tiene una forma, pero esta es divina, o espiritual.\u200b<\/p>\n\n
Suami Naraian desarroll\u00f3 una buena relaci\u00f3n con el Raj brit\u00e1nico (el Gobierno del Imperio brit\u00e1nico). Tuvo seguidores no solo de denominaciones hinduistas, sino tambi\u00e9n procedentes del islamismo y el zoroastrismo. Suami Naraian construy\u00f3 muchos templos en su vida y \u2015para difundir su doctrina\u2015 nombr\u00f3 a 500 paramahamsas (\u2018cisnes supremos\u2019, religiosos avanzados). En 1826 Suami Naraian escribi\u00f3 el Shikshapatri, un libro de principios sociales.<\/p>\n\n
Antes de morir, Suami Naraian nombr\u00f3 a sus sobrinos acharyas de las dos di\u00f3cesis de la Suaminaraian sampradai. Se cree que en esa \u00e9poca Suami Naraian ten\u00eda unos 1,8 millones de seguidores.<\/p>\n\n
Muri\u00f3 el 1 de junio de 1830 y fue cremado conforme a los ritos hinduistas en Gadhada (Guyarat).<\/p>\n\n
Reformas\nReformas para las mujeres y los pobres<\/p>\n\n
Pintura sectaria de Suami Naraian distribuyendo alimentos entre los necesitados.\nDespu\u00e9s de asumir el liderazgo del Sampraday, Suami Naraian trabaj\u00f3 para ayudar a los pobres mediante la distribuci\u00f3n de alimentos y agua potable.\u200bLlev\u00f3 a cabo varios proyectos de servicio social y abri\u00f3 hospicios para los pobres. Suami Naraian organiz\u00f3 ayudas alimentarias y de reparto de agua a la gente en tiempos de sequ\u00eda.\u200b<\/p>\n\n
Seg\u00fan el Raymond Brady Williams: \u00abSwaminarayan es uno de los primeros representantes de la defensa de los derechos de las mujeres sin relaci\u00f3n personal con las mujeres.\u00bb\u200bPara contrarrestar la pr\u00e1ctica del sati (la inmolaci\u00f3n de una viuda en la pira funeraria de su marido), Suami Naraian argument\u00f3 que como la vida humana es dada por Dios solo pod\u00eda ser tomada por Dios, y que el sati no ten\u00eda ninguna aprobaci\u00f3n v\u00e9dica. Lleg\u00f3 al extremo de calificar al sati nada m\u00e1s que suicidio. Suami Naraian ofreci\u00f3 a los padres ayuda con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino, calificando el infanticidio de pecado.<\/p>\n\n
En ese momento las personas ricas e influyentes educaban a sus hijas a trav\u00e9s de clases particulares. Los seguidores masculinos de Suami Naraian tomaron medidas para educar a los miembros femeninos de sus familia. La tasa de alfabetizaci\u00f3n entre las mujeres aumentar y se les permiti\u00f3 dar discursos sobre temas espirituales. En el culto Suami Naraian es considerado un pionero de la educaci\u00f3n de las mujeres en la India.\u200b<\/p>\n\n
Los sacrificios de animales e iag\u00f1\u00e1s\nSuami Naraian estaba en contra de los sacrificios de animales como los realizados por los sacerdotes brahmanes durante los rituales v\u00e9dicos, tales como los iag\u00f1\u00e1s (sacrificios de fuego), influidos por los cultos kaula y vama marg.\u200bLos sacerdotes consum\u00edan el prasad sacrificado en forma de carne de estos animales. Para resolver este problema, Suami Naraian realiz\u00f3 varios iag\u00f1\u00e1 a gran escala implicando a los sacerdotes de Benar\u00e9s. Estos no tuvieron sacrificios de animales y se llevaron a cabo en estricta conformidad con las escrituras v\u00e9dicas. Suami Naraian tuvo \u00e9xito al instaurar la pr\u00e1ctica del ahimsa \u2015posiblemente de origen budista\u2015 a trav\u00e9s de varios iag\u00f1\u00e1s masivos. Suami Naraian implant\u00f3 el lactovegetarianismo entre sus seguidores y prohibi\u00f3 el consumo de todo tipo de carne.<\/p>\n\n
Los disc\u00edpulos de Suami Naraian compusieron poemas religiosos que tradicionalmente son interpretados durante los festivales.\u200bSuami Naraian introdujo el ayuno y la devoci\u00f3n entre los seguidores.\u200bDirigi\u00f3 los festivales de Vasanta Pa\u00f1chami, Joli y Yanm\u00e1stami, con la organizaci\u00f3n de las tradicionales danzas folkl\u00f3ricas raas.<\/p>\n\n
Sistema de castas y moksha\nAlgunos sugieren que Suami Naraian trabaj\u00f3 para poner fin al sistema de castas, permitiendo a todos acceder al Sampraday Swaminarayan. Un funcionario de Guyarat, el Sr. Williamson, inform\u00f3 al obispo Herber que Suami Naraian hab\u00eda \u00abdestruido el yugo de las castas\u00bb.\u200bSuami Naraian instruy\u00f3 a sus paramhansas a que aceptaran limosnas de todos los sectores de la sociedad y design\u00f3 a personas de los estratos m\u00e1s bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Comi\u00f3 junto a las castas m\u00e1s bajas. Los miembros de las castas m\u00e1s bajas se sintieron atra\u00eddos por el movimiento, ya que mejoraba su estatus social.\u200bSe dice que Suami Naraian disip\u00f3 el mito de que no todos pod\u00edan alcanzar el moksha (la liberaci\u00f3n).\u00c9l ense\u00f1\u00f3 que el alma no es ni hombre ni mujer, y que todos son iguales ante los ojos de Dios.\u200b<\/p>\n\n
Los templos y los ascetas<\/p>\n\n
Suami Naraian y sus paramhansas en Gadhada.\nSuami Naraian orden\u00f3 la construcci\u00f3n de varios templos hinduistas e instal\u00f3 im\u00e1genes de deidades diferentes, tales como Nara-Narayana, Laksmi-Naraian, Krisn\u00e1-Radha, Radha-R\u00e1mana y Revati-Baldevyi. Las im\u00e1genes de los templos construidos por Suami Naraian evidencian la prioridad de Krisn\u00e1.<\/p>\n\n
El primer templo que construy\u00f3 Suami Naraian fue en Ahmedabad en 1822, en un terreno para regalado por el Gobierno imperial brit\u00e1nico.\u200bTras la petici\u00f3n de sus devotos de Bhuj, Suami Naraian pidi\u00f3 a su disc\u00edpulo Swami Vaishnavananand que construyera un templo all\u00ed. Seg\u00fan el plan la construcci\u00f3n comenz\u00f3 en 1822, y el templo se construy\u00f3 en un a\u00f1o.\u200bSigui\u00f3 un templo en Vadtal en 1824, otro templo en Dholera en 1826, otro en Junagadh en 1828\u200b y uno en Gadhada, tambi\u00e9n en 1828.En el momento de su muerte Suami Naraian orden\u00f3 tambi\u00e9n la construcci\u00f3n de templos en Muli, Dholka y Jetalpur.<\/p>\n\n
Desde el principio los ascetas han jugado un papel importante en la fe swaminarayan. Contribuyeron al crecimiento y el desarrollo del movimiento, animando a la gente a seguir una vida piadosa y religiosa.La tradici\u00f3n sostiene que Suami Naraian inici\u00f3 a 500 ascetas como paramhansas en una sola noche. Paramhansa es un t\u00edtulo honor\u00edfico que a veces se aplica a los maestros espirituales hinduistas que se considera que han alcanzado la iluminaci\u00f3n. Paramhansas era la orden m\u00e1s alta de sannyasi en la secta.\u200bParamhansas destacados iniciados por Suami Naraian fueron Muktanand Swami, Swami Gunatitanand, Swami Gopalanand, Swami Brahmanand, Swami Premanand, Swami Nishkulanand y Swami Nityanand.\u200b<\/p>\n\n
Escrituras<\/p>\n\n
Relieve que representa a Suami Naraian escribiendo el Sisksa-patri (en 1826).\nSuami Naraian propag\u00f3 los textos hinduistas generales.\u200b\u00c9l consideraba el texto Bh\u00e1gavata-purana (del siglo XI d. C.) como la m\u00e1s alta autoridad.\u200bSin embargo, hay muchos textos que fueron escritos por Suami Naraian y sus seguidores que se consideran shastras o escrituras de la fe Suami Naraian. Entre las escrituras destacan el Shikshapatri y el Vachanamrit. Otras obras y escrituras importantes son el Satsangui-yiv\u00e1n (la biograf\u00eda autorizada de Suami Naraian), el Kavi\u00e1-muktanand, el Kavi\u00e1-nishkulananda y el Chint\u00e1mani-bhakta.<\/p>\n\n
Shikshapatri<\/p>\n\n
Suami Naraian termin\u00f3 de escribir el Siksa-patri el 11 de febrero de 1826<\/p>\n\n
Aunque no se dispone del manuscrito original en s\u00e1nscrito, Nityanand Swami lo tradujo al idioma guyarat\u00ed bajo la direcci\u00f3n del propio Suami Naraian. Ese texto se venera en la secta.\u200bLos periodistas de la Presidencia de Bombay los resumieron como un libro de leyes sociales que sus seguidores deben seguir.Es un comentario sobre la pr\u00e1ctica y la comprensi\u00f3n del dharma, en un librito que contiene 212 versos en s\u00e1nscrito, resumiendo los principios b\u00e1sicos que Suami Naraian cre\u00eda que sus seguidores deben mantener con el fin de vivir una vida bien disciplinada y moral.\u200b<\/p>\n\n
Vachanamrit\nEl Vachana-amrita (\u2018el n\u00e9ctar [de la inmortalidad] de las palabras\u2019) contiene las ense\u00f1anzas filos\u00f3ficas, sociales y pr\u00e1cticas de Suami Naraian, que es una colecci\u00f3n de di\u00e1logos registrados por cinco de sus seguidores de sus propias palabras. El Vachanamrit es la escritura m\u00e1s usada en la secta Suami Naraian. Contiene opiniones sobre el dharma (conducta moral), el Jnana (conocimiento de la naturaleza del yo), el vairagya (desapego del placer material), y el bhakti (devoci\u00f3n pura, desinteresada a dios), las cuatro escrituras hid\u00faes esenciales que se describen como necesarias para que un alma (jiva) consiga alcanzar la salvaci\u00f3n (moksha).<\/p>\n\n
Relaciones con otras religiones y con el Gobierno brit\u00e1nico<\/p>\n\n
En 1822, el primer templo Suami Naraian Mandir fue construido en los terrenos cedidos por el Gobierno imperial brit\u00e1nico en Ahmedabad.\nSuami Naraian se esforz\u00f3 por mantener buenas relaciones con la gente de otras religiones, a veces se reuni\u00f3 con l\u00edderes prominentes. Sus seguidores trascienden las fronteras religiosas, e incluyen personas de origen musulm\u00e1n y parsi.9\u200b61\u200b<\/p>\n\n
Entre los asistentes de Suami Naraian hab\u00eda musulmanes khoja.\u200bEn Kathiawad, muchos musulmanes llevaban kanthis (collares sagrados hinduistas) que les hab\u00eda dado Suami Naraian.\u200bTambi\u00e9n tuvo una reuni\u00f3n con Reginald Heber, el obispo de Calcuta y uno de los principales l\u00edderes cristianos de la India de la \u00e9poca.El obispo Heber menciona en su informe de la reuni\u00f3n que alrededor de 200 disc\u00edpulos de Suami Naraian le acompa\u00f1aron como sus guardaespaldas a caballo y llevando mosquetes y espadas. El propio obispo Heber ten\u00eda cerca de un centenar de guardias a caballo que le acompa\u00f1aban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencion\u00f3 que fue humillante para \u00e9l ver a dos l\u00edderes religiosos se reun\u00edan la cabeza de dos peque\u00f1os ej\u00e9rcitos, siendo el suyo el contingente m\u00e1s peque\u00f1o.\u200bComo resultado de la reuni\u00f3n ambos l\u00edderes se ganaron el respeto mutuo.Suami Naraian disfrut\u00f3 de una buena relaci\u00f3n con el gobierno imperial brit\u00e1nico. El primer templo que construy\u00f3, en Ahmedabad, se construy\u00f3 en el 5000 acres de tierra donadas por el gobierno. Los oficiales brit\u00e1nicos lo saludaron con 101 salvas cuando se inaugur\u00f3.Se dice que fue en la reuni\u00f3n de 1825 con Reginald Heber cuando Suami Naraian dio a entender era una manifestaci\u00f3n de dios supremo.\u200bEn 1830 Suami Naraian se reuni\u00f3 con sir John Malcolm, el gobernador de Bombay (1827-1830). Seg\u00fan Malcolm Suami Naraian hab\u00eda ayudado a traer algo de estabilidad a una regi\u00f3n sin ley.65\u200bDurante el encuentro con Malcolm Suami Naraian le regal\u00f3 una copia del Shikshapatri. Esta copia actualmente se encuentra en la Biblioteca Bodleiana de la Universidad de Oxford.Suami Naraian tambi\u00e9n alent\u00f3 al gobernador brit\u00e1nico James Walker para aplicar medidas en\u00e9rgicas para detener la pr\u00e1ctica del sat\u00ed (el suicidio ritual de las viudas).<\/p>\n\n
Muerte y sucesi\u00f3n<\/p>\n\n
Las deidades de Suami Naraian y de Mad\u00e1n Moj\u00e1n (Krisn\u00e1 tocando la flauta), instaladas en 1826 por el propio Suami Naraian en el altar central del templo de Dholera. En el escal\u00f3n inferior se puede ver la deidad de Radharani.\nEn 1830 Suami Naraian reuni\u00f3 a sus seguidores y anunci\u00f3 su partida. Tras lo cual muri\u00f3 el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886).\u200bSus seguidores creen que en el momento de su muerte Suami Naraian dej\u00f3 la Tierra para ir a Akshardham, su morada.\u00c9l fue cremado conforme a los ritos hinduistas en Lakshmi Wadi en Gadhada.<\/p>\n\n
Antes de su muerte, Suami Naraian decidi\u00f3 establecer una l\u00ednea de acharyas o preceptores, que ser\u00edan sus sucesores.\u200bSe establecieron dos gadis (asientos de liderazgo). Un asiento se estableci\u00f3 en Ahmedabad (Nar Narayan Gadi Dev) y el otro en Vadtal (Laxmi Narayan Gadi Dev) el 21 de noviembre de 1825. Suami Naraian nombr\u00f3 acharya a cada uno de estos gadis para transmitir su mensaje a los dem\u00e1s y para preservar su hermandad, el Sampraday Suami Naraian. Estos acharyas proven\u00edan de su familia inmediata. \u00c9l adopt\u00f3 formalmente a un hijo cada uno de sus hermanos y los nombr\u00f3 para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad, hijo de Rampratap el hermano mayor de Suami Naraian, y Raghuvira, el hijo de su hermano menor Ichcharam, fueron nombrados acharyas de los Gadis Ahmedabad y Vadtal, respectivamente.\u200bSuami Naraian decret\u00f3 que el puesto deb\u00eda ser hereditario para que los acharyas mantuvieran una l\u00ednea directa de descendencia de la sangre de su familia.\u200bLa divisi\u00f3n administrativa de sus seguidores en dos di\u00f3cesis territoriales se expone en detalle en un documento escrito por Suami Naraian llamado Lekh Desh Vibhaag.\u200bLos acaryas actuales de la Sampraday Suami Naraian son Acharya Shree Koshalendraprasad Pande, del Gadi Ahmedabad, y Acharya Shree Rakeshprasad Pande, de la Vadtal Gadi.<\/p>\n\n
D\u00e9cadas despu\u00e9s de su muerte se produjeron varias divisiones con diferentes concepciones de la sucesi\u00f3n. Se los conoce como vimukh (separados o alienados) de la Sampraday original.Esto incluye al establecimiento del Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), el fundador de que dej\u00f3 el Vadtal Gadi en 1905, y al Maninagar Swaminarayan Sansthan Gadi, el fundador de lo que dej\u00f3 el Gadi Ahmedabad, en la d\u00e9cada de 1940. Los seguidores de BAPS mantuvieron a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Suami Naraian, afirmando que en varias ocasiones Suami Naraian hab\u00eda revelado a los devotos que Gunatitanand Swami era una manifiestaci\u00f3n de Aksharbrahm. Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les dio el liderazgo administrativo de la fe, mientras a Gunatitanand Swami se le dio el liderazgo espiritual de Suami Naraian.\u200bEl actual l\u00edder de BAPS es Narayanswarupdas Shastri. Los seguidores de la Maninagar Suami Naraian Sansthan Gadi mantienen que Gopalanand Swami es el sucesor de Suami Naraian.<\/p>\n\n
\nLas deidades de Nara Naraiana instaladas por Suami Naraian en el primer templo suami naraian, en Ahmedabad\nSeguimiento y creencias de manifestaci\u00f3n\nSeg\u00fan el bi\u00f3grafo de Raymond Williams cuando Suami Naraian muri\u00f3 ten\u00eda de 1,8 millones seguidores. En 2001 exist\u00edan centros swaminarayan en cuatro continentes, y hay una congregaci\u00f3n registrada de cinco millones de personas, la mayor\u00eda en su patria de Guyarat.79\u200b80\u200b81\u200b<\/p>\n\n
El diario Indian Express estim\u00f3 que en 2007, en todo el mundo hab\u00eda unos 20 millones de miembros de la fe suami naraian.<\/p>\n\n
En sus discursos registrados en el Vachanamrit, Suami Naraian menciona que el ser humano no ser\u00eda capaz de soportar reunirse con dios en su forma divina, por lo tanto, dios toma forma humana (viviendo simult\u00e1neamente en su morada) para que la gente puede acercarse, comprenderle y amarle en forma de avatar.\u200bSi bien no existe informaci\u00f3n estad\u00edstica detallada disponible, la mayor\u00eda de los seguidores de Suami Naraian comparten la creencia de que Suami Naraian es la manifestaci\u00f3n completa de Narayana Narayana o Purushottam (el ser supremo y superior a otros avatares).\u200bUna leyenda de la secta Suami Naraian cuenta como Narayana, de la pareja Nara Narayana, fue condenado por el sabio Durvasa a encarnarse en la Tierra como Suami Naraian.<\/p>\n\n
Algunos de los seguidores de Suami Naraian creen que era una encarnaci\u00f3n del dios Krisn\u00e1.Las im\u00e1genes y las historias de Suami Naraian y Krisn\u00e1 han coincidido en la liturgia de la secta. Se hace un paralelismo entre historia del nacimiento de Suami Naraian y la del nacimiento de Krisn\u00e1 en el Bh\u00e1gavata-purana (texto del siglo XI d. C.)\u200bEn 1825, en una reuni\u00f3n con Reginald Heber, el obispo cristiano de Calcuta, el mismo Suami Naraian dio a entender que era un avatar de Dios.<\/p>\n\n
Legado\nSuami Naraian tambi\u00e9n es recordado en su religi\u00f3n por haber llevado a cabo reformas para las mujeres y los pobres, haciendo iag\u00f1as (sacrificios de fuego) a gran escala. Ha sido criticado por l\u00edderes religiosos como Suami Daiananda por disfrazarse de deidad del dios Narayana, y de haber aceptado la adoraci\u00f3n de sus disc\u00edpulos como si fuera Dios mismo.<\/p>\n\n