Vithoba es un dios hind\u00fa venerado predominantemente en los estados de Maharastra, Karnataka y Andhra Pradesh en la India.<\/p>\n\n
La deidad recibe varios nombres en distintos idiomas:<\/p>\n\n
\u0935\u093f\u0920\u094b\u092c\u093e en marat\u00ed. Vi\u1e6dhob\u0101 en el Alfabeto Internacional de Transliteraci\u00f3n S\u00e1nscrita (AITS).\n\u0935\u093f\u0920\u094d\u0920\u0932 en s\u00e1nscrito; Vi\u1e6d\u1e6dhala en AITS.\n\u0cb5\u0cbf\u0c9f\u0ccd\u0c9f\u0cb2 en canar\u00e9s; Vi\u1e6d\u1e6dhala o Vi\u1e6d\u1e6dala en AITS.\n\u092a\u093e\u0902\u0921\u0941\u0930\u0902\u0917 en s\u00e1nscrito; Pa\u1e47\u1e0dura\u1e47ga en AITS (\u2018blancuzco-color\u2019).\n\u0caa\u0cbe\u0c82\u0ca1\u0cc1\u0cb0\u0c82\u0c97 en canar\u00e9s; Pa\u1e47\u1e0dura\u1e47ga en AITS.\nGeneralmente ha sido considerado una manifestaci\u00f3n de la deidad hind\u00fa Vishnu o un avatar (reencarnaci\u00f3n) de Krishna, y en ciertas ocasiones tambi\u00e9n ha sido asociado con los dioses Shiva y Buda, o ambos. Frecuentemente es representado como un joven de tez oscura, que aparece de pie sobre un ladrillo en posici\u00f3n de jarra, y en algunos casos acompa\u00f1ado de su principal consorte llamada Rakhumai (Rukmini).<\/p>\n\n
Vithoba es el dios principal de la secta monote\u00edsta Maharastra (que no es varkari brahmanista) y de la secta haridasa de Karnataka. El templo m\u00e1s importante de esta deidad se encuentra en la ciudad de Pandharpur (en Maharastra), cercano a la frontera de Karnataka. La leyenda de Vithoba gira alrededor del devoto Pundalik (a quien se le atribuye haber llevado la deidad a Pandharpur) y alrededor del rol de Vithoba como salvador de los santos poetas de la creencia varkari. Los santos poetas varkari han escrito varias composiciones devocionales en idioma marat\u00ed dedicadas a Vithoba, y que son conocidas como abhangas por su \u00fanico g\u00e9nero l\u00edrico. Otra literatura devocional incluye los himnos en idioma canar\u00e9s realizados por los haridasas y las versiones en idioma marat\u00ed de las canciones aratis provenientes del hind\u00fa gen\u00e9rico y que son asociadas con los rituales de ofrendas de luz hacia la deidad. Los festivales m\u00e1s importantes en honor a Vithoba se llevan a cabo en el ekadash\u00ed (el und\u00e9cimo d\u00eda de los meses lunares seg\u00fan el calendario hind\u00fa), que son shayani ekadashi (en el mes de ashadhi) y prabodini ekadashi (en el mes de kartika).<\/p>\n\n
La historiograf\u00eda de Vithoba y su culto, al igual que el origen de varios de sus nombres, a\u00fan siguen siendo debatidos. Varios indologistas han propuesto una prehistoria del culto hacia Vithoba, identific\u00e1ndolo con: un h\u00e9roe de piedra, un dios del ganado, un santo del culto jaina, una manifestaci\u00f3n de Shiv\u00e1, Buda y hasta incluso, seg\u00fan algunos devotos, todas estas deidades al mismo tiempo. Cabe mencionar que a pesar de que los or\u00edgenes de su culto y su principal templo son desconocidos, hay una clara evidencia de la existencia de estos en el siglo XIII.<\/p>\n\n
\nEtimolog\u00eda y otros nombres<\/p>\n\n
Detalle de una puerta del templo Sri Balayi representando a Vithoba, en la ciudad de Goa (India)\nVithoba es conocido por varios nombres: Vitthala, Pand\u00faranga, Pandharinath, Jari y Naraian\u00e1. Existen numerosas teor\u00edas sobre los or\u00edgenes y significados de sus nombres. La etimolog\u00eda varkari sugiere que el nombre de Vitthala est\u00e1 compuesto por dos palabras en s\u00e1nscrito marat\u00ed: vit, que significa \u2018ladrillo\u2019; y thal, que puede haber surgido de la palabra en s\u00e1nscrito sthala que significa \u2018de pie\u2019. Por lo tanto, Vitthala significar\u00eda \u2018aquel que est\u00e1 de pie sobre un ladrillo\u2019.El orientalista William Crooke ha apoyado esta explicaci\u00f3n.\u200bLa iconograf\u00eda recomendada de Vithoba estipula que debe ser exhibido de pie sobre un ladrillo y con sus brazos en posici\u00f3n de jarra, lo cual est\u00e1 asociado con la leyenda del devoto Pundalik.<\/p>\n\n
Sin embargo, el santo poeta varkari llamado Tukaram propuso una diferente etimolog\u00eda en la que establece que Vitthala est\u00e1 compuesto de las palabras vittha (ignorancia) y la (aquel que acepta); por consiguiente el significado es \u2018aquel que acepta gente inocente que ha sido desprovista de conocimiento\u2019.\u200bEl historiador Ramakrishna Gopal Bhandakar ofrece otra posibilidad en la que indica que Vitthu (Vi\u1e6dhu) es una alteraci\u00f3n en canar\u00e9s del nombre Visn\u00fa adoptado en lengua marat\u00ed. Los sufijos \u2013la y \u2013ba (que significan \u2018padre\u2019 en marat\u00ed) fueron a\u00f1adidos en reverencia a la deidad, produciendo los nombres Vitthala y Vithoba.La alteraci\u00f3n de Visn\u00fa a Vitthu puede haber sido causada por la tendencia de la gente marat\u00ed y canaresa de pronunciar la palabra \u1e63\u1e47 (\/\u0283n\/) en s\u00e1nscrito, como \u1e6d\u1e6dh (\/\u0288\u0288\u02b0\/), lo cual fue atestiguado desde el siglo VIII.<\/p>\n\n
De acuerdo con la investigaci\u00f3n acad\u00e9mica realizada por M. S. Mate (del Deccan College), Pundalik \u2014quien se supone que fue un personaje hist\u00f3rico\u2014 fue una figura instrumental en persuadir al rey Visn\u00fa Vardhana (alias Bittidev) de la dinast\u00eda Hoysala a que construyese el templo en Pandharpur dedicado a Visn\u00fa. Posteriormente el rey Visn\u00fa Vardhana denomin\u00f3 a la deidad como Vitthala, nombre que deriva de Bittidev.6\u200bOtras variantes del nombre incluyen Vi\u1e6dhur\u0101y\u0101 (\u2018rey Vitthala\u2019), y Vi\u1e6dh\u0101\u012b (\u2018madre Vitthala\u2019). La gente proveniente de Guyarat a\u00f1adi\u00f3 el sufijo \u2013nath (Se\u00f1or) a Vitthala, resultando en el nombre Vitthal-nath.7\u200b<\/p>\n\n
Otro popular ep\u00edteto para Vithoba \u2014que explica el santo escritor jaina Jemachandra (1089-1172)\u2014 es Pand\u00faranga, que significa \u2018blancuzco-color\u2019 (siendo p\u0101\u1e47\u1e0d\u00fa: \u2018blancuzco\u2019 o \u2018amarillento\u2019, y ra\u1e45ga: \u2018color\u2019). A pesar de que Vithoba es representado con tez oscura (como Krisn\u00e1), es denominado \u2018color blanco\u2019. Bhandarkar explica esta paradoja, proponiendo la idea de que Pand\u00faranga puede ser un ep\u00edteto de la forma de Shiv\u00e1 adorada en Pandharpur, donde a\u00fan reposa su templo. El t\u00e9rmino Pand\u00e1ranga tambi\u00e9n se usa como un ep\u00edteto del dios Shiva.<\/p>\n\n
Despu\u00e9s, con la creciente popularidad del culto hacia Vithoba, el nombre fue transferido a Vithoba.\u200bOtra teor\u00eda sugiere que Vithoba pudo haber sido inicialmente un dios del shiva\u00edsmo (relacionado con el culto del dios Shiv\u00e1), y luego identificado con Visn\u00fa, explicando de tal forma el uso de Pand\u00faranga para designar a Vithoba.9\u200bNo obstante, Crooke propuso que Pand\u00faranga es una forma en s\u00e1nscrito de Pand\u00e1raga (perteneciente a Pandarga), y refiri\u00e9ndose al antiguo nombre de Pandharpur. Otro nombre que tambi\u00e9n se refiere a Vithoba como el se\u00f1or de Pandhari (o Pandharpur) es Pandharinath. Por \u00faltimo, Vithoba tambi\u00e9n es designado con los nombres universales de la doctrina del visnuismo como Hari y Narayana, que son t\u00edpicos del culto a Vishnu.<\/p>\n\n
Origen y desarrollo\nLa reconstrucci\u00f3n hist\u00f3rica del desarrollo del culto a Vithoba ha sido ampliamente debatida. En particular, varias teor\u00edas han sido propuestas sobre los primeros periodos de su existencia, as\u00ed mismo como el momento en el cual logr\u00f3 obtener el reconocimiento como deidad \u00fanica. El himno Pand\u00faranga-shataka-stotra del siglo VIII y el cual es atribuido a Adi Shankaracharya, indica que el culto a Vithoba puede haber existido desde una fecha m\u00e1s temprana.\u200b<\/p>\n\n
Existe tambi\u00e9n un P\u0101\u1e47\u1e0d\u00fa ra\u1e45ga vi\u1e6d\u1e6dhala stotra.\u200b<\/p>\n\n
De acuerdo con Richard Maxwell Eaton, autor de Historia social del Dec\u00e1n (en ingl\u00e9s, A social history of the Deccan, 2005), ha indicado que Vithoba fue posiblemente adorado desde el siglo VI como un dios pastoral. La iconograf\u00eda de Vithoba en posici\u00f3n de jarra es similar a Bir Kuar, el dios del ganado de los Ahirs del estado de Bihar, el cual tambi\u00e9n es asociado con Krisn\u00e1.Al igual que otros dioses pastorales, con el transcurso del tiempo Vithoba probablemente fue asimilado en el pante\u00f3n shiva\u00edsta e identificado con el dios Shiva. Esta teor\u00eda es respaldada por el hecho de que el templo de Pandharpur est\u00e1 rodeado de templos dedicados a Shiv\u00e1 (particularmente al devoto Pundalik) y la prenda que Vithoba lleva sobre su cabeza es un linga, el s\u00edmbolo de Shiv\u00e1. No obstante, en el siglo XIII los santos poetas como Namdev, Eknath y Tukaram identificaron a Vithoba con Visn\u00fa.<\/p>\n\n
Christian Novetzke de la Universidad de Washington ha sugerido que el culto a Vithoba migr\u00f3 desde Karnataka hacia la antigua ciudad shiva\u00edsta de Pandharpur en alg\u00fan momento antes del 1000. Sin embargo, la ciudad de Pandharpur fue transformada en un centro de peregrinaci\u00f3n del visnuismo, bajo la posible influencia de una secta majanubhava con culto hacia Krisn\u00e1. Esta propuesta es consecuente con los vestigios contempor\u00e1neos del culto shiva\u00edsta en la ciudad.\u200b<\/p>\n\n
\nTemplo de Pundalik en Pandharpur\nEl historiador religioso R. C. Dhere, autor de Sri Vitthal: ek mahasamanvaya y ganador del premio Sahityaha, ha sugerido que el culto a Vithoba puede ser a\u00fan m\u00e1s antiguo (v\u00e9dico o pre-v\u00e9dico), por lo tanto estableciendo el culto hacia Krisn\u00e1 en una fecha anterior.\u200bConforme a esta teor\u00eda, Vithoba es una fusi\u00f3n de varios h\u00e9roes locales, los cuales ofrecieron sus vidas para salvar su ganado, y fue adorado en el principio por los dhangar, una casta poderosa, propietaria de ganado y procedente de Maharastra. El ascenso al poder de la dinast\u00eda Yadava, la cual ten\u00eda herencia pastoral, pudo haber conducido a la poblaci\u00f3n a la glorificaci\u00f3n de Vithoba como Krisn\u00e1, que es usualmente representado como un pastor. La visnuizaci\u00f3n de Vithoba caus\u00f3 la conversi\u00f3n del templo shiva\u00edsta de Pundarika en el templo visnuista del devoto Pundalik, quien de acuerdo con la leyenda fue el que traslad\u00f3 a Vithoba a Pandharpur. Vithoba tambi\u00e9n es asimilado en el budismo como una representaci\u00f3n de Buda, y por el contrario en el hinduismo es visto como una representaci\u00f3n de Visn\u00fa.<\/p>\n\n
A pesar de la asimilaci\u00f3n de Vithoba en el visnuismo como Krisn\u00e1-Visn\u00fa, no hereda los matices er\u00f3ticos de Krisn\u00e1 tales como su flirteo con las gop\u012bs (o vaqueras). Al contrario, a Vithoba se lo asocia con la \u00abcompasi\u00f3n, el amor infinito y la ternura hacia sus bhaktas (devotos) que puede ser comparado con el amor de una madre hacia sus hijos\u2026a\u00f1orando la presencia de sus devotos de la misma manera que una vaca a\u00f1ora a su distante becerro\u00bb.\u200b<\/p>\n\n
G. A. Deleury ha propuesto que la imagen de Vithoba es un v\u00edragal (h\u00e9roe de piedra), que m\u00e1s tarde fue identificado con Visn\u00fa en forma de Krisn\u00e1, y que Pundalik transform\u00f3 el culto ritualista pur\u00e1nico (con p\u016by\u0101 o adoraci\u00f3n ritualista), en un culto bhakti m\u00e1s idealizado, basado en \u00abuna adoraci\u00f3n interiorizada precediendo la distinci\u00f3n de castas y el sacerdocio institucional\u00bb.<\/p>\n\n
El indologista Dr. Tirak propone que Vithoba emergi\u00f3 como \u00abuna alternativa al existente pante\u00f3n\u00bb de deidades brahmanistas (relacionadas con el hinduismo cl\u00e1sico y ritualista). La aparici\u00f3n de Vithoba fue simult\u00e1nea con el surgimiento de un nuevo tipo de devoto laico conocido como varkari. Mientras que Visn\u00fa y Shiv\u00e1 estaban vinculados a una estricta adoraci\u00f3n ritualista y bajo el control de los sacerdotes de la casta br\u00e1hmana, Vithoba \u00abel dios de los subalternos, se hizo m\u00e1s humano\u00bb. Frecuentemente Vithoba es alabado como el protector de los pobres y necesitados.<\/p>\n\n
Otra teor\u00eda explica que Vithoba fue un santo jaina, debido a que su imagen en Pandharpur es digambar (desnudo, o literalmente \u2018vestido con las direcciones\u2019), como las im\u00e1genes de los santos en la tradici\u00f3n jaina digambar.\u200b<\/p>\n\n
Templo de Pandharpur e inscripciones<\/p>\n\n
El sikhara (\u2018pico monta\u00f1oso\u2019) del templo principal de Vithoba en Pandharpur\nA menudo la investigaci\u00f3n acad\u00e9mica de la historia de Vithoba comienza con la dataci\u00f3n del templo principal en Pandharpur, el cual se cree que fue el primer santuario dedicado a esta deidad.\u200bLa parte m\u00e1s antigua del templo corresponde al periodo Yadava, durante los siglos XII y XIII. Sin embargo, se presume que la mayor parte de este templo fue construido en el siglo XVII, a pesar de que nunca han cesado nuevas adiciones a la construcci\u00f3n.Seg\u00fan Bhandarkar la fecha en que se fund\u00f3 el templo es imprecisa, pero insiste en que hay una clara evidencia de que ya exist\u00eda en el siglo XIII.4\u200bDe acuerdo con S. G. Tulpule, el templo ya exist\u00eda en 1189. De hecho, un monumento con fecha de 1189 registra el establecimiento de un peque\u00f1o templo dedicado a Vithoba en su ubicaci\u00f3n actual, de tal forma que Tulpule ha concluido que el culto a esta deidad es anterior a 1189.<\/p>\n\n
Una inscripci\u00f3n en una piedra con fecha de 1237, que fue encontrada en una viga del actual templo de Vithoba, menciona que el rey Someshwara de la dinast\u00eda Hoysala don\u00f3 una aldea para que se realizasen ofrendas de alimentos o bhoga hacia Vitthala. Asimismo, una inscripci\u00f3n en una placa de cobre perteneciente al a\u00f1o 1249, registra que el rey Krisn\u00e1 de la casta Yadava concedi\u00f3 a uno de sus generales la aldea de Paundrika-kshetra (campo de Pundarik), en el r\u00edo Bhimarathi, en presencia del dios Visn\u00fa.4\u200bOtra inscripci\u00f3n en una piedra del templo narra un sacrificio en Pand\u00farangapura, del cual \u00abla gente y Vithal, conjuntamente con los dioses fueron complacidos\u00bb.8\u200b Por consiguiente desde el siglo XIII, la ciudad ha sido conocida como la ciudad de Pand\u00faranga. En el interior del templo hay una inscripci\u00f3n en una piedra que se\u00f1ala los regalos que han sido otorgados por varios donantes al santuario entre 1272: 1277, particularmente destaca el ministro Jemadri perteneciente al reinado I\u00e1dava del rey Ramachandra.<\/p>\n\n
Ranade cree que una inscripci\u00f3n hallada en la ciudad de Alandi, la cual hace referencia a Vitthala y Rakhumai, es la m\u00e1s antigua relacionada con Vithoba y ha remontado su origen a 1209.\u200bNo obstante, el nombre de Pand\u00e1ranga fue descubierto en una inscripci\u00f3n sobre una placa de cobre datada en 516 y perteneciente a la dinast\u00eda Rashtrakuta. Citando este suceso, Pande ha inferido que el culto hacia Vithoba estaba bien establecido en el siglo VI.\u200b<\/p>\n\n
Imagen central\nLas caracter\u00edsticas f\u00edsicas de la imagen central (o murti) de Vithoba en Pandharpur y las varias referencias textuales hacia esta, han inspirado teor\u00edas relacionadas a su culto. A partir de una versi\u00f3n de la leyenda de Pundalik en el texto religioso Skanda-purana, Sand ha concluido que posiblemente dos murtis diferentes deben haber existido en Pandharpur, cada uno de tipo tirtha y kshetra. El m\u00e1s antiguo era un murti de tirtha, una imagen que hab\u00eda sido deliberadamente ubicada cerca de un cuerpo de agua bendita (tirtha) y orientada hacia el oeste, en direcci\u00f3n al lecho del r\u00edo Bhima, el cual est\u00e1 adyacente al santuario de Pundalik. De acuerdo con Sand, el murti posterior era de tipo kshetra, ubicado en un lugar de poder sagrado (kshetra), y en este caso orientado hacia el este, en direcci\u00f3n a la colina en la que est\u00e1 ubicado el templo actual desde aproximadamente el a\u00f1o 1189. De esta manera, Sand propone que el culto a Vithoba puede ser anterior al establecimiento del templo.<\/p>\n\n
Deleury sugiere que a pesar de que el templo pudo haber sido construido en el siglo XIII debido a su estilo arquitect\u00f3nico Hemadpanthi, la estatua de Vithoba es de un estilo m\u00e1s temprano y probablemente fue esculpida para un santuario peque\u00f1o que posiblemente existi\u00f3 en Pandharpur. El trabajo artesanal de la imagen es anterior a los estilos art\u00edsticos de las dinast\u00edas: Yadava (1175: 1318), Chalukya (943: 1210) y Chauhan (685: 1193). Aunque ning\u00fan templo existente de Visn\u00fa posee una iconograf\u00eda de Vithoba similar a la del santuario de Pandharpur, Deleury ha encontrado semejanzas entre la imagen de Pandharpur y las im\u00e1genes pertenecientes al siglo tercero de Visn\u00fa en posici\u00f3n de jarra de las cuevas de Udaygiri, pero ha declarado que estas son de una escuela escult\u00f3rica diferente.<\/p>\n\n
Pundalik\nEl devoto Pundalik es el personaje principal en las leyendas de Vithoba. Com\u00fanmente es percibido como un personaje hist\u00f3rico, relacionado al establecimiento y propagaci\u00f3n del culto central varkari hacia Vithoba.\u200bR. G. Bhandarkar ha considerado que Pundalik fue el fundador del culto varkari y el que lo promulg\u00f3 en el imperio Maratha.\u200bEn 1843 Stevenson sugiri\u00f3 que Pundalik pudo haber sido jaina o budista, ya que la tradici\u00f3n varkari es una combinaci\u00f3n de las morales del budismo y el jainismo, y Vithoba es visto como Visn\u00fa en forma de Buda.\u200bFrazer, Edwards y P. R. Bhandarkar indicaron en 1922 la factibilidad de que Pundalik intent\u00f3 unificar a Shiv\u00e1 y Visn\u00fa, y que este culto tuvo su origen en Karnataka.En 1933, Ranade se\u00f1al\u00f3 que Pundalik, un santo canar\u00e9s, no fue \u00fanicamente el fundador del culto varkari sino que tambi\u00e9n fue su primer gran devoto y sacerdote del templo en Pandharpur.\u200bUpadhyaya ha apoyado la teor\u00eda de que Pundalik pudiese haber sido el primer sacerdote pero reh\u00fasa la idea de su origen canar\u00e9s.\u200b De acuerdo con M. S. Mate, Pundalik tuvo un papel decisivo en persuadir al rey Visnuvardhana de la dinast\u00eda Hoysala a que construyese el templo de Pandharpur dedicado a Visn\u00fa, ubic\u00e1ndolo a principios del siglo XII.\u200b Otros eruditos como Raeside (1965), Dhanpalvae (1972) y Vaudeville (1974) han cuestionado totalmente la historicidad de Pundalik, y lo han descartado como un personaje m\u00edtico.<\/p>\n\n
Identificaci\u00f3n<\/p>\n\n
Vithoba (de izquierda a derecha, s\u00e9ptimo desde la parte superior), reemplaza a Buda en una representaci\u00f3n de Dashavatar o los diez avatares de Visn\u00fa. En la imagen se exhibe la puerta del templo de Sri Balaji (en Goa).\nPrimordialmente, existen tres deidades hind\u00faes asociadas con Vithoba las cuales son: Visn\u00fa, Krisn\u00e1, y Shiv\u00e1. Buda Gautama tambi\u00e9n ha sido relacionado con Vithoba debido a la consecuente deificaci\u00f3n hind\u00fa de esta deidad como la novena encarnaci\u00f3n de Visn\u00fa. Sin embargo, el culto varkari considera a Vithoba como el verdadero Visn\u00fa (o svarup) y no una manifestaci\u00f3n (avatar) de esta deidad, a pesar de la existencia de leyendas y consortes que lo vinculan directamente con Krisn\u00e1.\u200bIncluso los majanubhava que ascendieron al poder en el siglo XIII como una secta con culto hacia Krisn\u00e1 han descartado la posibilidad de que Vithoba fuese Krisn\u00e1, y frecuentemente han manifestado su vilipendio hacia la deidad de Pandharpur.<\/p>\n\n
Cabe mencionar que en algunas tradiciones Vithoba es venerado como una forma de Shiv\u00e1. La casta dhangar a\u00fan considera a Vithoba como un hermano del dios Viroba, y adem\u00e1s es visto como un dios shiva\u00edsta en vez de visnuista.\u200bUnderhill propone que el santuario de Pandharpur es una combinaci\u00f3n de Visn\u00fa-Shiv\u00e1, y fue establecido por la secta Bhagavata que venera la uni\u00f3n de estos dioses. De hecho, bhagavata o la fusi\u00f3n de Shiv\u00e1-Visn\u00fa, tambi\u00e9n significa \u2018aquello que viene de Bhagav\u00e1n\u2019.\u200bSin embargo, para los principales sacerdotes del templo de Pandharpur (brahmanes de la familia Badva), \u00abVithoba no es ni Shiv\u00e1 ni Visn\u00fa, Vithoba es Vithoba\u00bb.40\u200bA pesar de ello, algunos sacerdotes del templo se\u00f1alan un arc\u00f3n con im\u00e1genes de Vithoba como una prueba de que Vithoba es Visn\u00fa, en su forma de Krisn\u00e1.7\u200b<\/p>\n\n
La imagen de Vithoba reemplaza la representaci\u00f3n tradicional de Buda, cuando es representado como el noveno avatar de Visn\u00fa en algunas esculturas y almanaques astrol\u00f3gicos hind\u00faes en Maharastra. En el siglo XVII, los artistas marat\u00edes esculpieron una imagen de Vithoba de Pandharpur sustituyendo la de Buda, en un panel que muestra los avatares de Visn\u00fa y que actualmente se exhibe en las cavernas de Shivner en la ciudad de Junnar.\u200bStevenson ha denominado devotos de Vithoba (vithal-bhaktas) a los budistas visnuistas (bauddho-vaisnavas), debido a que ellos consideran a Vithoba como el noveno avatar (conocido como Buda) de Visn\u00fa.En efecto, los santos poetas alabaron a Vithoba como una representaci\u00f3n de Buda.\u200bAsimismo, B. R. Ambedkar (un l\u00edder pol\u00edtico hind\u00fa convertido al budismo) sugiere que Vithoba fue Buda.<\/p>\n\n
Iconograf\u00eda\nTodas las representaciones de Vithoba est\u00e1n generalmente modeladas a partir de su imagen central en Pandharpur, la cual es una escultura de basalto negro, con una altura de 1,10 metros. Vithoba es frecuentemente representado como un joven de tez oscura. Los santos poetas lo han denominado \u00abParabrahman [\u2018supremo Brahman\u2019] con piel oscura\u00bb.\u200bLa escultura lleva puesto en su cabeza una alta corona en forma c\u00f3nica, que ha sido interpretada como el s\u00edmbolo de Shiv\u00e1, tambi\u00e9n conocido como lingam. Por lo tanto, de acuerdo con Zelliot, Vithoba representa a Shiv\u00e1 y tambi\u00e9n a Visn\u00fa.\u200bEl primer poeta santo varkari del siglo XIII, conocido como Dnyaneshwar, estableci\u00f3 que Vithoba (Visn\u00fa) carga a Shiv\u00e1 en su cabeza, y que de acuerdo con el visnuismo es el primero y m\u00e1s importante devoto.<\/p>\n\n
Vithoba es representado en posici\u00f3n de jarra, de pie sobre un ladrillo que fue arrojado por el devoto Pundalik. Adem\u00e1s lleva consigo un collar realizado con cuentas de tulas\u00ed, con incrustaciones de la legendaria gema Kaustubha, y unos aretes en forma de pescado (makara-kundala), los cuales han sido relacionados con la iconograf\u00eda de Visn\u00fa por el santo poeta Tukaram. El Vithoba del templo de Pandharpur sostiene en su mano izquierda una shankha (o caracola) y en la mano derecha una flor de loto o un chakra (disco), los cuales son s\u00edmbolos tradicionalmente asociados con Visn\u00fa. Algunas im\u00e1genes de Vithoba son representadas con la mano derecha realizando un gesto que ha sido tradicionalmente malinterpretado con una bendici\u00f3n; sin embargo, en la escultura verdadera no hay ning\u00fan gesto de bendici\u00f3n.<\/p>\n\n
La imagen de Pandharpur se exhibe de dos maneras, digambar (desnuda) o vestida con un pedazo de tela en la parte inferior del cuerpo que est\u00e1 atada a la cintura y que se extiende como toga hacia los pies, dejando al descubierto la zona genital. En otras im\u00e1genes se lo representa vestido, usualmente usando un pitambara, que es un dhoti (prenda t\u00edpica de la India) amarillo con ornamentaciones doradas, y la cual es colocada a Vithoba frecuentemente por los sacerdotes de Pandharpur. La escultura de Pandharpur lleva en su pecho izquierdo la marca denominada (\u015arivatsa), y la cual se cree que es un rizo de cabello blanco usualmente encontrado en las representaciones de Visn\u00fa y Krisn\u00e1.\u200bLa imagen tambi\u00e9n es honrada con una marca en forma de aro sobre su pecho derecho, llamada shriniketana (la morada de Sri); adem\u00e1s posee un mekhala (cintur\u00f3n de tres cordones); un kathi (palo largo) incrustado en el suelo, entre sus piernas; unos brazaletes dobles realizados con perlas en los codos; y en sus pies tiene los s\u00edmbolos de una bandera (dhuaya), una tobillera (ankusha) y un rayo (vashra).\u200b<\/p>\n\n
Consortes\nUsualmente Vithoba es representado con su consorte principal, Rakhumai, que reposa a su lado izquierdo. Rakhumai (o Rakhamai) significa literalmente \u2018madre Rukmini\u2019. Tradicionalmente, Rukmini es vista como la esposa de Krisn\u00e1. La mayor\u00eda de hind\u00faes consideran que Krisn\u00e1 es una forma de Visn\u00fa, por consiguiente su consorte es una forma de Lakshm\u012b. Rakhumai es pintada o esculpida en posici\u00f3n de jarra, y tambi\u00e9n de pie sobre un ladrillo. Esta deidad posee una cella independiente en el complejo religioso de Pandharpur. De acuerdo con Ghurye, Rukmini es una princesa de la regi\u00f3n de Vidarbha en el reino de Maharastra, que fue elevada al estatus de consorte principal en vez de Radha, debido a su afiliaci\u00f3n con la zona.\u200bAsimismo, la tradici\u00f3n dhangar ha explicado que Rukhumai es adorada como Padmavati o Padubai, y considerada la protectora de la comunidad, en particular del ganado.9\u200b El folclore dhanga ha indicado que la raz\u00f3n por la cual Vithoba y Padubai tienen santuarios separados es debido a que Vithoba invoc\u00f3 una maldici\u00f3n hacia su consorte, y tambi\u00e9n por su separaci\u00f3n al samsara (o vida como amo de casa).<\/p>\n\n
Aparte de Rakhumai, existen otras dos consortes que son adoradas y se llaman: Satyabh\u0101m\u0101 y Rahi (que deriva de Radha). Las tres consortes son consideradas Krisn\u00e1 de acuerdo a la mitolog\u00eda hind\u00fa.<\/p>\n\n
Culto\nVithoba es una deidad popular en Maharastra y Karnataka; tambi\u00e9n existen devotos en Andhra Pradesh y Tamil Nad\u00fa, pero en menor n\u00famero.\u200b Es adorado y reverenciado por la mayor\u00eda de marat\u00edes, pero no posee la popularidad de un kula dev\u00e1ta (deidad familiar).\u200bSu templo principal, el cual incluye un \u00fanico y adicional santuario para su consorte Rakhumai, est\u00e1 localizado en Pandharpur. En este contexto, Pandharpur es cari\u00f1osamente llamado Bhu-Vaikuntha (o el lugar de residencia de Visn\u00fa en la Tierra) por los devotos.<\/p>\n\n
Hay dos tradiciones distintas que giran alrededor del culto de Vithoba en Maharastra, las cuales son: el ritual de adoraci\u00f3n en el templo por los sacerdotes brahmanes de la familia Badva, y la adoraci\u00f3n espiritual por los varkaris.\u200bEl ritual de adoraci\u00f3n incluye cinco ritos diarios. En primer lugar, alrededor de la 3:00 a. m., por medio de un arati (ceremonia) se despierta al dios, y a este ritual se lo conoce como k\u0101ka\u1e0d\u0101rat\u012b. Despu\u00e9s viene el pa\u00f1cha am\u1e5bita p\u016by\u0101, el cual es un puya (ritual) que incluye un ba\u00f1o con cinco (pa\u00f1cha) substancias dulces llamadas amrita (\u2018n\u00e9ctar\u2019). Luego la imagen es vestida para recibir las devociones de la ma\u00f1ana. En el tercer puja, a Vithoba se le cambia de vestimenta y se realiza un almuerzo a mediod\u00eda, conocido como madhy\u0101h\u1e47ap\u016bj\u0101. Las devociones siguen por la tarde, y luego se realiza un cuarto rito durante la puesta del sol para la cena, llamado apar\u0101h\u1e47ap\u016bj\u0101. El \u00faltimo ritual es el \u015bera \u0101rat\u012b, que es un arati para poner nuevamente al dios a dormir.Aparte de los ritos en el templo principal de Pandharpur, las tradiciones de la secta haridasa dedicadas a Vitthala tambi\u00e9n florecieron en Karnataka.<\/p>\n\n
Secta varkari<\/p>\n\n
Un varkari viaja desde Alandi a Pandharpur. Lleva consigo una vina (la\u00fad) adherida a una bandera color azafr\u00e1n y c\u00edmbalos atados a sus manos con cordones.\nEl varkari panth\u00e1 (\u2018sendero del peregrino\u2019) o varkari sampradaya (\u2018tradici\u00f3n del peregrino\u2019) es una de las sectas visnuistas m\u00e1s importantes de la India.Es una secta monote\u00edsta o bhakti, enfocada en la adoraci\u00f3n de Vithoba y basada en el tradicional dharma de Bhagav\u00e1n.\u200b La secta es una “s\u00edntesis de Shiv\u00e1 y Visn\u00fa” y un “visnuismo nominal, que contiene una mezcla libre de otras religiones”. Se cree que se origin\u00f3 en Karnataka y migr\u00f3 a Maharastra. Esta \u00faltima teor\u00eda se basa en la referencias de Vithoba como un “canar\u00e9s” (perteneciente a Karnataka) presentes en la obra de Dnyaneshwar, quien fue el primer santo poeta. Sin embargo, esta palabra tambi\u00e9n puede ser interpretada como “dif\u00edcil de entender”. Los varkaris y los eruditos que creen que Pundalik fue un personaje hist\u00f3rico, tambi\u00e9n lo consideran el fundador del culto hacia Vithoba. Esta creencia est\u00e1 evidenciada en la invocaci\u00f3n lit\u00fargica siguiente: \u00abPundalika vara-d\u00e1 Hari Vitthala!\u00bb, que significa \u2018\u00a1oh Hari Vitthala, quien da bendici\u00f3n (vara da) a Pundalik!\u2019.\u200bNo obstante, de acuerdo a Zelliot, la secta fue fundada por Dhianeshwar (tambi\u00e9n conocido como G\u00f1aneshwar), quien fue un poeta y fil\u00f3sofo brahmanista, que escribi\u00f3 durante el per\u00edodo de 1275 a 1296.Los varkaris tambi\u00e9n lo acreditan con la frase \u00abDhyanadev rachila paya\u00bb, la cual significa \u2018Dnyaneshwar deposit\u00f3 la primera piedra\u2019.<\/p>\n\n
Namdev (c. 1270-1350) un sastre miembro de la casta shudr\u00e1 (la cuarta casta, de esclavos, en la India), escribi\u00f3 unos poemas devocionales en marat\u00ed en honor a Vithoba y que fueron denominados abhangas (literalmente significa \u2018intacto\u2019), y utiliz\u00f3 la invocaci\u00f3n y contestaci\u00f3n llamada kirtan (literalmente significa \u2018mencionar, repetir, decir\u2019), la cual es una forma de canto para alabar la gloria del Se\u00f1or. Las presentaciones p\u00fablicas de esta devoci\u00f3n musical condujeron a la difusi\u00f3n de la fe hacia Vithoba, la cual aceptaba a las mujeres, a los shudr\u00e1s y a los dalit (o \u2018intocables\u2019), algo que era prohibido en el hinduismo cl\u00e1sico brahmanista. En la \u00e9poca de los gobernantes musulmanes, la fe afront\u00f3 un estancamiento. Sin embargo, despu\u00e9s del declive del Imperio Viyaia Nagara, cuando iniciaron las guerras en la regi\u00f3n del Dec\u00e1n, los l\u00edderes musulmanes tuvieron que aceptar las creencias de Maharastra para obtener el apoyo de la gente. En este per\u00edodo, Eknath (c. 1533-1599) revivi\u00f3 la tradici\u00f3n varkari. Con la fundaci\u00f3n del Imperio Maratha por Shivaji, un tendero de la casta Shudr\u00e1 llamado Tukaram (c. 1568-1650), propag\u00f3 la tradici\u00f3n c\u00e9ntrica de Vithoba a lo largo de la regi\u00f3n de Maharastra.\u200b<\/p>\n\n
Todos estos santos poetas y otros como la santa poetisa Yana Bai, quien era la sirvienta de Namdev, escribieron poes\u00edas dedicadas a Vithoba. La poes\u00eda marat\u00ed aboga por la devoci\u00f3n pura, refiri\u00e9ndose a Vithoba generalmente como un padre, o \u2014en el caso de Yanabai\u2014 como una madre (Vithabai).\u200bNo solo las mujeres como Yanabai, sino tambi\u00e9n una amplia variedad de personas de diferentes castas y or\u00edgenes escribieron abhangas en alabanza a Vithoba, como las siguientes:<\/p>\n\n
Visoba Khechara (quien fue un ortodoxo shiva\u00edsta y profesor de Namdev).\nSena Nhavi (El Barbero).\nNarhari Sonar (El Orfebre).\nSavata Mali (El Jardinero).\nGora Kumbhar (El Alfarero).\nKanhopatra (La Ni\u00f1a Danzarina).\nChokhamela (El Intocable) de Mahar\nel jeque musulm\u00e1n Mahoma (1560 \u2013 1650).\nCualquier persona nacida bajo la fe shiva\u00edsta o visnuista que considera a Vithoba su maya-baap (madre-padre) y en Pandharpur su maher (hogar maternal de una novia) es aceptado como un varkari por la secta independientemente de los obst\u00e1culos de la casta.56\u200b Frecuentemente los varkaris realizan una alabanza a Vithoba conocida como yapa (repetici\u00f3n meditativa de un nombre divino), y ayunan durante el ekadashi (und\u00e9cimo d\u00eda lunar) de cada mes.<\/p>\n\n
Secta haridasa<\/p>\n\n
Templo de Vitthala en Hampi (Karnataka). Construido por el rey Krisn\u00e1 Deva Raya.\nEl t\u00e9rmino haridasa significa \u2018sirviente [das\u00e1] de Jar\u00ed [Visn\u00fa]\u2019. De acuerdo con la tradici\u00f3n jaridasa, su sampradaia (secta), tambi\u00e9n conocida como haridasa-kuta fue fundada por Achalananda Vitthala posiblemente en el a\u00f1o 888. Es una rama diferente dentro del visnuismo, la cual se centra en Vitthala (el nombre haridasa-canar\u00e9s de Vithoba).\u200bMientras que a los varkari se los asocia normalmente con Maharastra, a los creyentes haridasa se los relaciona con Karnataka. El erudito Sharma considera que el culto a Vithoba emergi\u00f3 por vez primera en Karnataka, y luego se traslad\u00f3 a Maharastra. Su argumento se basa en las referencias de Dnyaneshwar mencionadas anteriormente en el apartado \u00absecta varkari\u00bb.<\/p>\n\n
Lutgendorf acredita el movimiento a Vyasatirtha (1478 \u2013 1539), el gur\u00fa real del rey Krisn\u00e1 Deva Rash del Imperio ViyaiaNagara. Vitthala disfrut\u00f3 de un patrocinio real en este per\u00edodo. Tambi\u00e9n se cree que Krisn\u00e1 Deva Raya encarg\u00f3 la construcci\u00f3n del templo de Vitthala en la antigua ciudad capital Viyaia Nagara (actualmente Hampi).<\/p>\n\n
Los haridasa consideran sagrados los templos de Pandharpur y de Hampi, y veneran a Vitthala junto con otras formas de Krisn\u00e1.\u200bLa literatura haridasa generalmente abarca temas de alabanza dedicados a Vitthala y Krisn\u00e1. Los poetas haridasas como Vijaya Vitthala, Gopala Vitthala, Jagannatha Vitthala, Venugopala Vitthala y Mohana Vitthala; adoptaron nombres de pila que finalizan con la palabra Vitthala, como un acto de devoci\u00f3n.\u200bEl poeta haridasa de nombre Purandara Dasa o Purandara Vitthala (1484-1564), considerado el \u00abpadre de la m\u00fasica carn\u00e1tica\u00bb, frecuentemente terminaba sus composiciones en idioma canar\u00e9s con un saludo a Vitthala.<\/p>\n\n
Festivales<\/p>\n\n
En la imagen se observa un palkhi o palanqu\u00edn de Dnyaneshwar, en el cual est\u00e1 depositado el calzado del santo, y es transportado con honor en una carroza de plata halada por bueyes desde la ciudad de Alandi a Pandharpur.\nLos festivales asociados con Vithoba corresponden principalmente a los yatras (peregrinaciones) bianuales de los varkaris. Los peregrinos viajan al templo de Pandharpur desde Alandi y Dehu, que son ciudades relacionadas con los santos poetas Dnianeshwar y Tukaram respectivamente. En el camino, cantan abhangas (canciones devocionales) dedicadas a Vithoba y repiten su nombre, llevando consigo palkhis (o palanquines) de los santos poetas. Los varkaris no practican cultos ritualistas pero realizan darsanas (adoraciones visuales) a la deidad. El ritual de adoraci\u00f3n de los sacerdotes est\u00e1 restringido a cinco d\u00edas, los cuales son realizados durante Ashadha (Junio-Julio) y Kartik (Octubre-Noviembre) en cada ekadashi (und\u00e9cimo d\u00eda lunar), y donde participan un gran n\u00famero de peregrinaciones (yatras) de la secta varkari. En menor n\u00famero, algunos varkaris tambi\u00e9n visitan el templo de Pandharpur durante dos ekadashis en los meses del calendario hind\u00fa magha y chaitra.<\/p>\n\n
Hasta 600 000 varkaris viajan a Pandharpur para la peregrinaci\u00f3n (iatra) durante shayani ekadashi, el und\u00e9cimo d\u00eda de la luna creciente en el mes lunar de ashadha.71\u200b72\u200bAmbos, shayani ekadashi y prabodini ekadashi (en el cuarto creciente de kartik o el octavo mes), est\u00e1n asociados con la mitolog\u00eda de Visn\u00fa. Los hind\u00faes creen que Visn\u00fa duerme en Ksheersagar (un oc\u00e9ano de leche, que rodea continentes ignotos de este planeta), mientras su espalda reposa sobre Shesha N\u0101ga (la serpiente c\u00f3smica). Su sue\u00f1o empieza en shayani ekadashi (que significa el \u2018d\u00eda once, del sue\u00f1o\u2019) y finalmente se despierta, cuatro meses despu\u00e9s, en prabodhini ekadashi. Las celebraciones en ashadha y kartik contin\u00faan hasta los d\u00edas de luna llena de esos meses, y concluyen con procesiones con antorchas.\u200b Algunas inscripciones de siglo XI mencionan las peregrinaciones ekadashi a Pandharpur. Durante shayani ekadashi y prabodini ekadashi, el jefe de gobierno o ministro del estado de Maharastra realiza rituales en alabanza a Vithoba de parte del gobierno de Maharastra, los cuales son denominados sakari-majapuya.<\/p>\n\n
Adem\u00e1s de los cuatro ekadashis, una feria se lleva a cabo en Pandharpur durante la noche de Dasara, en la cual los devotos bailan en un gran bloque (ranga-shila) frente a Vithoba, acompa\u00f1ados por procesiones con antorchas. Otras pr\u00e1cticas en el templo de Pandharpur incluyen: El ranga-pa\u00f1chami, que es un ritual en el que se esparce gulal (polvo rojo) sobre los pies de la deidad. Tambi\u00e9n se realiza la ceremonia denominada Krisn\u00e1 yanma ashtami, que es la celebraci\u00f3n del nacimiento de Krisn\u00e1, y en la cual los devotos cantan y bailan ante Vithoba por nueve d\u00edas.\u200bOtros d\u00edas sagrados son los mi\u00e9rcoles, los s\u00e1bados, y el resto de ekadashis que son considerados sagrados seg\u00fan el visnuismo.<\/p>\n\n
Obras devocionales<\/p>\n\n
Esta escultura de piedra de Vithoba hereda muchos de los atributos de la representaci\u00f3n escult\u00f3rica de la deidad que actualmente se encuentra en el templo de Pandharpur, como son: la corona c\u00f3nica, los aretes en forma de pescado, el collar con la gema central y el ladrillo.\nLas obras devocionales dedicadas a Vithoba pueden ser categorizadas dentro de la tradici\u00f3n varkari, tambi\u00e9n en la tradici\u00f3n brahmanista y finalmente en lo que Raeside denomina una \u00abtercera tradici\u00f3n\u00bb, la cual incluye una fusi\u00f3n de elementos de ambas tradiciones. Los textos varkari est\u00e1n escritos en idioma marat\u00ed, los textos brahmanistas en s\u00e1nscrito, y los de la \u00abtercera tradici\u00f3n\u00bb son textos en marat\u00ed escritos por brahmanes. Entre las obras varkari se encuentran: Bhaktalilamrita y Bhaktavijaya escritas por Mahipati, Pundalika majatmia por Bahinabai, y por \u00faltimo un largo abhanga por Namdev. Todas estas composiciones describen la leyenda de Pundalik. Los textos brahmanistas incluyen: dos versiones de Pand\u00faranga majatmia provenientes del texto religioso Skanda-purana (que consta de 900 versos); Pand\u00faranga majatmia proveniente del texto religioso Padma-purana (que consta de 1200 versos); Bhima majatmia que tambi\u00e9n proviene del Padma-purana; y un tercer trabajo devocional, tambi\u00e9n titulado Pand\u00faranga majatmia que se encuentra en el libro religioso Visn\u00fa-purana.\u200bLos textos de la \u00bbtercera tradici\u00f3n\u00bb se pueden apreciar en dos obras, las cuales son: Pand\u00faranga majatmia por el brahm\u00e1n Sridhara (que consta de 750 versos), y otro texto con el mismo nombre que fue escrito por Prahlada Majar\u00e1s (que consta de 181 versos).<\/p>\n\n
Aparte de los antes mencionados, existen varios abhangas (que son poemas cortos devocionales en marat\u00ed de los varkaris), muchos stutis (canciones de alabanza) y stotras (himnos), pero cabe mencionar que algunos de estos c\u00e1nticos tuvieron su origen en la tradici\u00f3n haridasa. El m\u00e1s conocido de estos himnos es “Pand\u00faranga staka” o “Pand\u00faranga stotra”, y se cree que fue compuesto por Adi Shankaracharya, a pesar que esta atribuci\u00f3n es cuestionada.\u200bUn texto llamado Tirthavali-Gatha, que ha sido adjudicado a Namdev, tambi\u00e9n a Dnianeshwar, y que posiblemente fue una recopilaci\u00f3n de escritos de muchos santos poetas, tambi\u00e9n se centra en la propagaci\u00f3n de la fe varkari y el culto a Vithoba.Entre otros trabajos devocionales est\u00e1n los aratis como el Yuge atthavisa vitevari ubha por Namdev y Yei O Vitthala maje mauli re. En estos aratis se le canta a Vithoba, el cual est\u00e1 arropado con una t\u00fanica amarilla y recibe los servicios de Garud\u00e1 (que es el v\u00e1jana [\u2018veh\u00edculo\u2019] de Visn\u00fa) y tambi\u00e9n de H\u00e1numan (el dios mono, devoto de R\u0101ma, el cual es un avatar de Visn\u00fa). Finalmente, el poeta telug\u00fa llamado Tenali Ramakrisn\u00e1 (siglo XVI) hace referencia a Vithoba como Pand\u00faranga en su poema titulado Pand\u00faranga majatmia, como se puede visualizar en el siguiente verso: \u00ab(Oh P\u00e1rvati), aceptando los servicios de Pundarika y Kshetrapala (manifestaci\u00f3n de Shiv\u00e1 conocida como Kala-Bhairava), convirti\u00e9ndote en el \u00e1rbol que satisface los deseos al asumir una sutil figura para el bienestar de los devotos, cumpliendo sus deseos, la deidad Pand\u00faranga reside en el templo\u00bb.<\/p>\n\n
Templos\nExisten muchos templos dedicados a Vithoba en Maharastra,\u200b y algunos en Karnataka como Tamil Nadu y Andhra Pradesh. Sin embargo, el principal centro de culto de Vithoba es el templo de Pandharpur. La fecha de establecimiento de este santuario es discutida, a pesar de la evidencia que demuestra que ya exist\u00eda en el siglo XIII, en la \u00e9poca de Dnianeshwar. Otras deidades tambi\u00e9n son adoradas junto a Vithoba y sus consortes (Rukmini, Satyabhama y Radha), las cuales incluyen: Venkateshwara, una forma de Visn\u00fa; Majalakshmi, que es una encarnaci\u00f3n de la consorte de Visn\u00fa llamada Lakshm\u012b; y finalmente Garud\u00e1 y H\u00e1numan. Tambi\u00e9n se adoran en el templo deidades shiva\u00edstas como: Ganesha, el dios cabeza de elefante de la sabidur\u00eda y los principios; Khandoba, una forma de Shiv\u00e1; y Annapurna, que es una forma de la consorte de Shiv\u00e1, llamada P\u00e1rvati. Los sam\u0101dhis (monumentos conmemorativos) de santos como Namdev, Chokhamela y Janabai, y de devotos como Pundalik y Kanhapatra, est\u00e1n ubicados alrededor del templo.\u200b<\/p>\n\n
Otros centros de culto significativos en Maharastra est\u00e1n localizados en el pueblo de Dehu, que fue el lugar de nacimiento de Tukaram, y que atrae visitantes durante los ekadashis de cada a\u00f1o. Tambi\u00e9n en Kole (distrito de Satara), el cual alberga un templo en memoria de Ghadge Bova, y donde se realiza una feria en el quinto d\u00eda de la quincena brillante (luna creciente) en el mes de Maagha. Asimismo, en los poblados de Kolhapur y Raajapur se encuentran templos a Vithoba, los cuales sirven como anfitriones de ferias durante shayani ekadashi y prabodini ekadashi\u200b y finalmente en Birla Mandir ubicado en el pueblo de Shahad.<\/p>\n\n
\nTemplo de Pand\u00faranga, ubicado en el pueblo de Thennangur, en el estado federal de Tamil Nad\u00fa (India)\nVithoba fue introducido en el sur de la India durante el per\u00edodo de los imperios Vijayanagara y Maratha, y generalmente se lo conoce en estas regiones como Vitthala.\u200bEl templo de Hampi es un lugar declarado patrimonio de la humanidad y el m\u00e1s importante de los santuarios de Vitthala fuera de Maharastra. Construido en el siglo XV, se cree que alberg\u00f3 la imagen central de Vithoba de Pandharpur, la cual fue extra\u00edda por el rey Krisn\u00e1 Deva Raya con el prop\u00f3sito de \u00abelevar su propio estatus\u00bb o posiblemente para salvar la imagen del saqueo de los invasores musulmanes.<\/p>\n\n
Luego fue devuelta a Pandharpur por Bhanudas (1448-1513), el bisabuelo del santo poeta Eknath. Hoy en d\u00eda, el templo se encuentra sin su imagen central, a pesar que entre los a\u00f1os 1516 a 1565 la mayor\u00eda de transacciones importantes, que deb\u00edan haber sido realizadas ante la presencia de la deidad propia del estado Virupaksha (una forma de Shiv\u00e1) fueron realizadas frente a la imagen de Vitthala.\u200bTres de los ocho mathas (monasterios) establecidos por Madhva en Karnataka, espec\u00edficamente Shihur, Pejavara y Puttige, tienen a Vitthala como su deidad principal.\u200bUn templo de Vitthaleshwara est\u00e1 ubicado en el pueblo de Mulgabal, en el estado de Karnataka. En Tamil Nadu, los templos de Vitthala se encuentran en Sri Rangam, tambi\u00e9n en el pueblo de Vittalapuram localizado en el distrito de Tirunelveli, en Thennangur, y algunas esculturas se encuentra en la ciudad de Kanchipuram.85\u200b<\/p>\n\n
Leyenda<\/p>\n\n
Detalle de un gopuram de un templo cercano al templo central de Vithoba en Pandharpur. El panel izquierdo representa a Tukaram, el panel central representa al dios Vithoba (figura de color oscuro a la izquierda) esperando a su devoto Pundalik (centro), mientras \u00e9ste sirve a sus padres, el panel derecho representa a Dnyaneshwar.\nLas leyendas que tratan sobre Vithoba usualmente se centran en su devoto Pundalik, o en el papel de esta deidad como salvador de los santos poetas de la fe varkari. Las leyendas de Pundalik son mencionadas en las sagradas escrituras en idioma s\u00e1nscrito tituladas Skanda-purana y Padma-purana. Tambi\u00e9n est\u00e1n documentadas en los textos en marat\u00ed denominados: Pand\u00faranga majatmia, escrito por el brahm\u00e1n Sridhara, tambi\u00e9n en otro trabajo del mismo nombre escrito por un autor desconocido (aunque firma \u00abPrajlada Majar\u00e1s\u00bb, el legendario rey hind\u00fa), y en los abhangas de varios santos poetas.<\/p>\n\n
Existen tres versiones de la leyenda de Pundalik, dos de las cuales son avaladas como variantes textuales del Skanda-purana (1.34-67). De acuerdo con la primera, el asceta Pundarika (Pundalik) es descrito como un devoto del dios Visn\u00fa, el cual est\u00e1 dedicado al servicio de sus padres. En la historia el dios Gopala- Krisn\u00e1, una forma de Visn\u00fa viaj\u00f3 con su ganado y con el aspecto de pastor desde la aldea de G\u00f3vardhana para reunirse con Pundarika. En el texto, Krisn\u00e1 es descrito en forma de digambar (\u2018vestido de direcciones\u2019: desnudo), utilizando un makara-kundala (aretes en forma de pescado), con la marca en su pecho izquierdo denominada srivatsa, tambi\u00e9n lleva puesto una prenda que cubre su cabeza con plumas de pavo real, mientras que sus manos reposan sobre sus caderas y sostiene entre sus piernas su vara para el ganado. En la ribera del r\u00edo Bhima, Pundarika le pide a Krisn\u00e1 que se mantenga de esa forma, porque cree que su presencia har\u00e1 del lugar un tirtha (lugar sagrado de peregrinaci\u00f3n) y un kshetra (\u2018campo\u2019, lugar de peregrinaci\u00f3n).Hoy en d\u00eda, esta ubicaci\u00f3n ha sido identificada con la ciudad de Pandharpur, la cual est\u00e1 localizada en las orillas de dicho r\u00edo.<\/p>\n\n
La segunda versi\u00f3n de la leyenda describe la aparici\u00f3n de Vithoba ante Pundalik, con el aspecto f\u00edsico de un ni\u00f1o de cinco a\u00f1os o Bala Krisn\u00e1 (el ni\u00f1o Krisn\u00e1). Esta versi\u00f3n se encuentra en manuscritos de ambos Puranas (libros religiosos), escritos supuestamente por Prajlad Majarash, y los santos poetas, particularmente Tukaram.<\/p>\n\n
La versi\u00f3n restante de la leyenda de Pundalik est\u00e1 en el texto de Sridhara y tambi\u00e9n aparece como una variante en Padma-purana. Seg\u00fan la leyenda, Pundalik era un brahm\u00e1n que estaba locamente enamorado de su esposa y que por esta raz\u00f3n abandon\u00f3 a sus padres ancianos. Posteriormente, conoci\u00f3 al sabio Kukkuta, y sufri\u00f3 una transformaci\u00f3n decidiendo dedicar el resto de su vida al servicio de sus padres. Mientras tanto, Radha, la amante de Krisn\u00e1, fue a Dwarka, el reino de este dios, y se sent\u00f3 en sus rodillas. En esta visita Radha no honr\u00f3 a Rukmini, la reina consorte principal de Krisn\u00e1, y tampoco Krisn\u00e1 sinti\u00f3 que Radha era responsable de alguna ofensa. Rukmini se sinti\u00f3 injuriada, raz\u00f3n por la cual abandon\u00f3 a Krisn\u00e1, y viaj\u00f3 al bosque de Dandivana ubicado cerca de Pandharpur. Entristecido por la partida de Rukmini, Krisn\u00e1 sali\u00f3 en b\u00fasqueda de su esposa hasta que finalmente la encontr\u00f3 descansando en Dandivana, cerca de la casa de Pundalik. Despu\u00e9s de persuadirla a que lo perdonase, Krisn\u00e1 logr\u00f3 apaciguarla. Seguidamente, Krisn\u00e1 visit\u00f3 a Pundalik, y lo encontr\u00f3 ayudando a sus padres. Pundalik lanz\u00f3 un ladrillo al exterior de su hogar para que Krisn\u00e1 se parase sobre \u00e9l mientras lo esperaba. Luego Pundalik se acerc\u00f3 al dios (el cual estaba en forma de Vithoba), y le pidi\u00f3 que permaneciese en el ladrillo con Rukmini (la cual estaba con aspecto de Rakhumai), para que por siempre bendijera a sus devotos.\u200b<\/p>\n\n
Otras leyendas describen a Vithoba acudiendo al rescate de sus devotos con aspecto de plebeyo, o de intocable (Mahar), o como un mendigo brahm\u00e1n.\u200bMahipati, en su obra titulada Pand\u00farangastrota, narra como Vithoba ayud\u00f3 a la santa Janabai en sus tareas diarias, limpiando la casa y moliendo el arroz.\u200bTambi\u00e9n indica como Vithoba ayud\u00f3 a Sena el barbero, cuando el rey de Bidar pidi\u00f3 que este fuese arrestado por no acudir al palacio. A pesar de las reiteradas \u00f3rdenes reales, Sena estaba absorto en sus oraciones a Vithoba que el dios fue al palacio con la apariencia de su fiel devoto para servir al rey, y lo salv\u00f3.\u200bOtra de las leyendas describe al santo Damaji, quien era vigilante del dep\u00f3sito real de cereales, y el lugar donde se distribu\u00eda los alimentos a la gente con hambruna. Vithoba fue al almac\u00e9n con apariencia de intocable y pag\u00f3 por los cereales con una bolsa llena de oro.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: ","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Vithoba es un dios hind\u00fa venerado predominantemente en los estados de Maharastra, Karnataka y Andhra Pradesh en la<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[25,275,274,192,273],"class_list":["post-2163","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo","tag-hinduismo","tag-karnataka-y-andhra-pradesh","tag-maharastra","tag-vishnu","tag-vithoba"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2163","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2163"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2163\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2164,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2163\/revisions\/2164"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2163"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2163"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2163"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}