{"id":2187,"date":"2020-07-17T20:28:19","date_gmt":"2020-07-17T20:28:19","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=2187"},"modified":"2020-07-17T20:28:26","modified_gmt":"2020-07-17T20:28:26","slug":"yajurveda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/hinduismo\/yajurveda\/","title":{"rendered":"Yajurveda"},"content":{"rendered":"\n\n<p style=\"text-align: justify;\">El Yajurveda (l\u00e9ase aproximadamente [i\u00e1yur veda]) es uno de los cuatro Vedas (las escrituras sagradas m\u00e1s antiguas de la India). Contiene textos religiosos que se concentran en la liturgia y el ritual. El Yajur-veda fue compuesto durante el periodo v\u00e9dico, entre el siglo XV y el V a. C., junto con los dem\u00e1s Vedas.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">As\u00ed como el 96 % del contenido del Sama-veda proviene de los himnos del Rig-veda (el texto m\u00e1s antiguo de la literatura de la India, de mediados del II milenio a. C.), una tercera parte del contenido del Yajur-veda proviene del Rig-veda.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Etimolog\u00eda\nyajurveda, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito.\u200b\n\u092f\u091c\u0941\u0930\u094d\u0935\u0947\u0926\u0903, en letra devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n aproximada: [i\u00e1yur veda].\nEtimolog\u00eda: el t\u00e9rmino s\u00e1nscrito i\u00e1yurveda es un tat purusha (compuesto de t\u00e9rminos) formado por yajus [i\u00e1yus]: \u2018rito sacrificial\u2019 y veda: \u2018verdad, conocimiento\u2019.\nDos versiones del mismo texto\nHay dos versiones primarias del Yajur-veda:<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Shukla-yajur-veda (siendo shukl\u00e1, \u2018blanco\u2019) y\nKrisna-yajur-veda (siendo krisn\u00e1, \u2018negro\u2019 u \u2018oscuro\u2019).\nEl nombre de \u00abblanco\u00bb y \u00aboscuro\u00bb se debe a que en este \u00faltimo, est\u00e1 oscurecida la separaci\u00f3n entre la parte mantra y la parte br\u00e1hmana, y las dos partes se mezclan entre s\u00ed. En cambio en el texto \u00abblanco\u00bb, el samjita se distingue claramente del br\u00e1hmana.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Krisna-yajur-veda\nEste Yajur-veda negro incluye todo el texto del Shukla-yajur-veda, pero adem\u00e1s tiene comentarios en prosa adicionales. El sustantivo com\u00fan s\u00e1nscrito krisna significa \u2018negro\u2019. No est\u00e1 relacionado con el dios Krisna, que es mencionado reci\u00e9n en el Majabh\u00e1rata (texto \u00e9picorreligioso del siglo III a. C.).<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Existen cuatro recensiones de este texto. La m\u00e1s conocida es el Taitir\u00edia-samjit\u00e1. Consiste de 8 libros o kandas, divididos en cap\u00edtulos o prapathakas. Estos a su vez se subdividen en himnos individuales.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Algunos himnos individuales han ganado importancia en el hinduismo. Por ejemplo el Taittir\u00edia-sanjit\u00e1 4.5 y 4.7 corresponden al Shri-rudram-chamakam, y 1.8.6.i al mantra Triambakam (utilizados por los shiva\u00edstas). La f\u00f3rmula prefijada al mantra rigv\u00e9dico G\u00e1iatri es tambi\u00e9n del Yajur-veda, apareciendo cuatro veces.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Cada una de las recensiones tiene un texto br\u00e1hmana asociado, y algunas de ellas est\u00e1n tambi\u00e9n asociadas los de la Shrauta-sutra, Grijia-sutra, Araniaka, Upanish\u00e1d y Prati-shakhia.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Shukla-yajur-veda\nEste Yajur-veda blanco recibe tambi\u00e9n el nombre de Vayasanei-samjita (\u2018el texto continuo de los vayasaneis\u2019, los seguidores de I\u00e1g\u00f1a Valkia.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Vayasanei\u00e1 es el nombre patron\u00edmico del sabio Iag\u00f1a Valkia, hijo de V\u00e1yasana.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Se le llama \u00abblanco\u00bb para distinguirlo del Yajurveda negro (o Yajurveda oscuro), que es el nombre que se le da al Taittiriia-samjita.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">El propio texto dice haber sido hablado por el sabio Iag\u00f1avalkia.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Cap\u00edtulos\nSe divide en 40 adhy\u0101yas (cap\u00edtulos) con 303 anuv\u0101kas, que comprenden 1975 ka\u1e47\u1e0dik\u0101s (secciones).<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Cuenta la leyenda que el sabio VaishamPaiana Rish\u00ed imparti\u00f3 el iayus (\u2018rituales para sacrificios\u2019) original a su alumno Yajnavalkya, pero este incurri\u00f3 en la ira de su maestro, que le hizo vomitar todo el conocimiento que hab\u00eda aprendido, que fueron recogidos por otros disc\u00edpulos de Vaisampayana en la forma de perdices (taittiriya=tittiri). Yajnavalkya entonces le cant\u00f3 himnos al dios del Sol, quien \u2015gratificado por su homenaje\u2015, apareci\u00f3 en la forma de un vayin (\u2018caballo\u2019), y consinti\u00f3 en darle nuevos textos Iayus, que no eran conocidos por su antiguo maestro.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Este Yajur-veda blanco consiste en 40 cap\u00edtulos de himnos v\u00e9dicos.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">1-2: sacrificios a la Luna, nuevos y completos.\n3: Agnihotra (sacrificios al fuego).\n4-8: Somayajna (sacrificios con la droga alucin\u00f3gena soma.\n9-10: Vayapeia y rayasuia (gran sacrificio realizado en la coronaci\u00f3n de un rey), ambos modificaciones del sacrificio soma.\n11-18: Construcci\u00f3n de altares y fogatas, en especial la agn\u00ed-chaiana.\n19-21: Sautramani, ritual para contrarrestar los efectos del exceso de droga soma. Dedicado al dios Indra, cualquiera que fuera consagrado a este sacrificio, despu\u00e9s de la muerte nacer\u00eda entre los dioses sarva-tan\u016b\u1e25 (con todo su cuerpo).\n22-25: Ashvamedha, sacrificio de caballo.\n26-29: F\u00f3rmulas complementarias para diversos rituales.\n30-31: Purushamedha, sacrificios humanos.\n32-34: Sarvamedha, sacrificios completos.\n35: Pitriyajna, sacrificio en beneficio de los antepasados muertos.\n36-39: Pravargui\u00e1, ceremonia introductoria al sacrificio soma, en la que se derramaba leche fresca en un recipiente recalentado (llamado maj\u00e1-vir\u00e1 o gharma) o en ghi (mantequilla clarificada) hirviendo.\n40: este \u00faltimo adhiaia es la famosa Isha-upanisad. Su lenguaje es el idioma s\u00e1nscrito v\u00e9dico, muy anterior al s\u00e1nscrito cl\u00e1sico utilizado en el resto de las Upanisad (que fueron compuestas entre el siglo VIII y los primeros siglos de la era com\u00fan).\nEscuelas de recitaci\u00f3n\nEl Yajur-veda blanco posee dos shakhas (\u2018ramas\u2019, recensiones o escuelas de repetici\u00f3n) casi id\u00e9nticas.<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">N\u00fameros grandes\nLos documentos del Yajur-veda son los m\u00e1s tempranos en el conocimiento de n\u00fameros hasta el trill\u00f3n (llamado en s\u00e1nscrito parardha).<\/p>\n\n<p style=\"text-align: justify;\">Discute el concepto de purna, que literalmente en s\u00e1nscrito significa \u2018completo\u2019. Al explicar la naturaleza de la Divinidad, el texto establece que si al purna se le resta purna, el purna sigue siendo purna.\u200bAlgunos consideran que purna podr\u00eda significar infinito. En ese caso el texto ser\u00eda incorrecto desde el punto de vista matem\u00e1tico, ya que al restar infinito al infinito, queda un n\u00famero indeterminado, que no es infinito.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Yajurveda\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>El Yajurveda (l\u00e9ase aproximadamente [i\u00e1yur veda]) es uno de los cuatro Vedas (las escrituras sagradas m\u00e1s antiguas de<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[25,34,290],"class_list":["post-2187","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo","tag-hinduismo","tag-rigveda","tag-yajurveda"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2187","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2187"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2187\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2188,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2187\/revisions\/2188"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2187"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2187"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2187"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}