La Kena Upani\u1e63ad (siglo III a. C.) es una de las primeras y principales Upanishads, un g\u00e9nero de m\u00e1s de 200 escrituras hinduistas.<\/p>\n\n
kenopani\u1e63ad, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).\n\u0915\u0947\u0928\u094b\u092a\u0928\u093f\u0937\u0926\u094d, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.\nPronunciaci\u00f3n: \/k\u00e9na-upanish\u00e1d\/.\u200b\nEtimolog\u00eda: la Upanishad del \u00abqui\u00e9n\u00bb\u2019, siendo kena: \u2018\u00bfpor qui\u00e9n?\u2019 y upa-ni-\u1e63ad: \u2018eso que se debe aprender debajo [de un maestro]\u2019.\nAs\u00ed como el escritor de cada Upanishad la asociaba arbitrariamente con alguno de los cuatro antiguos Vedas (posiblemente para tomar de \u00e9l su autoridad), la Kena Upani\u1e63ad fue relacionada con el S\u0101maveda (de principios del I milenio a. C.). De alguna manera el texto logr\u00f3 insertarse en la recitaci\u00f3n de uno de los textos br\u00e1hmana del Sama-veda, cuya escuela llevaba varios siglos de recitaci\u00f3n de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. All\u00ed se encuentra inserta en el \u00faltimo tramo del Yaimin\u00edia-upanishad-br\u00e1hmana, que tambi\u00e9n es conocido como Talavakara-br\u00e1hmana, y por lo tanto tambi\u00e9n se la conoce como Talavakara-upanishad.<\/p>\n\n
Hacia el siglo IX d. C., el escritor indio Adi Sankar\u00e1 (788-820) \u2015que escribi\u00f3 comentarios sobre 12 de las Upanishads\u2015 escribi\u00f3 dos comentarios sobre \u00e9sta: el Kenopanishad-padabham y el Kenopanishad-vakia-bhashia, donde desarroll\u00f3 las ideas ved\u00e1nticas contenidas en esta Upanishad.<\/p>\n\n
M\u00e1s tarde, el escritor Madhu Acharia escribi\u00f3 otro comentario refutando a Shankar\u00e1.<\/p>\n\n
En la arbitraria lista de 108 Upanishads que aparece en la Muktika-upanishad (siglo XII a. C.), la Kena figura como segunda.<\/p>\n\n
Organizaci\u00f3n\nTiene cuatro khandas (secciones), las dos primeras en verso y las otras dos en prosa.<\/p>\n\n
Contenido\nLa Kenopanishad tiene como su objetivo el origen del Ser, y expandir la conciencia hasta ser id\u00e9ntica a la de Dios. La forma manifestada (cuerpo f\u00edsico) es distinta de lo que se manifiesta (el \u00abs\u00ed mismo\u00bb, el alma). Afirma que es inmortal el que halla su esencia eterna interna (atma-g\u00f1ana, conocimiento del alma).<\/p>\n\n
Ensalza la humildad en el conocimiento: el que piensa que conoce (al Brahman), no lo conoce. Es preciso ser humilde y comprender la infinitud del Brahman.<\/p>\n\n
El Brahman no es no lo que el ojo puede ver, sino aquello por lo que el ojo puede ver. Debes saber que eso es el eterno Brahman, y no lo que la gente aqu\u00ed adora.\nEl Brahman no es lo que el o\u00eddo puede o\u00edr, sino aquello por lo que el o\u00eddo puede o\u00edr. Debes saber que eso es el eterno Brahman, y no lo que la gente aqu\u00ed adora. El Brahman no es lo que el discurso puede iluminar, sino aquello por lo que el discurso puede iluminar. Debes saber que eso es el eterno Brahman, y no lo que la gente aqu\u00ed adora. El Brahman no es lo que la mente pueda pensar, sino aquello por lo que la mente puede pensar. Debes saber que eso es el eterno Brahman, y no lo que la gente aqu\u00ed adora.<\/p>\n\n
El poder de Uno que ilumina a todo y a cada uno es indivisible. Es el o\u00eddo detr\u00e1s de los o\u00eddos, la mente detr\u00e1s de las mentes, el discurso tras los discursos, la vida detr\u00e1s de las vidas. El o\u00eddo no puede o\u00edr, es el Brahman lo que hace que el o\u00eddo pueda o\u00edr. Los ojos no pueden ver, es el Brahman lo que hace que los ojos puedan ver. No se puede hablar del Brahman, porque el Brahman es lo que hace hablar. La mente no lo puede pensar: es el Brahman lo que hace que la mente piense. El Brahman es diferente de todo lo que sabemos, sin embargo, no lo conoce nadie. Aquellos que dan a entender que conocen el Brahman no lo conocen. Lo conocen mejor aquellos que suponen que el Brahman no es algo que se pueda percibir mediante los sentidos. Lo conocen mejor aquellos que suponen que el Brahman es el testigo m\u00e1s secreto de todas las percepciones, ya sean \u00e9stas sensaciones o pensamientos. El que lo conozca alcanzar\u00e1 la liberaci\u00f3n.\nKena Upani\u1e63ad\nEl iaksha y los devas\nUna vez que los devas obtuvieron una victoria sobre las fuerzas de los asuras. Deber\u00edan haber acreditado el triunfo al poder del Brahman; en cambio pensaron que la causa del \u00e9xito hab\u00edan sido ellos. Entonces apareci\u00f3 ante ellos un iaksha (monta\u00f1\u00e9s) que los desafi\u00f3 present\u00e1ndoles una brizna de hierba. Agn\u00ed (el dios del fuego) no pudo quemarla y Vai\u00fa (el dios del viento) no pudo moverla. Finalmente Indra dijo que se le hab\u00eda aparecido una mujer con much\u00edsimos ornamentos que dijo llamarse Uma, y que le revel\u00f3 que el iaksha habr\u00eda sido el propio Brahman, para ense\u00f1arles humildad.<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La Kena Upani\u1e63ad (siglo III a. C.) es una de las primeras y principales Upanishads, un g\u00e9nero de<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[25,352,239],"class_list":["post-2256","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo","tag-hinduismo","tag-kena-upaniad","tag-upanishads"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2256","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2256"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2256\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2257,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2256\/revisions\/2257"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2256"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2256"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2256"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}