En el marco de la literatura hinduista, los Pa\u00f1caratra o Pa\u00f1caratra (literalmente, \u2018cinco noches\u2019, en s\u00e1nscrito) son textos devocionales dedicados a diversos dioses.<\/p>\n\n
Seg\u00fan la doctrina vedanta, el Brahman hinduista existe en varios aspectos:<\/p>\n\n
su forma absoluta (param-brahman o parabrahman, el Brahman supremo),\nsus formas vyuha (forma), como la Trimurti de los dioses Brahm\u00e1, Visn\u00fa y Shiva),\nsus avataras (encarnaciones) y\nsus murti (\u00eddolos o im\u00e1genes divinas).<\/p>\n\n
Temas generales\nEntre los temas que abordan los Pa\u00f1charatra se encuentran:<\/p>\n\n
construcci\u00f3n de templos,\nreglas sobre la instalaci\u00f3n y consagraci\u00f3n de las deidades en los templos,\nm\u00e9todos para realizar puya (adoraci\u00f3n a los \u00eddolos) en los templos,\nfilosof\u00eda,\nocultismo,\nmantra-sastra (textos sagrados sobre oraciones),\niantra-sastra (textos sobre figuras m\u00e1gicas para meditaci\u00f3n),\nyoga y bhakti,\nobservancias rituales dom\u00e9sticas\nsamskara (sacramentos).\nahnika\ncastas (varnasrama-dharma) y\nfestivales anuales.\nLa fuente m\u00e1s antigua de informaci\u00f3n sobre los pa\u00f1charatras es la secci\u00f3n \u00abNarad\u00edia\u00bb (del sabio volador N\u00e1rada Muni) del Shanti Parva (cap\u00edtulo de la paz) del texto \u00e9pico-mitol\u00f3gico Maha Bharata (siglo III a. C.).<\/p>\n\n
Divisiones de los textos agama\nLos Pa\u00f1charatra-agamas son los textos en que se basa cada distinta doctrina hinduista para diferenciarse de las dem\u00e1s. Aunque popularmente se cree que derivan su autoridad de los Vedas, las doctrinas que apoyan no son coherentes con el vedismo. Por esa raz\u00f3n, los seguidores de cada distinto agama lo consideran autoritativo. Las divisiones principales del hinduismo son:<\/p>\n\n
shaktismo\nshiva\u00edsmo\nvisnuismo y krisna\u00edsmo\nCada una de estas religiones basan sus doctrinas y dogmas en su respectivo agama. De esta manera, los textos Agama se dividen principalmente en:<\/p>\n\n
El Saiva-agama, que glorifica al dios Shiva como su \u00fanico dios. Han generado una importante escuela, conocida como shaiva-siddhanta, que prevalece en los distritos de Tirunelveli y Madurai (en el sur de la India).\nEl Shakta-agama (o Shakta-tantras) que glorifica a la diosa Shakti (la Madre del Universo) como su \u00fanico dios.\nEl Vaisnava-agama o Pa\u00f1charatra-agama, que glorifica al dios Visn\u00fa \u2015o principalmente al dios Krisn\u00e1, a quien identifican con el Brahman supremo\u2015 como su \u00fanico dios.\nPa\u00f1charatra-agama (principalmente el N\u0101rada Pa\u00f1charatra y el Brahma-samhita).\nVaikhanasa-agama.\nAgamas visnuistas\nLos Vaisnava agamas son de cuatro tipos:<\/p>\n\n
Vaikhanasa\nPa\u00f1cha Ratra\nPratishtha Sara\nVijnana Lalita\nLos Brahma, Saiva, Kaumara, Vasishtha, Kapila, Gautamiya y Naradiya son los siete grupos del Pa\u00f1charatras.<\/p>\n\n
Visn\u00fa es el Dios supremo seg\u00fan el Pa\u00f1charatra-agama. Los krisna\u00edstas consideran que entre todos los pa\u00f1charatras, el Pa\u00f1charatra-agama es el que tiene m\u00e1s autoridad. Ellos creen que el propio dios Visn\u00fa revel\u00f3 estos agamas. Hay 215 pa\u00f1charatras visnuistas o krisna\u00edstas, los m\u00e1s famosos son:<\/p>\n\n
Ahirbudhnya-samhita\nBrihad-brahma-samhita\nJ\u00f1ana amrita sara samhita\nIsvara-samhita\nMahanirvana-tantra\nNarada-pa\u00f1charatra\nParama-samhita\nPaushkara-samhita\nSanatkumara-samhita\nSattvata-samhita\nSpanda-pradipika\nTextos samhita relacionados con los agama\nAlgunos de los textos samhita relacionados con los textos agama son:<\/p>\n\n
Agastia-samhita\nAjir-budnhia-samhita\nAniruddha-samhita\nBharad-vaya-samhita\nBhargava-Tantra\nBrahma-samhita\nBrihat-brahma-samhita\nCitra-sikhandi-samhita\nGautama-samhita\n\u00cdshuara-samhita (cuyas reglas de adoraci\u00f3n a Visn\u00fa se siguen en el templo Cheluva Narayana Swami, en Sri Melukote).\nJaia-sirsa-samhita\nKap\u00ednyala-samhita\nLaksmi-tantra\nMarkandeia-samhita\nMaia-vaibhava-samhita\nNalakubara-samhita\nNarad\u00edia-samhita\nPadma-samhita (cuyas reglas de adoraci\u00f3n a Visn\u00fa se siguen en el templo Sri Pundarika Aksha Swami en Tiruvellarai; y sus variantes se usan en varios otros templos).\nPa\u00f1caprasna-samhita\nParama-samhita\nParamapurusa-samhita\nParamesvara Vishnu-samhita (variante del Paushkara-samhita; sus reglas de adoraci\u00f3n a Visn\u00fa se siguen en el fastuoso templo Sri Ranganatha Swami, en la ciudad de Sri Rangam).\nParasara-samhita\nPauskara-samhita\nPurush\u00f3tama-samhita\nSanat-kumara-samhita\nS\u00e1tuata-samhita\nSri-prasna-samhita (cuyas reglas de adoraci\u00f3n a Visn\u00fa se siguen en el templo Aravamudhan SarngaPani, en Tirukkudantai [en Kumbakonam]).\nVaraja-samhita\nVasistha-samhita\nVijaguendra-samhita\nVisn\u00fa-samhita\nVisn\u00fa-tantra\nVisn\u00fa-tattu\u00e1-samhita\nVishua-samhita\nVisua-kshena-samhita\nVishu\u00e1mitra-samhita\nVriddha-padma-samhita\nYaiakhia-samhita (sus reglas de adoraci\u00f3n a Visn\u00fa se siguen en el templo Varad\u00e1-Rash Suami, en Sri Kanchipuram).\nYaia-uttara-samhita<\/p>\n\n\u00a0\n\nFuente: Wikipedia<\/a>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En el marco de la literatura hinduista, los Pa\u00f1caratra o Pa\u00f1caratra (literalmente, \u2018cinco noches\u2019, en s\u00e1nscrito) son textos<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[334,25,362],"class_list":["post-2274","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo","tag-brahman","tag-hinduismo","tag-pancharatra"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2274","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2274"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2274\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2275,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2274\/revisions\/2275"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2274"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2274"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2274"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}