{"id":2316,"date":"2020-07-22T21:18:01","date_gmt":"2020-07-22T21:18:01","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=2316"},"modified":"2020-07-22T21:18:10","modified_gmt":"2020-07-22T21:18:10","slug":"ayurveda-el-conocimiento-de-la-vida-y-la-longevidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/ayurveda\/ayurveda-el-conocimiento-de-la-vida-y-la-longevidad\/","title":{"rendered":"Ayurveda: El conocimiento de la vida y la longevidad"},"content":{"rendered":"\n\n

Ayurveda es una palabra del S\u00e1nscrito que traducida literalmente significa \u201cciencia de la vida\u201d o \u201cpr\u00e1cticas de la longevidad.\u201d Ayurveda era el sistema de cuidado m\u00e9dico concebido y desarrollado por los rishis <\/em>(buscadores de la verdad) y los cient\u00edficos naturales de aquella \u00e9poca, con siglos de observacio- nes, experimentos, discusiones y meditaciones. Durante m\u00e1s de mil a\u00f1os sus ense\u00f1anzas fueron pasadas oralmente de profesor a estudiante. Alrededor del quinto a sexto siglo A.C., los textos elaboradamente detallados fueron escritos en S\u00e1nscrito la lengua antigua de la India. Por muchos a\u00f1os Ayurveda prosper\u00f3 y fue utilizado por ricos y pobres igualmente en India y Asia Sur-Oriental.<\/p>\n\n

LOS VEDAS<\/h5>\n\n

Se denomina Vedas <\/em>a los cuatro textos s\u00e1nscritos que forman la base del extenso sistema de escrituras sagradas del hinduismo.<\/p>\n\n

La palabra veda <\/em>es el origen de la palabra espa\u00f1ola \u201everdad\u201f (especialmente entendida como conocimiento revelado. En s\u00e1nscrito literalmente significa “\u00a1conoce!\u201d<\/p>\n\n

Los textos v\u00e9dicos se desarrollaron dentro de lo que se denomina la cultura v\u00e9dica. En susentido m\u00e1s estrecho, el t\u00e9rmino Veda se aplica a cuatro colecciones de los himnos (samhita): Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, y Atharva Veda.<\/strong><\/p>\n\n

\u00a0<\/strong>Los manuales de Ayurveda se consideran pertenecientes al Atharva Veda y fueron escritos por Charaka, Sushruta, y Vagbhata que dan descripciones detalladas de las varias pr\u00e1cticas. Charaka enumer\u00f3 500 remedios y Sushruta sobre 700 medicinas vegetales.<\/p>\n\n

\"vedas\"P\u00e1gina del Atharva-Veda, el texto indio m\u00e1s reciente descubierto (aproximadamente 1500 A.C.) con mucha informaci\u00f3n m\u00e9dica, uno de los Vedas (significado \u201cconocimiento\u201d), sobre el cual la pr\u00e1ctica m\u00e9dica de Ayurveda se basa.<\/p>\n\n

Bases filos\u00f3ficas de Ayurveda Concepto de Prakruti y de Vikruti<\/h5>\n\n

Seg\u00fan Ayurveda, tu constituci\u00f3n b\u00e1sica se determina a la hora de la concepci\u00f3n. Esta constituci\u00f3n se llama Prakruti. El t\u00e9rmino Prakruti es una palabra de S\u00e1nscrito que significa, \u201cnaturaleza,\u201d \u201ccreatividad,\u201d o \u201cla primera creaci\u00f3n.\u201d Uno del concepto muy importante de Ayurveda es que su constituci\u00f3n b\u00e1sica es fija a trav\u00e9s de su curso de la vida. La combinaci\u00f3n de Vata, de Pitta, y de Kapha que estaba presente en el individuo a la hora del concepto se mantiene a trav\u00e9s de su curso de la vida. \u00c9ste es tu punto bajo. Notar que diversas personas pueden tener variada combinaci\u00f3n de Vata, de Pitta y del kapha como su constituci\u00f3n o Prakruti b\u00e1sico. As\u00ed es c\u00f3mo Ayurveda puede explicar las diferencias sutiles entre los individuos y explica porqu\u00e9 cada uno es \u00fanico y esas dos personas pueden reaccionar muy diferentemente cuando est\u00e1n expuestas al mismo ambiente o est\u00edmulos.<\/p>\n\n

Tu Prakruti es \u00fanico a ti como tu huella digital y tu DNA. As\u00ed, para entender a una persona, es necesario determinar su Prakruti.<\/p>\n\n

Idealmente, tu constituci\u00f3n sigue siendo fija a trav\u00e9s de tu vida. Pero est\u00e1 sujeta a la interacci\u00f3n constante con su ambiente y estilo de vida que afecte la constituci\u00f3n de la persona en cualquier momento. El cuerpo intentar\u00e1 mantener un equilibrio o un equilibrio din\u00e1mico con el ambiente. Tu condici\u00f3n actual modificada se llama tu vikruti. Aunque refleja tu capacidad de ajustar a las influencias de la vida y est\u00e1 cambiando siempre, debe equilibrar tu prakruti, o la constituci\u00f3n innata, tanto como sea posible. Si la proporci\u00f3n actual de tus doshas (humores biol\u00f3gicos) diferencia perceptiblemente de tu proporci\u00f3n constitucional, indica los desequilibrios, que alternadamente pueden conducir a la enfermedad. Cuanto m\u00e1s lejos est\u00e1 tu Vikruti de tu Prakruti, m\u00e1s enfermo est\u00e1s. Ayurveda ense\u00f1a que tu Vikruti se puede cambiar por medio de dieta y de la meditaci\u00f3n para acercar a tu Prakruti o al estado donde tienes salud perfecta.<\/p>\n\n

El concepto de Prakruti y de Vikruti se puede ilustrar por la referencia a nuestra temperatura del cuerpo. Cuando estamos sanos, mantenemos una temperatura del cuerpo media de cerca de 37 grados. Aunque, diversas personas pueden tener diversas temperaturas bajas, no cambia mucho esta temperatura siempre y cuando la persona est\u00e9 sana. Cuando vamos afuera de la casa en un d\u00eda del invierno, nuestra temperatura del cuerpo puede ir abajo levemente; pero la homeostasis natural equilibrar\u00e1 luego la temperatura normal si estamos sanos. Semejantemente, el salir en un d\u00eda caliente puede levantar temporalmente nuestra temperatura del cuerpo.<\/p>\n\n

En analog\u00eda a Ayurveda, indica que nuestra anormal temperatura se puede considerar como Vikruti (desequilibrio). La diferencia entre el Prakruti (nuestra temperatura normal) y Vikruti (nuestra anormal temperatura) puede determinarse si necesita alguna intervenci\u00f3n m\u00e9dica. De la misma manera como un doctor tomar\u00e1 tu temperatura y presi\u00f3n arterial rutinariamente como primer paso en diagnosticar tu condici\u00f3n, los m\u00e9dicos Ayurveda determinar\u00e1 tu Prakruti y Vikruti; pues es el primer paso en diagnosticar tu condici\u00f3n. Por lo tanto antes de emprender un viaje para perfeccionar salud y longevidad, es importante que entiendas tu Prakruti y Vikruti y te determines hasta d\u00f3nde llega tu desequilibrio. Armado con este conocimiento, podemos trazar una estrategia del tratamiento. \u00c9sta es la premisa b\u00e1sica de Ayurveda.<\/p>\n\n

En la propia India, este tipo de medicina tradicional estuvo condenado durante bastante tiempo. Desde 1835, s\u00f3lo se reconoci\u00f3 la legitimidad de la medicina occidental, y los sistemas orientales fueron activamente combatidos. Como las tradiciones se pierden cuando los expertos mueren sin haber podido formar disc\u00edpulos, durante las d\u00e9cadas siguientes se evaporaron enormes cantidades de conocimientos hind\u00faes. Pero con la afirmaci\u00f3n del nacionalismo hind\u00fa a comienzos de este siglo XX, con la independencia de la India del yugo Ingles, volvi\u00f3 a despertarse el inter\u00e9s por el arte y la ciencia de la India, y el Ayurveda empez\u00f3 gradualmente a renacer. Hoy est\u00e1 reconocido oficialmente y formalmente por la Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud (OMS) y considerado como un sistema de salud completo, que resalta la prevenci\u00f3n de la enfermedad, as\u00ed como la promoci\u00f3n de la salud y la longevidad. En la India, es uno de los sistemas m\u00e9dicos oficialmente reconocidos por el Gobierno.<\/p>\n\n

Ayurveda no presenta s\u00f3lo un sistema de sanaci\u00f3n, sino una forma de vida en armon\u00eda con uno mismo y la naturaleza, puesto que seg\u00fan esta concepci\u00f3n unitaria del ser humano y del Universo –el individuo y el cosmos son inseparables-<\/strong>.<\/p>\n\n

En la vista medica del occidente, la enfermedad es tomada como un tipo de invasi\u00f3n de fuerzas externas que necesitan ser atacadas y eliminadas. Ayurveda, por el otro lado, enfatiza la prevenci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 que simplemente curar las enfermedades despu\u00e9s de su manifestaci\u00f3n. Principalmente en restaurar el balance y la funci\u00f3n natural al cuerpo como un sistema completo. A trav\u00e9s de la comprensi\u00f3n de la fuerza de vida, la constituci\u00f3n del cuerpo y las fuerzas naturales las cuales lo afectan y lo balancean, Ayurveda reconoce el efecto de la dieta, estilo de vida y estado mental sobre la salud y la prevenci\u00f3n de enfermedades. Los factores internos son vistos como siempre influenciados por factores externos causando enfermedad. Los modos internos del tratamiento son vistos como m\u00e1s importantes que los modos externos y que es lo que haces para ti mismo como m\u00e1s significante que otros que hacen para ti causar o curar enfermedades. \u201cNo puedes esperar sentirte bien con los m\u00e9todos de curaci\u00f3n natural si tu vida est\u00e1 fuera de armon\u00eda con la naturaleza\u201d.<\/p>\n\n

Ayurveda requiere que el practicante est\u00e9 conectado con su propio proceso de vida y tomar responsabilidad para la calidad de su vida. Nuestra intenci\u00f3n y actitud en la vida es importante. Solo la terapia activa funciona. La terapia activa es vivir en armon\u00eda con la naturaleza sobre una base regular. Tenemos que vivir nuestra propia vida y tomar responsabilidad de nuestra propia existencia. El hombre es un microcosmos de la naturaleza, podemos alcanzar esto comprendiendo la naturaleza de la vida y conciencia y nuestra relaci\u00f3n con esto; como la fuerza de la vida es manifestada como lo individual y como tales procesos ordinarios como la dieta, digesti\u00f3n y eliminaci\u00f3n afectan la nutrici\u00f3n, la salud y funci\u00f3n, calidad de vida, longevidad, claridad de la mente y crecimiento espiritual.<\/p>\n\n

Mucho del Ayurveda tradicional todav\u00eda no tiene un reconocimiento en algunos pa\u00edses as\u00ed que un modelo occidental modificado \u00f3 adaptado est\u00e1 desarroll\u00e1ndose. Muchos de los procedimientos de diagn\u00f3sticos m\u00e9dicos y remedios tradicionales no son aun aceptados, pero muchos m\u00e9todos de Ayurveda son aplicables y se puede usar, ya que la mayor\u00eda de los procedimientos de Ayurveda es estilo de vida e higiene para todos los humanos no importando el pa\u00eds al que pertenezca.<\/p>\n\n

Las modalidades de curaci\u00f3n Ayurv\u00e9dica pueden ser aplicadas en varias \u00e1reas tales como:<\/h5>\n\n

\u00a0<\/strong>Yoga<\/strong>: Ayurveda es originalmente una secci\u00f3n del yoga y puede ser una parte integral de la terapia yoga incluyendo el uso de terapias de asanas, meditaci\u00f3n y mantra.<\/p>\n\n

Medicina herbal<\/strong>: Ayurveda tiene un sistema completo de tratamiento herbal y contiene quiz\u00e1s la ciencia m\u00e1s sofisticada de hierbas energ\u00e9ticas conocida.<\/p>\n\n

Nutrici\u00f3n<\/strong>: Ayurveda es un completo sistema de medicina constitucional. Cada individuo tiene una constituci\u00f3n \u00fanica y Ayurveda nos muestra como formular dietas a las necesidades constitucionales individuales. Puede ser aplicado solo en este nivel y dar excelentes resultados para el tratamiento de muchas condiciones f\u00edsicas y psicol\u00f3gicas. Ayurveda es primariamente medicina natural. No hay un sistema estandarizado de m\u00e9todo de tratamiento. El principal tratamiento es \u201cComo Vivimos,\u201d y eso hace variar de persona a persona en el abordaje entre salud y enfermedad.<\/p>\n\n

Psicolog\u00eda<\/strong>: Ayurveda ofrece un completo sistema aconsejador de estilo de vida y es una parte del sistema y\u00f3guico aconsejador psicol\u00f3gico y espiritual. Ayurveda ayuda a sanar el cuerpo y la mente, de esta manera tenemos el tiempo para dedicar a las pr\u00e1cticas espirituales.<\/p>\n\n

Funcionamiento del cuerpo: <\/strong>dentro de Ayurveda hay un sistema de puntos en el cuerpo llamados puntos Marmas, los cuales en parte, son similares a los puntos de acupuntura, y tambi\u00e9n un conocimiento de los canales de energ\u00eda del cuerpo llamado Nadis. Esos son utilizados en las t\u00e9cnicas de diagnostico y masaje terap\u00e9utico especial.<\/p>\n\n

Astrolog\u00eda<\/strong>: Tradicionalmente Ayurveda ha sido usado con astrolog\u00eda v\u00e9dica (tambi\u00e9n llamada astrolog\u00eda hind\u00fa o Jyotish) para el uso en astrolog\u00eda m\u00e9dica. El uso de astrolog\u00eda v\u00e9dica (as\u00ed es: v\u00e9dica, de los Vedas) con Ayurveda puede dar un consejo de vida de soporte de los dominios de salud a aquellos de espiritualidad.<\/p>\n\n

Terapias de color, gema y aroma: <\/strong>Mientras las principales modalidades de curaci\u00f3n, en Ayurveda, son dieta y hierbas las cuales funcionan principalmente a un nivel f\u00edsico, tambi\u00e9n tiene otros variados m\u00e9todos de curaciones sutiles y efectivas. Eso funciona a trav\u00e9s de la mente y sentidos y nuestra toma de impresiones habituales.<\/p>\n\n

Panchakarma<\/strong>: Ayurveda tiene m\u00e9todos de tratamiento especiales llamados Panchakarma el cual incluye masaje terap\u00e9utico de aceites, terapias suaves, basti (lavado profundo de colon con formulas herbales milenarias) y otros procedimientos de desintoxicaci\u00f3n.<\/p>\n\n

Hoy Ayurveda, con otras formas de medicina tradicional esta reintegr\u00e1ndose en s\u00ed mismo dentro del campo de la curaci\u00f3n natural. En la India est\u00e1 ganando la influencia de la medicina alop\u00e1tica del occidente y en sus adaptaciones el occidente est\u00e1 llegando a ser m\u00e1s natural en forma y se asocia m\u00e1s con un soporte espiritual. Est\u00e1 empezando a ser ense\u00f1ada junto con yoga la cual es m\u00e1s ampliamente conocida por el p\u00fablico en general. Es el intercambio de Occidente con Oriente del final de los tiempos, previsto en los libros sagrados antiguos.<\/p>\n\n

FILOSOF\u00cdA SANKHYA DE LA CREACI\u00d3N<\/h5>\n\n

\u00a0<\/strong>Para comprender Ayurveda es de ayuda alg\u00fan conocimiento de fondo, la filosof\u00eda y el punto de vista c\u00f3smico del cual emerge. Sus principios est\u00e1n fundados sobre una particular cosmolog\u00eda, la relaci\u00f3n entre el hombre y el universo, y una comprensi\u00f3n de la evoluci\u00f3n c\u00f3smica y la evoluci\u00f3n de la vida. Este es el mismo sistema que encontramos en la ciencia del yoga.<\/p>\n\n

\u201cAyurveda est\u00e1 basada sobre la gran corriente del conocimiento espiritual v\u00e9dico\u201d, un sistema basado en la percepci\u00f3n directa a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n intensiva. De este sistema de conocimiento, los antiguos Rishis (videntes) incluyen Ayurveda como la ciencia de la vida diaria. Su principal prop\u00f3sito fue aumentar la salud y maximizar la longevidad para ser capaces de seguir el yoga, la liberaci\u00f3n y las otras legitimidades de la vida. Esta es la secci\u00f3n de curaci\u00f3n del sistema de yoga.<\/p>\n\n

\u00bfDe d\u00f3nde viene la vida? \u00bfCu\u00e1l es su origen? \u00bfSi el conocimiento no muere, entonces que es la vida? Los Vedas dice que la vida es inmortal, que la vida pertenece al conocimiento principal, esp\u00edritu, Purusha. Su opuesto es Prakruti, materia y experiencia. \u201cEl cuerpo tiene la apariencia de la vida y el conocimiento pero no est\u00e1 realmente vivo o consciente, solo mantiene una reflexi\u00f3n de conocimiento. Eventualmente el conocimiento regresara a s\u00ed mismo pero a trav\u00e9s de Ayurveda es que el mantenimiento del conocimiento sobre el cuerpo puede ser prolongado\u201d. La salud, en Ayurveda, se relaciona m\u00e1s al estado de conocimiento que meramente al nivel de enfermedad.<\/p>\n\n

Ayurveda usa la misma terminolog\u00eda que todas las secciones de la ciencia v\u00e9dica. Desarrolla este mismo conocimiento b\u00e1sico a un nivel f\u00edsico y vital para el tratamiento de enfermedades y promover la longevidad. Como tal se basa sobre el mismo sistema para su cosmolog\u00eda, filosof\u00eda y psicolog\u00eda.<\/p>\n\n

Lo Fundamental para Ayurveda es el sistema Sankhya de filosof\u00eda y sus 24 principios b\u00e1sicos de creaci\u00f3n; Prakruti \u2013 naturaleza primordial, Mahat-cinco Tanmatras \u2013 la forma causal de los elementos y los sentidos; la ra\u00edz de la energ\u00eda del o\u00eddo, tacto, vista, olfato y gusto., los cinco \u00f3rganos sensoriales (o\u00eddos, piel, ojos, lengua y nariz), los cinco \u00f3rganos motores (los \u00f3rganos de eliminaci\u00f3n, emisi\u00f3n, movimiento, expresi\u00f3n y agarre) y los cinco grandes elementos tierra, agua, fuego, aire y esp\u00edritu (Atma, \u00c9ter)<\/p>\n\n

El estado absoluto, trascendente, no manifestado del ser es llamado Sat-chit- ananda<\/strong>, Ser-Conciencia-Bienaventuranza, la triple naturaleza de la realidad. Es tambi\u00e9n llamada Brahm\u00e1n<\/strong>, la realidad creativa o Purusha<\/strong>, esp\u00edritu o conciencia pura. Prana, la fuerza de la vida o la vida en s\u00ed misma, se levanta como la fuerza original reflejada de la conciencia pura. La vida llega de lo absoluto, lo trascendente y es, en esencia, divina y eterna. El dominio de la naturaleza, llamado Prakruti<\/strong>, es insensible, inanimado y es solo una reflexi\u00f3n de la vida. Es transitorio y limitado.<\/p>\n\n

Purusha, esp\u00edritu puro, la luz de la percepci\u00f3n o el ser morador, manifiesta Prakruti, naturaleza primaria, la fuente de la creaci\u00f3n. Prakruti es la causa material de la creaci\u00f3n, la fundaci\u00f3n para el universo observable. Sus efectos son inteligencia c\u00f3smica, ego<\/strong>, y la ra\u00edz de energ\u00eda de los principios de los sentidos y los elementos<\/strong>. Producen la mente, los \u00f3rganos de los sentidos y la acci\u00f3n <\/strong>y los grupos de los elementos b\u00e1sicos <\/strong>los cuales constituyen toda la materia.<\/p>\n\n

Los productos de la creaci\u00f3n; los \u00f3rganos sensoriales y los \u00f3rganos de la acci\u00f3n trabajan a trav\u00e9s del ego y nos da la idea de separaci\u00f3n (con el cosmos). El ego siendo solo un proceso<\/u> <\/em>de separaci\u00f3n y divisi\u00f3n no es una entidad separada. Nuestra esclavitud al dominio de la causa y el efecto se levanta como una funci\u00f3n del ego. Toda la creaci\u00f3n es un proceso de diferenciaci\u00f3n, un proceso de pensamientos divididos dentro del ego a trav\u00e9s del cual las energ\u00edas son materia (Prakruti) y las leyes de inteligencia c\u00f3smica (Mahat) son capaces de tomar forma. Aparte del esp\u00edritu (Purusha) todas las cosas de diferenciaci\u00f3n son un disturbio, una desviaci\u00f3n o enfermedad.<\/p>\n\n

El proceso de manifestaci\u00f3n Sankhya:<\/u><\/strong><\/p>\n\n

\"prusha\"<\/p>\n\n

\"tanmatras\"<\/p>\n\n

Las Gunas<\/strong><\/p>\n\n

\u00a0<\/strong>Prakruti (Naturaleza primaria) est\u00e1 compuesta de tres cualidades primarias llamadas Gunas lo que significa \u201cel que une\u201d. Esas son llamadas Sattva, Rajas y Tamas.<\/p>\n\n

Sattva <\/strong>es la cualidad de la estabilidad, armon\u00eda, virtud o ser. Es la luz en la naturaleza con movimiento oculto, y hacia arriba y trae el levantamiento y el desarrollo del alma. Da felicidad y es el principio de la inteligencia.<\/p>\n\n

Rajas <\/strong>significa la cualidad de la actividad, turbulencia o distracci\u00f3n. Es m\u00f3vil, posee movimiento externo y causa acci\u00f3n de motivaci\u00f3n o b\u00fasqueda en s\u00ed mismo. Crea dolor y sufrimiento y es el principio de la energ\u00eda.<\/p>\n\n

Tamas <\/strong>significa la cualidad de la inercia, pereza y oscuridad. Es pesada y obstruyente o velador de la verdad. Tiene un movimiento hacia abajo y causa degeneraci\u00f3n, decaimiento y muerte. Causa desilusi\u00f3n y es el principio de la materialidad.<\/p>\n\n

Proceden de las cinco ra\u00edces de energ\u00eda de los principios(los tranmatras) y son m\u00e1s h\u00e1biles que los cinco elementos los cuales derivan de su actividad. Las gunas son la clave de todas las formas y procesos en la vida como todos los objetos en el mundo se levantan de diferentes combinaciones de ellos. Funcionan a trav\u00e9s del ego sobre los cinco tanmatras, las gunas producen los \u00f3rganos de los sentidos y la acci\u00f3n y los cinco<\/p>\n\n

Elementos b\u00e1sicos. Cuando est\u00e1n en balance Prakruti est\u00e1 en balance y la creaci\u00f3n se encuentra separada, cuando se encuentra fuera de balance traen el proceso de evoluci\u00f3n. El balance de las gunas ocurre a trav\u00e9s de una preponderancia de Sattva.<\/p>\n\n

\u201cDe Tamas viene el poder de la ignorancia el cual vela nuestra verdad natural. De Rajas viene el poder de la imaginaci\u00f3n que proyecta el mundo y nos pone en enlace a la multiplicidad de la forma externa. De Sattva viene la claridad o paz a trav\u00e9s del cual podemos percibir la verdad\u201d.<\/em><\/p>\n\n

\u00a0<\/em>\u201cLa vida viene de lo trascendente, lo absoluto y es en esencia lo divino y lo eterno. El fen\u00f3meno material u observable, el completo dominio de la naturaleza o Prakruti, no es solo insensible (no consciente en s\u00ed mismo), es tambi\u00e9n inanimado (no animado en s\u00ed mismo).\u201d <\/em>Directamente del Purusha, \u201cel esp\u00edritu o ser de pureza\u201d, <\/em>ah\u00ed se levanta la fuerza de la vida, Prana, el cual es la fuerza que anima y dirige todas las cosas.<\/p>\n\n

Las gunas, funcionan a trav\u00e9s del ego sobre los cinco potenciales sensoriales, producen los cinco \u00f3rganos de los sentidos, los cinco \u00f3rganos motores y los cinco grandes elementos o estados b\u00e1sicos de la materia. De Sattva las Tanmatras se modifican \u00f3rganos de los sentidos; De Rajas se modifican en los cinco \u00f3rganos de acci\u00f3n; de Tamas vienen los cinco elementos.<\/p>\n\n

Una predominancia de la inercia, Tamas, causa los cinco grupos de elementos para incluir y llegar a ser diversificado por las acciones de las Gunas. De Sattva, claridad, viene el esp\u00edritu <\/strong>(espacio, el campo del ser); de Rajas, la energ\u00eda, viene el fuego <\/strong>(la energ\u00eda de la transformaci\u00f3n) y de Tamas, inercia, viene la tierra <\/strong>(formas s\u00f3lidas). Aire <\/strong>(todos los gases) est\u00e1 compuesto de Sattva y Rajas; ligereza y movimiento. Agua <\/strong>(todos los l\u00edquidos) es Rajas y Tamas; movimiento e inercia.<\/p>\n\n

Cinco alientos vitales (formas de Prana) se manifiestan de la energ\u00eda principal de Rajas. Permiten la coordinaci\u00f3n de los \u00f3rganos de los sentidos con los \u00f3rganos de acci\u00f3n y provee transferencia de informaci\u00f3n sensorial dentro de la capacidad de acci\u00f3n. Tres principios biol\u00f3gicos gobernantes <\/strong>o humores llamados Vata<\/strong>, Pitta <\/strong>y Kapha <\/strong>tambi\u00e9n existen.<\/p>\n\n

Vata <\/strong>es el principio del aire biol\u00f3gico, Pitta el principio del fuego biol\u00f3gico y Kapha el principio del agua biol\u00f3gica. Proveen una estructura fisiol\u00f3gica para los elementos y los \u00f3rganos los cuales llegan a ser la base del cuerpo f\u00edsico.<\/p>\n\n

Prana<\/strong>, el cual es la esencia de Vata, surge de la naturaleza de la realidad como ser puro o existencia. El ser, reflejado en la manifestaci\u00f3n, es vida. Esto llega a ser nuestro deseo para vivir.<\/p>\n\n

Agni<\/strong>, el cual es la esencia de Pitta, surge de la naturaleza de la realidad como conciencia pura. La conciencia pura se refleja en s\u00ed mismo manifest\u00e1ndose como el poder de percepci\u00f3n y discriminaci\u00f3n, el cual es digesti\u00f3n sobre el nivel f\u00edsico. Esto es nuestra b\u00fasqueda de luz y queriendo estar siempre en la luz.<\/p>\n\n

Soma<\/strong>, el cual es la esencia de Kapha, surge de la naturaleza de la realidad como alegr\u00eda divina o bienaventuranza. La bienaventuranza se refleja en si misma manifest\u00e1ndose como amor, cuidado y educaci\u00f3n en la vida. Es nuestro deseo de felicidad.<\/p>\n\n

Ayurveda est\u00e1 basado en un sistema de anatom\u00eda y fisiolog\u00eda que refleja esta visi\u00f3n de vida dando de esta manera una \u00fanica perspectiva del cuerpo humano. \u201cNos ense\u00f1a el lenguaje b\u00e1sico de la energ\u00eda de vida y su funcionamiento org\u00e1nico en el cuerpo. Por lo tanto es algo mas all\u00e1 de la anatom\u00eda y fisiolog\u00eda regular que funciona solo a un nivel f\u00edsico y qu\u00edmico y no reconoce la fuerza de la vida o los humores.\u201d Ayurveda desarrolla un conocimiento v\u00e9dico para promover la salud y longevidad requerida para experimentar la liberaci\u00f3n. Se dirige a traernos de regreso el conocimiento mismo o conocimiento del esp\u00edritu. La salud es una parte de la acci\u00f3n correcta. Aparte del interior mismo, todas las cosas pueden ser consideradas como disturbio o enfermedad. La \u00fanica cura real para la enfermedad es el conocimiento mismo.<\/p>\n\n

Los Humores Biol\u00f3gicos<\/h5>\n\n

\u00a0<\/strong>De acuerdo a los profetas (Rishis) hay tres fuerzas b\u00e1sicas o triplicidades en funci\u00f3n en el universo. El principio de la vida o energ\u00eda, el principio de luz o radiaci\u00f3n y el principio de cohesi\u00f3n o amor. \u201cEsos tres son uno: La vida es luz, el cual es amor\u201d. Como Sat-Chit-Ananda<\/strong>, ser, conciencia y bienaventuranza, expresan los tres pliegues naturales de la conciencia suprema los cuales se reflejan en s\u00ed mismo como vida, luz y amor. En el alma individual son percepci\u00f3n, inteligencia y sentimiento. La vida da al cuerpo sentido o cognici\u00f3n; la luz da al cuerpo animaci\u00f3n; el amor da al cuerpo sentimiento. Como densidad material, llegan a ser aire, fuego y agua. Como las fuerzas de vida primarias en el cuerpo son llamadas Vata, Pitta y Kapha. En la mente <\/strong>son llamados Prana<\/strong>, Tejas <\/strong>y Ojas<\/strong>.<\/p>\n\n

Ayurveda es esencialmente la ciencia de los tres humores. Son las tres fuerzas de vida primaria en el cuerpo las cuales son llamadas \u201cDoshas<\/strong>\u201d en S\u00e1nscrito, significa \u201cel que obscurece\u201d. La ciencia de los doshas es llamada \u201cTridosha<\/strong>\u201d. Los doshas son \u201clas fuerzas primarias y sustancias h\u00e1biles detr\u00e1s de todas las funciones fisiol\u00f3gicas y psicol\u00f3gicas\u201d. \u201cSon los principios y la piedra angular m\u00e1s importantes en el pensamiento y en la pr\u00e1ctica Ayurv\u00e9dica\u201d<\/em><\/strong>. Producen el cuerpo y tambi\u00e9n son los factores causantes en el proceso de enfermedad. Gobiernan la creaci\u00f3n, mantenimiento y destrucci\u00f3n del tejido del cuerpo y la eliminaci\u00f3n de desechos. Son los constituyentes b\u00e1sicos del cuerpo en su condici\u00f3n fisiol\u00f3gica normal y contribuyen al proceso de enfermedad cuando est\u00e1n en exceso o fuera de balance. Son tambi\u00e9n responsables de los\u00a0 fen\u00f3menos psicol\u00f3gicos tales como emociones, comprensi\u00f3n y amor.<\/p>\n\n

El humor biol\u00f3gico aire es llamado Vata<\/em><\/strong>, el cual significa \u201clo que mueve las cosas.\u201d Es la fuerza de movimiento detr\u00e1s de las otras dos las cuales son consideradas \u201cimperfectas\u201d, o incapaces de movimiento sin \u00e9l. Es la fuerza principal del sistema nervioso que gobierna el balance y orientaci\u00f3n sensorial y mental. Da adaptabilidad mental y comprensi\u00f3n y es la fuerza vital b\u00e1sica (prana), la fuerza energizante del cuerpo el cual es derivado principalmente de la respiraci\u00f3n.<\/p>\n\n

El humor biol\u00f3gico fuego es llamado Pitta<\/em><\/strong>, que significa \u201clo que digiere las cosas\u201d. Es responsable de todas las transformaciones qu\u00edmicas y metab\u00f3licas en el cuerpo y tambi\u00e9n gobierna la digesti\u00f3n mental, la capacidad para percibir la realidad y comprender las cosas como son.<\/p>\n\n

El humor biol\u00f3gico agua es llamado Kapha<\/em><\/strong>, que significa \u201clo que mantiene las cosas juntas\u201d. Provee sustancia, da soporte y forma el volumen de los tejidos del cuerpo. Tambi\u00e9n provee soporte emocional en la vida y gobierna tratos como el amor, compasi\u00f3n, paciencia y perd\u00f3n. Tambi\u00e9n provee un veh\u00edculo o sustrato para los otros dos doshas.<\/p>\n\n

Cada uno de esos doshas existe en un segundo elemento el cual sirve como un medio para su manifestaci\u00f3n o su contenci\u00f3n.<\/p>\n\n

Vata<\/em><\/strong>, aire, es contenido en el esp\u00edritu por lo tanto es compuesto secundariamente de esp\u00edritu (\u00e9ter). Reside en los espacios vac\u00edos en el cuerpo y llena los canales corporales y el sistema nervioso. Es tambi\u00e9n la fuerza de la vida que se mueve en la mente.<\/p>\n\n

Pitta<\/em><\/strong>, fuego, existe en el cuerpo como liquido o agua, por lo tanto es tambi\u00e9n compuesto de agua. Existe principalmente en forma \u00e1cida y enzimas, debido a que el fuego no puede existir directamente en el cuerpo sin da\u00f1arlo. Los fluidos del cuerpo tales como fluidos digestivos, \u00e1cidos del estomago y la sangre representa Pitta.<\/p>\n\n

Kapha<\/em><\/strong>, agua, existe en el medio s\u00f3lido de la tierra, por lo tanto es tambi\u00e9n compuesta de tierra. Nuestro cuerpo f\u00edsico contiene principalmente agua o aceites (grasa) contenidos dentro de los l\u00edmites de la piel y otros tejidos de recubrimiento, representando la tierra. Tierra pura, sin embargo, es destructiva por su inmovilidad que bloquea funciones org\u00e1nicas. De esta manera, solo en soluci\u00f3n en agua la tierra un nutriente es \u00fatil.<\/p>\n\n

Cualidades y acciones de los humores:<\/h5>\n\n

\u00a0<\/strong>Cada humor tiene ciertas cualidades principales por las cuales las reconocemos. \u201cUn exceso o deficiencia de esas cualidades indica un exceso o deficiencia del humor. Esto en el momento trae varios cambios patol\u00f3gicos en el cuerpo\u201d. Vata es sequedad, luz, fr\u00edo, rigidez, habilidad y movilidad. Pitta es aceitoso, con filo o penetrante, caliente, luz, m\u00f3vil y liquido. Kapha es h\u00famedo, fr\u00edo, pesado, pegajoso, suave y firme<\/strong>. Vata es principalmente seco, fr\u00edo y con luz; Pitta es caliente y con luz, Kapha es fr\u00edo y pesado.<\/p>\n\n

Vata es el humor principal y gobierna los otros dos. Es responsable de todos los procesos generales f\u00edsicos y funciones org\u00e1nicas. Gobierna la energ\u00eda, la respiraci\u00f3n, y los sistemas nervioso y sensorial. Los disturbios en Vata tienden a tener implicaciones m\u00e1s severas que los otros dos humores y puede afectar la mente as\u00ed como el cuerpo entero. Pitta gobierna la digesti\u00f3n, el calor, la percepci\u00f3n visual, la complexi\u00f3n, la comprensi\u00f3n y la inteligencia; todos los aspectos de luz y calentamiento del cuerpo. Kapha es el material de soporte o sustrato de los otros humores y da estabilidad al cuerpo. Lubrica las membranas mucosas y une y sirve para amortiguar el cuerpo entero. Tambi\u00e9n gobierna la capacidad para sentir y simpatizar y dar calma emocional.<\/p>\n\n

Cada humor tiene tambi\u00e9n su respectivo sitio en el cuerpo. \u201cVata est\u00e1 localizado en el colon, muslos, caderas, o\u00eddos, huesos y el \u00f3rgano del tacto\u201d. \u201cPitta est\u00e1 localizado en el intestino delgado, estomago, gl\u00e1ndulas seb\u00e1ceas, sangre, limo y el \u00f3rgano de la visi\u00f3n\u201d. \u201cKapha est\u00e1 localizado en el pecho, garganta, cabeza, p\u00e1ncreas, costados, estomago, limo, grasa, nariz y lengua.\u201d El sitio principal de Vata es el colon. El sitio principal de Pitta es el intestino delgado. El sitio principal de Kapha es el estomago. En esos sitios principales acumulan y dan origen al proceso de enfermedad. Trat\u00e1ndolos en esos sitios, mediante m\u00e9todos prescritos, podemos cortar este proceso desde su ra\u00edz.<\/p>\n\n

La comprensi\u00f3n de los humores nos da una clave para comprender la fuerza vital del cuerpo y su proceso de balance o desequilibrio. Un principio fundamental de salud en Ayurveda es que uno puede crear balance en esas fuerzas internas a trav\u00e9s del manejo de la dieta y h\u00e1bitos comunes. Ayurveda nos da un claro sistema para hacer esto a trav\u00e9s de m\u00e9todos de manejo de los diferentes temperamentos individuales f\u00edsicos y psicol\u00f3gicos o tipos constitucionales, que se originan de los humores.<\/p>\n\n

La constituci\u00f3n humana:<\/h5>\n\n

\u00a0<\/strong>La constituci\u00f3n biol\u00f3gica b\u00e1sica de un individuo es determinada en su nacimiento. Est\u00e1 influenciada por factores tales como la gen\u00e9tica hereditaria, la dieta, y h\u00e1bitos de la madre durante el embarazo y circunstancias de nacimiento. Una vez ajustadas estas no pueden ser alteradas. Podemos, sin embargo, aprender a adaptar nuestro estilo de vida y h\u00e1bitos basados en nuestra constituci\u00f3n de manera que estaremos menos afectados por las distorsiones. Podemos aprender c\u00f3mo prevenir desequilibrios los cuales afectan la salud y tambi\u00e9n como tratarlos si se originan. Podemos comprender la enfermedad y las tendencias emocionales a las que podemos ser propensos y como reducirlas o cubrirlas.<\/p>\n\n

Generalmente todas las enfermedades a las que un individuo es propenso pueden ser tratadas a trav\u00e9s de m\u00e9todos de balanceo de la constituci\u00f3n. Esta es la esencia de Ayurveda y da un amplio poder para prevenir la enfermedad, mantener la salud y aumentar la longevidad as\u00ed como para el tratamiento de enfermedades. Conociendo nuestra constituci\u00f3n b\u00e1sica podemos proyectar un plan de vida para mantener la salud y maximizar nuestro potencial humano. Esto incluye la propia dieta, hierbas para la digesti\u00f3n, eliminaci\u00f3n, energ\u00eda y la mente, aceites y masaje, yoga, meditaci\u00f3n, mantra y practicas espirituales, estilo de vida, purificaci\u00f3n y pr\u00e1cticas de rejuvenecimiento todo especifico a nuestra constituci\u00f3n.<\/p>\n\n

El primer paso en el tratamiento Ayurv\u00e9dico es determinar la constituci\u00f3n individual desde donde la mayor\u00eda de las enfermedades se originan del exceso del dosha predominante. Una constituci\u00f3n natural es m\u00e1s f\u00e1cilmente revelada por atributos compuestos del cuerpo f\u00edsico tales como, peso, complexi\u00f3n, estado general de metabolismo, digesti\u00f3n a trav\u00e9s del tiempo de vida y h\u00e1bitos y tendencias a enfermedades.<\/p>\n\n

Cada uno de nosotros tiene, en su forma individual, alguna porci\u00f3n de los tres doshas. Kapha forma el agua o secreciones del cuerpo y nuestra carne. Pitta es el fuego o calor del cuerpo y la capacidad para transformar sustancias. Vata nos da nuestro aire y gobierna energ\u00edas y actividades. La proporci\u00f3n de cada humor var\u00eda de acuerdo al individuo. Usualmente un humor predomina y afecta nuestra disposici\u00f3n y apariencia.<\/p>\n\n

Hay siete tipos constitucionales b\u00e1sicos (usted puede saber a qu\u00e9 tipo constitucional o Dosha pertenece cuando complete su test gratuito en el <\/em>sitio web<\/em><\/a> de Centro Ayurveda<\/em><\/a>). Algunas personas son fuertemente predominadas por un solo humor. Esas son llamadas tipo Vata pura, Pitta pura o kapha pura. Tipos duales o mezclados tambi\u00e9n existen donde dos doshas son relativamente iguales en proporci\u00f3n. Tres tipos duales existen como Vata-Pitta, Vata-Kapha y Pitta- Kapha. Un tipo balanceado Vata-Pitta-Kapha es tambi\u00e9n algunas veces encontrado.<\/p>\n\n

Tipos mezclados o triples no son necesariamente indicativos de mejor o peor salud pero su manejo es algo m\u00e1s complicado. Los esfuerzos para balancear un dosha pueden afectar a otro. El tratamiento puede necesitar ser hecho por temporadas o sintom\u00e1ticamente.<\/p>\n\n

Grados diferentes de agravaci\u00f3n de los humores pueden existir y pueden llegar a ser desequilibrados en diferentes formas relativas a sus diferentes atributos. Los humores nos dan un soporte general para comprender condiciones las cuales pueden ser afinadas para un diagnostico mas especifico. Esto puede darnos un significado general efectivo de tratamiento y puede ser ajustado para m\u00e1s significados espec\u00edficos de tratamiento.<\/p>\n\n

Caracter\u00edsticas Principales de la Ayurveda:<\/h5>\n\n
    \n
  1. Es el primer sistema hol\u00edstico que integra el cuerpo, la mente y el esp\u00edritu.<\/strong><\/li>\n
  2. Est\u00e1 comprobado por la experiencia a lo largo de 5000 a\u00f1os.<\/strong><\/li>\n
  3. Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada <\/strong><\/li>\n
  4. Es capaz de tratar la causa de la enfermedad en vez de atender meramente los s\u00edntomas.<\/strong><\/li>\n
  5. Se centra en el tratamiento integral del <\/strong><\/li>\n
  6. Utiliza multitud de recursos terap\u00e9uticos, usualmente desatendidos, de la propia <\/strong><\/li>\n
  7. La terap\u00e9utica espec\u00edfica se realiza fundamentalmente con remedios de origen <\/strong><\/li>\n
  8. Est\u00e1 orientado a lograr el rejuvenecimiento y a restablecer el equilibrio corporal.<\/strong><\/li>\n
  9. Depura las toxinas acumuladas a trav\u00e9s de las t\u00e9cnicas de<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n

    Panchakarma Cl\u00e1sico:<\/strong><\/p>\n\n

    La terapia de purificaci\u00f3n consiste de cinco partes <\/em>com\u00fanmente conocidas como \u201cPanchakarma\u201d:<\/p>\n\n

    Enemas medicados <\/strong>(Basti).<\/p>\n\n

    Medicaciones nasales <\/strong>(Nasya). Purgaci\u00f3n terap\u00e9utica <\/strong>(Virechana). Emesis \u2013 vomito terap\u00e9utico <\/strong>(Vamana).<\/p>\n\n

    Liberaci\u00f3n terap\u00e9utica de sangre toxica <\/strong>(Rakta Moksha).<\/p>\n\n

    Son considerados la forma m\u00e1s radical para limpiar el cuerpo y de esta manera eliminar, de una vez y por todas, la enfermedad que causan los humores. La purgaci\u00f3n es el principal m\u00e9todo para Pitta; el vomito para Kapha y enemas para Vata. A partir de esa base en el Occidente en algunas regiones y ocasiones se aplica el Panchakarma con algunas variaciones.<\/p>\n\n

    Esos m\u00e9todos pueden ser aplicados en enfermedades agudas, para limpieza interna o para prevenir la acumulaci\u00f3n de humores como una parte del mantenimiento de la salud, terapia de rejuvenecimiento o promoci\u00f3n de la longevidad. Las terapias Panchakarma pueden ser aplicadas de muchas maneras diferentes variando los m\u00e9todos de acuerdo a los individuos, la enfermedad especifica, la temporada, etc. En formas moderadas, sus m\u00e9todos pueden ser usados de una manera general y como parte del auto-cuidado.<\/p>\n\n

    La terapia de mitigaci\u00f3n debe ser seguida por alg\u00fan tiempo previo a Panchakarma. Esto podr\u00eda incluir una dieta ligera, reductora de dosha la cual limpie Ama (toxina). Es m\u00e1s importante comer ligero con condimentos adecuados. Una semana a tres meses es considerado un tiempo adecuado para esto, pero si usualmente seguimos un r\u00e9gimen de vida Ayurv\u00e9dico esencialmente siempre estamos practicando terapia de mitigaci\u00f3n.<\/p>\n\n

    Practicas preliminares:<\/h5>\n\n

    Preliminarmente a las cinco practicas Panchakarma hay dos practicas preliminares principales que son t\u00e9cnicamente una parte m\u00e1s de la mitigaci\u00f3n. Esas son Snehana, la aplicaci\u00f3n de aceites tambi\u00e9n llamada \u201cterapia de oleaci\u00f3n\u201d la cual incluye el uso de aceites medicados externa e internamente, y Svedhana, terapia de vapor o transpiraci\u00f3n terap\u00e9utica. Un periodo de intensa aplicaci\u00f3n diaria de aceite y transpiraci\u00f3n es hecha por un periodo de al menos una semana para mantener la salud o m\u00e1s de tres semanas para el tratamiento de enfermedades severas<\/p>\n\n

    Oleaci\u00f3n:<\/h5>\n\n

    El aceite de ajonjol\u00ed caliente es aplicado sobre el cuerpo entero y frotado gradualmente con delicadeza, y masaje circular. Aceites medicados especiales pueden ser aplicados a sitios espec\u00edficos. Esta terapia es m\u00e1s importante por la aplicaci\u00f3n de aceite que por el masaje. Los aceites son tambi\u00e9n tomados internamente al mismo tiempo.<\/p>\n\n

    Los aceites ayudan a perder y destruir toxinas es la piel y la sangre (ruta externa de la enfermedad) de manera que pueden ser drenados de los tejidos m\u00e1s profundos (ruta central de la enfermedad) y comienzan a fluir al tracto Gastrointestinal.<\/p>\n\n

    \u201cel masaje de aceite es un tratamiento \u00fatil en s\u00ed mismo para artritis, insomnio, agotamiento nervioso, par\u00e1lisis, temblores, convulsiones, tos seca, estre\u00f1imiento y otros desordenes principalmente de Vata\u201d.<\/em><\/p>\n\n

    Transpiraci\u00f3n:<\/h5>\n\n

    La transpiraci\u00f3n es hecha inmediatamente despu\u00e9s en una caja de sudor o con el vapor de hierbas diafor\u00e9ticas. Las hierbas son cocidas en una olla de presi\u00f3n a la cual se le coloca una \u201cmanguera\u201d en la parte superior. El vapor medicado es despu\u00e9s aplicado a sitios espec\u00edficos en el cuerpo tales como articulaciones artr\u00edticas inflamadas, etc. Ba\u00f1os de tina o regadera calientes, saunas o tubos calientes pueden ser empleados donde una caja de sudor no est\u00e9 disponible.<\/p>\n\n

    La transpiraci\u00f3n ayuda a destruir y disolver las toxinas, mejora la circulaci\u00f3n perif\u00e9rica, abre los canales, alivia la tensi\u00f3n muscular y ayuda a limpiar y reducir el tejido adiposo (el sudor es el material de desecho del tejido adiposo). Las toxinas perdidas por el aceite son capaces de regresar al tracto gastrointestinal.<\/p>\n\n

    \u201cla terapia de transpiraci\u00f3n es por s\u00ed misma un m\u00e9todo efectivo para tratar fr\u00edos, gripas, asma, bronquitis, congesti\u00f3n nasal, dolores de cabeza, fiebre y otros desordenes del sistema pulmonar. Es particularmente \u00fatil para la mayor\u00eda de los desordenes del bloqueo de canales incluyendo artritis y gota\u201d.<\/em><\/p>\n\n

    Las terapias de aceite y transpiraci\u00f3n son solo las principales practicas preliminares de Panchakarma no sus pr\u00e1cticas primarias. Ayudan a mover las toxinas a trav\u00e9s de las rutas de enfermedad para su eliminaci\u00f3n por medio de los principales m\u00e9todos Panchakarma. Si se detiene en esas pr\u00e1cticas preliminares, s\u00f3lo se han tra\u00eddo los humores agravados a su sitio de acumulaci\u00f3n. Esto puede causar m\u00e1s desastre o enfermedad si no son eliminadas.<\/p>\n\n

    \u201cMucho del mismo efecto a corto tiempo del masaje de aceite intenso puede ser ganado por la aplicaci\u00f3n diaria moderada de aceites sobre un periodo largo de tiempo. Los m\u00e9todos moderados de transpiraci\u00f3n o la toma de hierbas diafor\u00e9ticas y expectorantes como jengibre, c\u00e1lamo o canela sobre un periodo de tiempo pueden tambi\u00e9n funcionar algunas veces como los m\u00e9todos m\u00e1s fuertes de transpiraci\u00f3n. Aun incluso en este caso, las cinco acciones de mayor limpieza, como enemas o purgaci\u00f3n (col\u00f3nicos, basti) debe ser hecha ocasionalmente para <\/em>asegurar que los humores no se acumulen. Pueden ser hechas anualmente o temporalmente como parte de un programa de mantenimiento de salud\u201d.<\/em><\/p>\n\n

    Practicas Primarias:<\/h5>\n\n

    Enemas medicados <\/strong>(Basti, col\u00f3nico):<\/p>\n\n

    Esta es la terapia de desintoxicaci\u00f3n m\u00e1s moderada y segura. Hay diferentes tipos de enemas para diferentes razones. Los enemas limpiadores son usados para disipar alto Vata de su sitio en el intestino grueso. Enemas con sus mezclas tonificantes o regeneradoras son frecuentemente dados despu\u00e9s de enemas limpiadores como parte de pr\u00e1cticas de tonificaci\u00f3n y rejuvenecimiento.<\/p>\n\n

    Medicaciones nasales <\/strong>(Nasya):<\/p>\n\n

    Los practicantes ayurv\u00e9dicos usan una variedad de preparaciones herbales tales como polvos, cocciones y aceites para aplicaci\u00f3n directa a las fosas nasales. Esta pr\u00e1ctica es llamada Nasya<\/em>. En Panchakarma, son dadas hierbas limpiadoras a trav\u00e9s de la nariz en forma de aceite de ajonjol\u00ed medicado, ghee, despu\u00e9s de primero hacer masaje de aceite y aplicaci\u00f3n de calor a la cara y la cabeza.<\/p>\n\n

    Purgaci\u00f3n terap\u00e9utica <\/strong>(Virechana):<\/p>\n\n

    La purgaci\u00f3n es el m\u00e1s simple de los tratamientos de Panchakarma. Es dado un purgante fuerte como ruibarbo, sena o aceite de ricino. Triphala (bibithaki, amalaki y haritaki) puede tambi\u00e9n ser usado si es hecho en grandes dosis suficientes.<\/p>\n\n

    La purgaci\u00f3n es usada para eliminar Pitta de su sitio en el h\u00edgado, vejiga e intestino delgado. La terapia de purgaci\u00f3n puede ser usada donde sea que sea necesario para limpiar los intestinos. Hierbas purgantes son usualmente usadas en la tarde, de manera que cerca de cinco movimientos de evacuaci\u00f3n ocurren en el siguiente d\u00eda, limpiando el tracto digestivo bajo.<\/p>\n\n

    Emesis \u2013 vomito terap\u00e9utico <\/strong>(Vamana):<\/p>\n\n

    El vomito es usualmente aplicado cautelosamente. No es usualmente hecho por ser algo molesto. Es posible a aprender a hacerlo para nosotros mismos con paciencia y practica y puede ayudar a remover Ama del sistema.<\/p>\n\n

    \u201cMucho del efecto a corto tiempo de la terapia em\u00e9tica puede ser ganado a trav\u00e9s del uso a largo plazo de hierbas expectorantes, como jengibre, cardamomo y c\u00e1lamo, formulas como Trikatu, y a trav\u00e9s de seguir una dieta anti-Kapha y reductora de moco\u201d.<\/em><\/p>\n\n

    Liberaci\u00f3n terap\u00e9utica de sangre toxica <\/strong>(Rakta Moksha):<\/p>\n\n

    La terapia de hemorragia terap\u00e9utica (sacar sangre) no es muy usada como alguna vez lo fue en la India. \u201cel uso de hierbas alterantes fuertes como manjishtha, katuka, c\u00farcuma o bardana pueden tener el mismo efecto a largo plazo\u201d.<\/em><\/p>\n\n

    Practicas a seguir:<\/h5>\n\n

    Panchakarma comienza con mitigaci\u00f3n y finaliza con terapia de tonificaci\u00f3n y conforma el principal m\u00e9todo de Ayurveda. Es algo semejante al pilar central de Ayurveda. Es tradicionalmente hecho cl\u00ednicamente y de esta manera requiere alg\u00fan estudio especial y preparaci\u00f3n para administrar.<\/p>\n\n

    El tratamiento tiene varias pr\u00e1cticas a seguir y no es una terapia aislada que puede ser hecha una vez y olvidada. Debe ser integrada en un \u00fanico r\u00e9gimen de vida. Podr\u00eda tomar m\u00e1s de una sesi\u00f3n para limpiar toxinas situadas profundamente. Despu\u00e9s de Panchakarma debemos regresar a una dieta y estilo de vida en armon\u00eda con nuestra constituci\u00f3n. Despu\u00e9s del \u00e9xito del tratamiento debemos estar listos para el tratamiento de tonificaci\u00f3n para reconstruir nuestros tejidos despu\u00e9s de eliminar la enfermedad causada por los humores.<\/p>\n\n

    Rejuvenecimiento <\/strong>(Rasayana) es el remedio tomado, una forma especial de tonificaci\u00f3n. Sigue la limpieza profunda y eliminaci\u00f3n del exceso de humores del cuerpo debido a que la renovaci\u00f3n real solo es posible una vez que los factores de decadencia han sido llevados lejos. Esto distingue el rejuvenecimiento de la terapia de tonificaci\u00f3n regular, la cual puede ser dada en cualquier condici\u00f3n de debilidad, incluso aunque muchos de sus m\u00e9todos sean iguales.<\/p>\n\n

    Terapia de tonificaci\u00f3n:<\/h5>\n\n

    \u00a0<\/strong>La terapia de tonificaci\u00f3n es dada a la gente mayor de edad, mujeres embarazadas o reci\u00e9n nacidos, ni\u00f1os j\u00f3venes, para la debilidad, demacraci\u00f3n, convalecencia, en anemia, mala nutrici\u00f3n, debilidad sexual, impotencia o infertilidad, y en estados de debilidad de nervios, colapso emocional, insomnio cr\u00f3nico o extenuaci\u00f3n nerviosa. Esto puede ser \u00fatil para vegetarianos o gente que est\u00e1 haciendo trabajo mental o f\u00edsico fuerte, o donde sea que sea requerida nutricional adicional.<\/p>\n\n

    \u201cla tonificaci\u00f3n es la primera terapia para tipos Vata y condiciones Vata ya que Vata es una fuerza catab\u00f3lica que trae cerca el agotamiento de los tejidos\u201d. <\/em>Es tambi\u00e9n \u00fatil en condiciones Pitta como fiebre, hemorragia, hepatitis, ulceras, etc. Lo cual puede traer severa debilidad. Tambi\u00e9n puede beneficiar algunas condiciones Kapha las cuales agobian o debilitan.<\/p>\n\n

    La principal temporada para la aplicaci\u00f3n de la terapia de tonificaci\u00f3n es en el oto\u00f1o cuando la sequedad de Vata y ligereza prevalecen. En invierno tambi\u00e9n es \u00fatil, cuando necesitamos m\u00e1s fuerza y peso y podemos digerir alimentos pesados. Su aplicaci\u00f3n es generalmente m\u00e1s por constituci\u00f3n que por temporada y puede ser iniciada en cualquier momento que exista severa debilidad.<\/p>\n\n

    Puede ser continuado por largo tiempo; meses o a\u00f1os. Generalmente a edad avanzada de donde obtenemos lo que m\u00e1s necesitamos, particularmente mas all\u00e1 de los cincuenta a\u00f1os.<\/p>\n\n

    Est\u00e1 contraindicado en condiciones Ama, por lo obeso, durante fr\u00edos o gripa y desordenes de congesti\u00f3n, fiebres, enfermedades infecciosas o agudas. \u201cDebido a que los alimentos t\u00f3nicos y hierbas pueden ser dif\u00edciles de digerir por su naturaleza pesada el estado del fuego digestivo debe ser siempre considerado\u201d.<\/em><\/p>\n\n

    M\u00e9todos de tonificaci\u00f3n:<\/h5>\n\n

    \u201cEl principal m\u00e9todo de administraci\u00f3n es la dieta; alimento rico y nutritivo, junto con hierbas t\u00f3nicas fuertes, masaje de aceite moderado, descanso y relajaci\u00f3n. Las sustancias t\u00f3nicas son usualmente dulces y placenteras y predominan en los elementos de la tierra y el agua\u201d.<\/em><\/p>\n\n

    La tonificaci\u00f3n es m\u00e1s simple que la terapia de eliminaci\u00f3n la cual tiene muchas rutas de eliminaci\u00f3n tales como la purgaci\u00f3n, transpiraci\u00f3n, etc. La tonificaci\u00f3n tiene solo un m\u00e9todo primario; incremento de la nutrici\u00f3n. Esto no solo se trata de comer m\u00e1s, sin embargo, Ayurveda usa otras maneras de incrementar la nutrici\u00f3n a trav\u00e9s de diferentes sitios en el cuerpo tales como la piel, nariz y colon. \u201cEso permite una terapia de tonificaci\u00f3n m\u00e1s amplia y muestra la naturaleza comprehensiva del alcance Ayurv\u00e9dico\u201d.<\/em><\/p>\n\n

    Generalmente uno debe: Reducir trabajo f\u00edsico y mental.<\/p>\n\n

    Dejar de lado la preocupaci\u00f3n, inquietud y ansiedad; no preocuparse por el cuidado del mundo.<\/p>\n\n

    Dormir temprano, dormir tanto como se desee. Reducir la actividad sexual.<\/p>\n\n

    Hacer ejercicios moderados de incremento de respiraci\u00f3n (pranayama hace energ\u00eda).<\/p>\n\n

    Reducir la estimulaci\u00f3n en medios masivos, estar en un ambiente de paz. Evitar sustancias estimulantes como caf\u00e9, tabaco y drogas.<\/p>\n\n

    Practicar la contemplaci\u00f3n, estudio y meditaci\u00f3n espiritual.<\/p>\n\n

    Tomar un descanso en la naturaleza o permanecer en tranquilidad, en un lugar confortable.<\/p>\n\n

    Una enfermera o compa\u00f1\u00eda familiar amorosa es \u00fatil, en casos severos es necesario.<\/p>\n\n

    Terapia de Aplicaci\u00f3n de Aceite:<\/h5>\n\n

    El uso interno as\u00ed como externo de aceites es incluido en la terapia de aplicaci\u00f3n de aceite. En Panchakarma los aceites son aplicados externamente para ayudar a preparar las toxinas para su eliminaci\u00f3n pero el cuerpo puede tambi\u00e9n nutrirse a trav\u00e9s de la piel. Esto permite a los nutrientes penetrar en los huesos, tejido nervioso y tejidos m\u00e1s profundos, saltando el tracto digestivo.<\/p>\n\n

    Los aceites usados incluyen aceite de ajonjol\u00ed, almendras, oliva, coco, aguacate y varios tipos de aceites de ajonjol\u00ed medicados. Son requeridos algunos cuidados ya que algunos aceites, incluso cuando se aplican externamente tender\u00e1n a suprimir el fuego digestivo.<\/p>\n\n

    Internamente podemos agregar aceites tales como ghee (mantequilla clarificada), aceites de ajonjol\u00ed, o varias grasas animales o caldos de carne a nuestra dieta. Es buena la leche caliente con 1 \u00f3 2 cucharadas de ghee y condimentos tales como jengibre o azafr\u00e1n para este prop\u00f3sito.<\/p>\n\n

    Los aceites pueden tambi\u00e9n ser tomados internamente en la forma de enemas. Las hierbas t\u00f3nicas pueden tambi\u00e9n ser tomadas de esta manera. La leche masala y carne o sopas son tambi\u00e9n usadas de esta manera. Tambi\u00e9n es hecha aplicaci\u00f3n nasal de t\u00f3nicos. La mantequilla clarificada, aceite de ajonjol\u00ed y hierbas que nutren el cerebro, particularmente en la forma de aceites y ghee medicados son tomados de esta manera.<\/p>\n\n

    Tonificaci\u00f3n Para Los Humores:<\/h5>\n\n

    Vata: <\/strong>\u201cVata requiere terapia de tonificaci\u00f3n fuerte y t\u00edpica, como terapia de mitigaci\u00f3n pero m\u00e1s fortalecedora\u201d.<\/p>\n\n

    Mucho descanso y sue\u00f1o.<\/p>\n\n

    Masaje de aceite moderado \u2013 una aplicaci\u00f3n de aceite no demasiado pesado Ba\u00f1os calientes de sales o minerales \u2013 pero no terapia de transpiraci\u00f3n.<\/p>\n\n

    Enemas nutritivos \u2013 enemas limpiadores solo ocasionalmente. Evitar el ejercicio y exposici\u00f3n a los elementos excepto ba\u00f1o de sol. Alimentos \u2013 el lado m\u00e1s rico de la dieta anti-Vata:<\/p>\n\n

    Iniciar con una dieta blanda de ch\u00edncharos \u2013 guiada hacia una dieta m\u00e1s rica con comidas frecuentes.<\/p>\n\n

    Granos enteros; trigo, arroz, avena. Leguminosas, aceites, sal, condimentos.<\/p>\n\n

    Hierbas t\u00f3nicas; ashwaganda, ginseng, Kapikacchu, bala, shatavari, malvavisco, astr\u00e1galo, regaliz, Triphala.<\/p>\n\n

    Condimentos; jengibre, canela, clavos, pimiento largo \u2013 principalmente dulce, y sabor picante.<\/p>\n\n

    Tomar: 4 gms de ashwaganda \/ 1 gm de c\u00e1lamo por taza de leche caliente 1 cucharada de az\u00facar cruda desde una vez al d\u00eda hasta cuatro veces por d\u00eda en condiciones de severa debilidad.<\/p>\n\n

    Pitta: <\/strong>\u201cla tonificaci\u00f3n para Pitta es m\u00e1s moderada que para Vata\u201d. Masaje moderado sin demasiado aceite.<\/p>\n\n

    Evitar terapia de transpiraci\u00f3n.<\/p>\n\n

    Evitar terapia de purgaci\u00f3n \u2013 puede tomar laxantes lubricantes (psillium) si hay estre\u00f1imiento.<\/p>\n\n

    Evitar ejercicio y exposici\u00f3n a los elementos.<\/p>\n\n

    Alimento; el lado nutritivo de la dieta anti-Pitta:<\/p>\n\n

    Dieta rica sin ayuno y sin saltar comidas.<\/p>\n\n

    No alimentos crudos, muy pocos jugos fr\u00edos. Leguminosas, tofu, algunos vegetales verdes,<\/p>\n\n

    Productos l\u00e1cteos dulces como leche, algo de az\u00facar, no condimentos, un poco de sal.<\/p>\n\n

    Hierbas t\u00f3nicas; Amalaki, gel aloe, shatavari, bala, gotu kola, malvavisco, regaliz<\/p>\n\n

    \u2013 principalmente dulces y ligero sabor amargo.<\/p>\n\n

    Tomar: 4 gms de shatavari \/ 2 gms de hinojo por taza de leche caliente y 1 cucharada de mantequilla clarificada (ghee) y az\u00facar cruda (piloncillo) una vez al d\u00eda hasta cuatro veces por d\u00eda en condiciones de severa debilidad o simplemente tomar chaywanaprash.<\/p>\n\n

    Kapha: <\/strong>\u201cla tonificaci\u00f3n para Kapha incluye un alcance menos nutritivo y m\u00e1s estimulante que la tonificaci\u00f3n general\u201d.<\/p>\n\n

    El masaje es bueno \u2013 pero no un masaje demasiado fuerte de preferencia con polvo sin aceite, p.e. polvo de haba.<\/p>\n\n

    La terapia de transpiraci\u00f3n moderada es correcta. Evitar la purgaci\u00f3n o el vomito.<\/p>\n\n

    Descansar adecuadamente \u2013 pero no dormir durante el d\u00eda.<\/p>\n\n

    Evitar el ejercicio fuerte y la exposici\u00f3n a los elementos \u2013 excepto ba\u00f1o de sol. Ejercicio, pero no agobiar la mente.<\/p>\n\n

    Alimento; no alimento crudo, no demasiada comida ligera, el lado nutritivo de la dieta anti-Kapha.<\/p>\n\n

    Granos enteros; ma\u00edz, cebada, arroz. Leguminosas; tofu, garbanzo, lentejas.<\/p>\n\n

    Evitar productos l\u00e1cteos, uso libre de condimentos, algunos aceites incluye algo de mantequilla clarificada, son buenos los hongos shitaki. Para debilidad severa, algunos aceites como el de ajonjol\u00ed o de almendras pueden ser buenos si se toman con condimentos digestivos.<\/p>\n\n

    Hierbas t\u00f3nicas; ajo, pimiento largo, mirra, gel aloe (con condimentos) campana, canela, jengibre, shilajit \u2013 principalmente picante y solo ligeramente dulce con predominante energ\u00eda. No amargos fuertes tales como sena, ruibarbo, genciana, berberis.<\/p>\n\n

    Tomar: 2 cucharadas de gel aloe con \u00bd cucharada de jugo de jengibre fresco y 1 cucharada de miel de abeja de buena calidad dos veces por d\u00eda o cada 2-3 horas en debilidad severa.<\/p>\n\n

    Rejuvenecimiento:<\/h5>\n\n

    El rejuvenecimiento es la terapia de administraci\u00f3n que sigue la limpieza profunda interna o Panchakarma. Es una terapia de tonificaci\u00f3n aplicada de una manera estricta y, en general, no difiere de lo dicho arriba. Lo m\u00e1s importante es el rejuvenecimiento de los tejidos m\u00e1s profundos y sistema reproductivo ya que este es el principal sistema de energ\u00eda para el cuerpo. La mayor\u00eda de las sustancias que hacen esto incrementan Ojas (defensa corporal).<\/p>\n\n

    La m\u00e1s vieja y m\u00e1s importante parte de la terapia Ayurv\u00e9dica es el rejuvenecimiento de la mente, es la fundaci\u00f3n de todas las otras formas de rejuvenecimiento, ya que los principales factores que causan enfermedad se originan de la mente. Esto es algo complicado, si no podemos hacer todo incluso haciendo una parte de eso puede ser muy \u00fatil. A continuaci\u00f3n aparece una breve descripci\u00f3n del procedimiento:<\/p>\n\n

    Rejuvenecimiento para la mente: (Brama Rasayana)<\/h5>\n\n

    \u00a0<\/strong>Tomar de una semana a un mes para practicar.<\/p>\n\n

    La mente solo es rejuvenecida en silencio, por eso el silencio y la paz de la mente es el principal factor.<\/p>\n\n

    Adoptar la actitud del testigo u observador o Purusha por: Practicar el auto-examen.<\/p>\n\n

    O rastrear el \u201cyo\u201d \u2013 regresar el pensamiento a su origen O rendirse a lo divino.<\/p>\n\n

    Practica de la paz induciendo mantras: om, ram, sham, gayatri mantra.<\/p>\n\n

    Decirlo fuerte o mentalmente o en todo el d\u00eda dondequiera que la mente empiece a vagar.<\/p>\n\n

    Pranayama en siddhasana o padm\u00e4sana:<\/p>\n\n

    Sentado la mayor\u00eda del d\u00eda o tanto como sea posible. Trae equilibrio al cuerpo y a la respiraci\u00f3n.<\/p>\n\n

    Abstinencia sexual en pensamiento, palabra y hecho.<\/p>\n\n

    Abrevia la tendencia de la mente a dispersarse en si misma a trav\u00e9s de la b\u00fasqueda exterior de objetos de disfrute, tanto como sea posible.<\/p>\n\n

    Fortalecimiento de Agni a trav\u00e9s de comer:<\/p>\n\n

    Alimentos s\u00e1tvicos, solo hierbas y condimentos Dieta ligera, no sobrepasar, ayuno.<\/p>\n\n

    No estimulantes; caf\u00e9, t\u00e9, drogas etc. Aromas s\u00e1tvicos y Flores etc.<\/p>\n\n

    Rosa, incienso de s\u00e1ndalo y aceites s\u00e1tvicos. <\/strong>Llevar colores moderados<\/p>\n\n

    Azul moderado, verde, blanco y alg\u00fan oro. <\/strong>Hierbas: Gotu Kola (Brahmi),<\/p>\n\n

    Jalea herbal Brahmi Rasayana. <\/strong>1\/2 cucharada de Brahmi,<\/p>\n\n

    1\/2 cucharada de C\u00e1lamo,<\/p>\n\n

    1\/2 cucharada de Ashwagandha, 1\/2 cucharada de Regaliz.<\/p>\n\n

    Dos cucharada \/ taza de agua o en leche con mantequilla clarificada (ghee)<\/p>\n\n

    El retiro en la naturaleza es esencial:<\/p>\n\n

    Invierno es una buena temporada; solsticio de invierno en las monta\u00f1as o en un \u00e1rea abierta donde Prana fluya libre, de preferencia no en tierras bajas.<\/p>\n\n

    Dormir tan poco como sea posible:<\/p>\n\n

    Dormir entre la media noche y las 04:00 AM<\/p>\n\n

    Evitar actividad f\u00edsica excepto por cortas caminatas.<\/p>\n\n

    Meditar a las 04:00 AM, al amanecer, por la tarde al atardecer y a la medianoche. La soledad es preferible:<\/p>\n\n

    Evitar\u00a0\u00a0\u00a0 toda\u00a0\u00a0\u00a0 estimulaci\u00f3n\u00a0\u00a0 mental;\u00a0\u00a0\u00a0 multitudes,\u00a0\u00a0\u00a0 m\u00fasica\u00a0\u00a0 alta,\u00a0\u00a0\u00a0 computadoras, peri\u00f3dicos, etc.<\/strong><\/p>\n\n

    \u00a0<\/strong>Dejar a un lado el apego al pasado, preocupaci\u00f3n, ansiedad, ambici\u00f3n y el empe\u00f1o.<\/p>\n\n

    Uno debe temporalmente morir para el mundo y permitir a uno mismo renacer en la paz de la naturaleza.<\/p>\n\n

    La paz y la quietud de la mente el principal objetivo.<\/p>\n\n

    Los canales invisibles – Nadis<\/strong><\/p>\n\n

    En medicina ayurv\u00e9dica hay un complejo, explicito y claro entendimiento del cuerpo humano. Puede ser resumido como consistente de tres Doshas <\/strong>(humores biol\u00f3gicos), siete Dhatus <\/em><\/strong>(niveles de tejidos), los catorce Srotas <\/em><\/strong>(canales \u2013 hay 16 para la mujer), y 14 Nadis <\/strong>mayores (ductos o tubos).<\/p>\n\n

    La colocaci\u00f3n y funci\u00f3n de los \u00f3rganos fue tambi\u00e9n comprendida por doctores ayurv\u00e9dicos antiguos. Sin embargo, le dieron un lugar secundario <\/strong>a los sistemas mencionados (\u00f3rganos y colocaci\u00f3n). Su percepci\u00f3n era que los canales, gruesos y sutiles, eran realmente responsables de la salud de los \u00f3rganos individuales. Vieron a trav\u00e9s de videncia el cuerpo (vivo) como una unidad integral funcionando en armon\u00eda e interrelacionada completamente, muy diferente de investigar sobre cad\u00e1veres. De esta manera, los m\u00e9todos de tratamiento en Ayurveda se revuelven primariamente para conseguir los tres doshas <\/strong>en equilibrio y los sistemas dhatu<\/strong>, srota <\/strong>y nadi <\/strong>para funcionar correctamente<\/p>\n\n

    El m\u00e1s sutil de los sistemas es el sistema nadi. Los otros dos, los siete niveles de tejidos, dhatus <\/strong>y los catorce (o diecis\u00e9is) canales, srotas<\/strong>, son m\u00e1s f\u00edsicos. Los siete tejidos \u00f3 dhatus son el resultado directo de lo que comemos. El alimento es lentamente refinado a lo largo de los niveles hasta que finalmente llega a ser \u00e1tomos en la forma de fluidos reproductivos. Es at\u00f3mico en el sentido de que es capaz de producir vida. El sistema de canales \u00f3 srotas, lleva alimento, aire, sangre, desechos y substancias principalmente f\u00edsicas. Aunque hay canales para la mente y para el prana tambi\u00e9n (los dos de estos siendo diferentes que el del nadis)<\/p>\n\n

    El prana es la base de los doshas y los nadis mantienen una red para que se muevan a lo largo del cuerpo en sus formas sutiles y los canales en una forma tosca. Los nadis son la base de los otros dos sistemas mayores porque los nadis son donde circulan los pranas (los cinco vayus \u00f3 vientos) en el cuerpo y que anima los otros sistemas. El tejido nervioso (Majja Dhatu<\/em>) y el canal nervioso (Majjavaha Srota) se alimenta directamente por el vayus en el hueso y estructura de la m\u00e9dula. Son los nad\u00eds que transporta la energ\u00eda vital a lo largo del cuerpo. As\u00ed ellos son el mejor lugar para empezar la terapia.<\/p>\n\n

    Las Descripciones de los nad\u00eds son frecuentemente mencionados a lo largo de escrituras V\u00e9dicas e hind\u00faes. Mucha de la mitolog\u00eda de India es vista de una manera muy superficial, cuando de hecho est\u00e1 llena de muchos significados esot\u00e9ricos profundos. Todos los textos T\u00e1ntricos antiguos usan las met\u00e1foras para describir los chakras y nad\u00eds. Esto se exige para permitirle s\u00f3lo al estudiante inteligente, capaz comprender el significado real – demostrando su valor como un disc\u00edpulo y como un destinatario de la energ\u00eda Divina.<\/p>\n\n

    Un ejemplo de esto es la historia del Se\u00f1or Krishna y los gopis <\/em>(Literalmente secreto, tambi\u00e9n significa todav\u00eda los boyeros hembras). Krishna era el amante de 16,000 gopis, de 200 \u00e9l era muy aficionado, y una era su amante predilecto, Radha. Hay 72,000 nadis en el cuerpo, 16,000 de los cuales son importantes,\u00a0 200 de los cuales son primarios y uno que trae la uni\u00f3n con dios. El Krishna Lila es el baile de los nadis en el despertar del Ego (es decir, Kr\u00edshna. =. Ego, Gopi = nadi). \u00c9ste es s\u00f3lo un ejemplo de muchos.<\/p>\n\n

    Las escrituras yoga establecen que hay 72,000 nad\u00eds en el cuerpo. Son una fina red de canales sutiles extendida a lo largo del cuerpo et\u00e9rico (cuerpo de prana, vaina pr\u00e1nica, o cuerpo en\u00e9rgico \u00f3 aun cuerpo bio-plasm\u00e1tico). Toda enfermedad es el resultado de la congesti\u00f3n, bloqueos o restricciones en el sistema nadi. Contrariamente a muchos escritos ocultos, el cuerpo pr\u00e1nico (et\u00e9rico) penetra el f\u00edsico. Mientras muchas personas miran el cuerpo humano como una progresi\u00f3n de capas, como una cebolla, lo contrario es realmente la verdad. Cada cuerpo penetra el otro al centro del f\u00edsico. Esto hace entonces posible para el sistema nad\u00ed existir simult\u00e1neamente en el cuerpo en\u00e9rgico y f\u00edsico.<\/p>\n\n

    No es el prop\u00f3sito de este documento entrar en detalle sobre los nad\u00eds as\u00ed que nos enfocaremos principalmente en los catorce nad\u00eds mayores que proporcionan prana a los \u00f3rganos de los sentidos, los sentidos, los \u00f3rganos de acci\u00f3n, y las \u00e1reas mayores del cuerpo. Usando estos nadis en el masaje nosotros podemos equilibrar la funci\u00f3n pr\u00e1nica entera del cuerpo. Se relacionan directamente a los cinco sentidos y as\u00ed a la mente. Por eso, trabajando en el sistema nadi en el masaje podemos lograr un efecto terap\u00e9utico muy equilibrado en el sistema entero cuerpo \/ mente. Esta es la funci\u00f3n primaria de dar el masaje porque todos los m\u00e9todos terap\u00e9uticos en Ayurveda se reducen finalmente al tratamiento de prana. Y como los nadis son los canales del pranas permanece la raz\u00f3n de que lo que hagas directamente sobre ellos ser\u00e1 lo m\u00e1s eficaz.<\/p>\n\n

    Es posible trabajar directamente en el pranas y nadis sin tocar el cuerpo f\u00edsico, m\u00e1s bien sobre la \u201cvaina pr\u00e1nica\u201d del cuerpo. La eficacia del trabajo aumentar\u00e1 grandemente sin tener en cuenta el m\u00e9todo terap\u00e9utico que est\u00e1 empleando si entiendes los nad\u00eds y sus funciones.<\/p>\n\n

    Descripci\u00f3n de los Catorce Nadis<\/h5>\n\n

    \u00a0<\/strong>Hay seis nadis en el lado derecho y seis en el lado izquierdo del cuerpo. Hay dos en medio del cuerpo. Esto hace catorce en total. Todos esos nadis empiezan del chakra Muladhara<\/em>, o la ra\u00edz central en la base de la columna.<\/p>\n\n

    El cuerpo funciona en una polaridad b\u00e1sica, masculino-femenino, receptivo- acci\u00f3n, yin-yang. Cada tradici\u00f3n ha reconocido esta polaridad fundamental en la vida y en el cuerpo. Los sabios V\u00e9dicos repartieron el sol y la luna metaf\u00f3ricamente para representar los lados activos y pasivos de la creaci\u00f3n. Adem\u00e1s, el lado activo se relaciona a guna rajas (acci\u00f3n, positivo) y que el lado pasivo se relaciona a tamas (inercia, negativo). El canal medio se relaciona a sattva (equilibrio) o a los tres gunas como es notado por algunos estudiosos.<\/p>\n\n

    En este sentido el uso de los gunas no es \u201cnegativo” significando que tamas es una cualidad indeseable de tener y rajas s\u00f3lo, a menos como en el caso del funcionamiento mental. Los tres gunas son parte de la naturaleza y no podr\u00edamos ser capaces de dormir en la noche si no fuera por la dominancia de tamas en la noche lo cual nos permite dormir. \u00a1Por el mismo caso si no fuera por rajas no seriamos capaces de levantarnos en la ma\u00f1ana! Es la incomodidad de los gunas, o el funcionamiento \u201cequivocado\u201d de los gunas que es problem\u00e1tico y eventualmente causa enfermedades. Por eso, cuando el nadi femenino, lunar Ida <\/em>es referido como tam\u00e1sico no es un juicio establecido. Ni tampoco es la referencia al nadi masculino, solar, Pingala<\/em>, un juicio.<\/p>\n\n

    El Pingala <\/strong>controla y domina el lado derecho del cuerpo y el Ida <\/strong>controla y domina el lado izquierdo del cuerpo. Cuando el prana est\u00e1 movi\u00e9ndose en uno de esos nadis todos los otros nadis asociados con el son usualmente activados tambi\u00e9n. El lado derecho es pitta por naturaleza y el lado izquierdo del cuerpo es kapha por naturaleza. El hombre en general tiende a ser ligeramente m\u00e1s pitta en energ\u00eda a pesar de su prakruti (constituci\u00f3n natal). La mujer tiende a ser m\u00e1s kapha en energ\u00eda a pesar de su prakruti. Esto es debido al funcionamiento del Pingala <\/strong>y el Ida.<\/strong><\/p>\n\n

    \u00a0<\/strong>Esos dos nadis se entrelazan alrededor del nadi central, el Sushumna. <\/em>Lo cruzan cuatro veces conforme van alrededor del 2do, 3ro, 4to y 5to chakras (las localizaciones tradicionales yogicas \u2013 no <\/em>las occidentales). El Sushuma es el nadi m\u00e1s importante en el cuerpo y sube \u2013 en un sentido metaf\u00f3rico \u2013 al centro de la columna espinal. Los seis chakras est\u00e1n adheridos a este nadi y termina en la corona de la cabeza o en el chakra Sahasrapadma<\/em>. La corona central no es un chakra en el sentido de los otros seis chakras.<\/p>\n\n

    Esos son los tres principales nadis que controlan los dem\u00e1s en el cuerpo. El Sushuma provee la energ\u00eda b\u00e1sica (prana) para el cuerpo entero y usa los chakras para distribuir esta energ\u00eda a los \u00f3rganos y gl\u00e1ndulas endocrinas a un nivel sutil. Es asistido por los nadis solar y lunar, el Pingala e Ida respectivamente. Todos los m\u00e9todos yogicos, como pranayama y asanas funcionan sobre esos tres nadis. Yoga Kundalini funciona primero sobre los nadis derechos e izquierdo despu\u00e9s sobre el nadi central desarrollando y refinando el udana vayu \u2013 esto es supuesto por el resultado en la activaci\u00f3n del Prana Shakti<\/em>, o energ\u00eda pr\u00e1nica primordial. Esto es soportado por un estado balanceado de\u00a0 ojas y tejas en el cuerpo y la mente. Es la uni\u00f3n de los tejas y ojas que activa la energ\u00eda Kundalini (Prana Shakti). Despu\u00e9s sube a la corona de la cabeza. Este \u201cshakti\u201d debe despu\u00e9s regresar del centro de la corona al coraz\u00f3n espiritual para la Realizaci\u00f3n de Dios (Ego) como resultado.<\/p>\n\n

    Mucha gente jurarar\u00eda que han experimentado el \u201ckundalini\u201d. A pesar de que es una experiencia com\u00fan para sentir el udana prana subiendo y bajando la columna, esto no quiere decir que sea un medio para el Prana Shakti o Kundalini. Incluso un despertar parcial del kundalini resultar\u00e1 en poderes sobrenaturales o disturbios psicol\u00f3gicos.<\/p>\n\n

    Como trabajadores corporales (terapeutas), podemos ayudar a una persona a trav\u00e9s de trabajar sobre los nadis, pero eso es insignificante comparado al trabajo que una persona debe hacer por ellos mismos. Toda curaci\u00f3n natural regresa a este punto \u2013 la auto responsabilidad<\/em><\/strong>. Cualquier meditaci\u00f3n o pranayama que practique una persona los beneficiara m\u00e1s a mediano plazo que una serie de sesiones de trabajo corporal. Por eso, es importante que animemos a la gente a hacer alguna forma de auto trabajo. El trabajo corporal juega un papel importante en ayudar a la gente a comenzar un estilo de vida correcto o limpiar problemas que pueden generarse debido a situaciones extremas, o malos h\u00e1bitos pasados. La terapia de masaje en Ayurveda, como todas las terapias ayurv\u00e9dicas, debe ense\u00f1ar a la gente a practicar reg\u00edmenes diarios que previenen enfermedades en primer lugar.<\/p>\n\n

    Nadis Centrales<\/h5>\n\n

    \u00a0<\/strong>Sushuma \u2013 corre de la base de la columna a la corona. Provee el movimiento general hacia arriba de prana puro que alimenta el cuerpo entero.<\/p>\n\n

    Alambusha \u2013 corre del comienzo del\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Sushuma al ano. Provee la salida de prana impuro para salir del\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 cuerpo.<\/p>\n\n

    Nadis Derechos<\/h5>\n\n

    \u00a0<\/strong>Kuhu \u2013 corre de la base de la columna arriba al segundo chakra y despu\u00e9s va al final del pene o la vagina. Provee prana a los tractos reproductivos y urinarios.<\/p>\n\n

    Varuna \u2013 corre de la base de la columna arriba al cuarto chakra y despu\u00e9s se ramifica para proveer prana sobre todo el cuerpo entero. Se dice que existe dondequiera.<\/p>\n\n

    Yashasvati \u2013 corre de la base de la columna al tercer chakra en el ombligo y despu\u00e9s se ramifica al brazo derecho y la pierna derecha. Provee prana a los miembros y permite el movimiento.<\/p>\n\n

    Pusha \u2013 corre de la base de la columna al sexto chakra en el \u201ctercer ojo\u201d y despu\u00e9s se ramifica para proveer prana al ojo derecho.<\/p>\n\n

    Payasvini \u2013 corre de la base de la columna al sexto chakra en el \u201ctercer ojo\u201d y despu\u00e9s se ramifica para proveer prana a la oreja derecha.<\/p>\n\n

    Pingala \u2013 corre de la base de la columna al sexto chakra en el \u201ctercer ojo\u201d y despu\u00e9s se ramifica para proveer prana al pasaje nasal derecho.<\/p>\n\n

    Nadis Izquierdos<\/h5>\n\n

    \u00a0<\/strong>Visvodhara \u2013 corre de la base de la columna al tercer chakra en el ombligo y despu\u00e9s se ramifica para proveer prana al \u00e1rea del estomago.<\/p>\n\n

    Hastijihva \u2013 corre de la base de la columna al tercer chakra en el ombligo y despu\u00e9s se ramifica al brazo izquierdo y la pierna izquierda. Provee prana a los miembros y permite el movimiento.<\/p>\n\n

    Saraswati \u2013 corre de la base de la columna al quinto chakra en la garganta y despu\u00e9s se ramifica para proveer prana a la lengua y boca.<\/p>\n\n

    Gandhari \u2013 corre de la base de la columna al sexto chakra en el \u201ctercer ojo\u201d y despu\u00e9s se ramifica para proveer prana al ojo izquierdo.<\/p>\n\n

    Shankhini \u2013 corre de la base de la columna al sexto chakra en el \u201ctercer ojo\u201d y despu\u00e9s se ramifica para proveer prana a la oreja izquierda.<\/p>\n\n

    Ida \u2013 corre de la base de la columna al sexto chakra en el \u201ctercer ojo\u201d y despu\u00e9s se ramifica para proveer prana al pasaje nasal izquierdo.<\/p>\n\n

    Mirando esos nadis podemos ver que ocho de ellos llegan en pares. El Ida y Pingala sirven para traer prana dentro y fuera de los pasajes nasales y controlan el sentido del olfato. El Shankhini y el Payasvini controlan las orejas y el sentido del o\u00eddo. El Gandhari y el Pusha controlan los ojos y el sentido de la vista. El Hastijihva y el Yashasvati controlan las acciones motoras de los miembros y de esta manera el movimiento.<\/p>\n\n

    Los restantes seis controlan las otras acciones motoras o sentidos. El Saraswati controla el sabor y la lengua. Visvodhara controla el sistema digestivo y la habilidad para digerir. Kuhu controla los sistemas reproductivo y urinario. Y Varuna controla la respiraci\u00f3n, circulaci\u00f3n, piel y as\u00ed el sentido de toque. Alambusha controla la acci\u00f3n de eliminaci\u00f3n y Sushuma controla el sistema nervioso y el cuerpo entero, contiene los dem\u00e1s nadis ya que es el pilar central del cuerpo sutil (cuerpos et\u00e9rico, astral y mental en el sistema Occidental).<\/p>\n\n

    TERAPEUTICA NADIS<\/h5>\n\n

    \u00a0<\/strong>El uso primario de los nad\u00eds en masaje Ayurv\u00e9dico es pacificar las funciones motoras y los cinco sentidos. Ambos son controlados por el vata dosha (vayu). Los textos Ayurv\u00e9dicos cl\u00e1sicos declaran que vata es responsable de la mayor\u00eda de las enfermedades. Tratando el sistema nadi tenemos un medio directo para pacificar vata. \u00c9ste es una de las aplicaciones m\u00e1s importantes de terapia de masaje en Ayurveda.<\/em><\/p>\n\n

    \u00a0<\/em>Esta forma de masaje se llama Abhyanga<\/em>, que generalmente se clasifica como masaje general. Abhyanga tambi\u00e9n quiere decir el automasaje que podemos hacer peri\u00f3dicamente como parte de nuestro r\u00e9gimen \u00f3 rutina (dinacharya) Ayurv\u00e9dico. Abhyanga tambi\u00e9n puede querer decir masaje como un m\u00e9todo terap\u00e9utico preventivo, por ejemplo: uno que equilibre o pacifique los tres doshas. Usando conscientemente el nadis en masaje se puede alcanzar ambos un m\u00e9todo de pacificar vata (incluyendo los sentidos y funciones motoras) y de prevenci\u00f3n de enfermedad.<\/p>\n\n

    La otra forma de terapia del masaje en Ayurveda se clasifica bajo la categor\u00eda de Snehana. Snehana es propiamente parte de Pancha Karma y est\u00e1 principalmente relacionado con la aplicaci\u00f3n de untar el aceite y no las t\u00e9cnicas de masaje<\/p>\n\n

    Uno de los m\u00e1s importantes m\u00e9todos de tratar los nadis es a trav\u00e9s de nuestras rutinas de mantenimiento diario. Con la higiene apropiada y el uso correcto de los sentidos. Una sobrecarga de los sentidos es una de las causas principales de enfermedades. La terapia de masaje es muy eficaz en el combate al abuso o sobrecarga de los sentidos. No obstante, este tratamiento debe empezar con nosotros mismos. Como practicantes del cuidado de la salud, debemos ser conscientes c\u00f3mo usamos nuestra mente y los \u00f3rganos de los sentidos. La importancia de esto es frecuentemente pasada por alto o subestimada.<\/p>\n\n

    Los \u00f3rganos de los sentidos, incluyendo las cualidades sutiles de la mente, son la llave para la salud a largo plazo. El sobreuso de estos \u00f3rganos es la causa de perturbar vata y el cuerpo entero – esto produce enfermedad. Finalmente, es el mal uso de los sentidos que, emparejado con deseos fuera de control, crea vasanas y samskaras (impresiones almacenadas).<\/p>\n\n

    Estas impresiones latentes son responsables de la ignorancia. Por esto es llevada la ignorancia a todos los niveles. Empezando con el nivel mundano del cuerpo f\u00edsico \u2013 Por ejemplo: la ignorancia es la causa de las enfermedades \u2013 hasta la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza eterna. Por eso, el control y mantenimiento apropiado de los \u00f3rganos de los sentidos y los sentidos – as\u00ed los nadis y pranas – son primordiales para nuestra salud, f\u00edsicamente, mentalmente y espiritualmente.<\/p>\n\n

    Los reg\u00edmenes Ayurv\u00e9dicos de salud son muy fuertes en este tipo de mantenimiento. Se aconseja integrar estos m\u00e9todos primero en tu vida y despu\u00e9s presentarlos a otras personas. Los b\u00e1sicos son: limpieza diaria, estimulaci\u00f3n apropiada (yoga) – no excesiva – y nutrici\u00f3n. El masaje de aceite es uno de los m\u00e1s importantes m\u00e9todos de nutrici\u00f3n en los reg\u00edmenes Ayurv\u00e9dicos de salud diarios. La extracci\u00f3n (virgen) fr\u00eda, aceites naturalmente extra\u00eddos son altos en vitaminas, minerales y nutrientes. La piel, como has aprendido ahora, es un \u00f3rgano de asimilaci\u00f3n y se relaciona al sentido del tacto. El aceite nutre el cuerpo entero a trav\u00e9s del sistema Varuna nadi (el Varuna nadi es un sistema muy complejo de canales diminutos que existen encima del cuerpo entero). El aceite de ajonjol\u00ed es alt\u00edsimo en calcio.<\/p>\n\n

    Un factor importante del auto cuidado es el cuidado de las narinas (fosas nasales). Ya que son la toma de corriente para Ida y P\u00edngala (soporte para los otros nadis) son el lugar m\u00e1s directo e importante de tratamiento en el cuerpo. La limpieza diaria y nutrici\u00f3n de las narinas con jalneti (lavado de nariz) ha mantenido un alto lugar en reg\u00edmenes Ayurv\u00e9dicos y yogicos. Despu\u00e9s de limpiar, lo cual es hecho con la cabeza inclinada hacia atr\u00e1s y de lado, permitiendo que un flujo de agua salada con ghee tibia atraviese las narinas, pueden nutrirse todas las mucosas nasales y paranasales con esto. Poner gotas de ghee derretido directamente en la nariz. Si esto se hace diario entonces el cerebro es nutrido y el vata dosha se mantiene en equilibrio. Un simple cuentagotas y una peque\u00f1a botella de jalneti con agua y aceite de ghee es una manera muy conveniente de trabajar directamente sobre vata cuando viajas – aplicar tres o cuatro gotas a cada lado de antes y despu\u00e9s del viaje. Otras formas de nutrici\u00f3n son el silencio, estando en la naturaleza, amor, comida sana en cantidades moderadas, y meditaci\u00f3n. La forma m\u00e1s alta de nutrici\u00f3n es no pensar. Para desasociarse del parloteo de la mente y del arroyo perpetuo de pensamientos individuales que se llaman el pensamiento. Esto permite entonces a tu verdadera naturaleza surgir, disipar la ignorancia y traer felicidad y salud. Esto puede hacerse por meditaci\u00f3n sobre el prana y la conciencia que es inherente al interior.<\/p>\n\n

    Referencias Bibliogr\u00e1ficas En Espa\u00f1ol<\/h5>\n\n

    —-Javier Plazas y Carmen S. Villaescusa. Terapia Ayurv\u00e9dica para el sistema digestivo gastrointestinal y el estr\u00e9s colateral \u2013 Ed. Vedic<\/p>\n\n

    —-Candis Cantin Packard. – Ayurveda- gu\u00eda pr\u00e1ctica — Ed. Obelisco<\/p>\n\n

    —-Dr. Robert E. Svoboda. Ayurveda, medicina milenaria de la India. Ed. Urano<\/p>\n\n

    —-Dr. Robert Sachs – Ayurveda Tibetano \u2013 Ed. Obelisco<\/p>\n\n

    —-Dr. Marcus de Oliveira – Manual del Curso \u201cMente y Cuerpo Radiante con Ayurveda\u201d.<\/p>\n\n

    —-Dr. Marcus de Oliveira – Manual del Curso \u201cMasaje Ayurv\u00e9dico\u201d<\/p>\n\n

    —Dr. Marcus de Oliveira – Manual del Curso \u201cEnerg\u00e9tica Herbal Ayurv\u00e9dica\u201d<\/p>\n\n

    —-Dr. Marcus de Oliveira – Autoperfecci\u00f3n con Ayurveda, el manual de operaci\u00f3n de los Vedas. Libro en Imprenta<\/p>\n\n

    —-Dra. Dulce Ma. Hern\u00e1ndez – Manual del Curso \u201cGastronom\u00eda Ayurv\u00e9dica\u201d<\/p>\n\n

    En Ingl\u00e9s<\/h5>\n\n

    \u00a0<\/strong><\/p>\n\n

    —-Lad, Vasant. Ayurveda: The Science of Self-Healing. Lotus Press: Santa Fe<\/p>\n\n

    —–Usha Lad & Dr. Vasant Lad. Ayurvedic Cooking for Self-Healing. The Ayurvedic Press: Albuquerque<\/p>\n\n

    —-Morrison, Judith H. The Book of Ayurveda: A Holistic Approach to Health and Longevity. New York: Simon & Schuster Inc., 1995, A Fireside Book.<\/p>\n\n

    —-Svoboda, Robert E. The Hidden Secret of Ayurveda. Pune, India, 1980; reprint, The Ayurvedic Press: Albuquerque.<\/p>\n\n

    —-Svoboda, Robert E. Prakruti: Your Ayurvedic Constitution. Geocom Limited: Albuquerque<\/p>\n\n

    —-Svoboda, Robert E. Ayurveda: Life, Health and Longevity. Penguin: London<\/p>\n\n

    —-Frawley, David, and Vasant Lad. The Yoga of Herbs. Lotus Press: Santa Fe<\/p>\n\n

    —-Frawley, David. Ayurvedic Healing. Morson Publishing: Salt Lake City<\/p>\n\n

    En Portugu\u00e9s<\/h5>\n\n

    \u00a0<\/strong><\/p>\n\n

    —- Dr. Vasant Lad. Ayurveda, a Ci\u00eancia da autocura, Ed. Ground.<\/p>\n\n

    —- G\u00e9rard Edde. A Medicina Ayurv\u00e9dica. Ed. Ibrasa.<\/p>\n\n

    —- Dr. Deepak Chopra. Sa\u00fade Perfeita. Ed. Best Seller<\/p>\n\n

    —- Harish Johari. Manual de Massagem Ayurv\u00e9dica. Ed. Ground<\/p>\n\n

    —- Valter Cardim. Ed. Madras. Massagem Ayurv\u00e9dica, manual pr\u00e1tico e te\u00f3rico. Ed. Madras.<\/p>\n\n

    —-Ma Prem Ila. Massagem Ayurv\u00e9dica, o toque dos deuses, Ed. Brasport<\/p>\n\n

    —- Robert Svoboda e Arnie Lade. Tao e Dharma, medicina chinesa e Ayurveda. Ed. Pensamento.<\/p>\n\n

    —- David Frowley. Uma vis\u00e3o ayurv\u00e9dica da mente, a cura da consciencia. Ed. Pensamento.<\/p>\n\n

    —- Harish Johari. Dhanwantari, um guia completo para uma vida saud\u00e1vel segundo a tradi\u00e7\u00e3o Ayurv\u00e9dica. Ed. Pensamento.<\/p>\n\n

    —- Hans H. Rhyner. Ayurveda ,um tratamento de sa\u00fade que n\u00e3o agride seu corpo. Ed. Pensamento.<\/p>\n\n

    —- Atreya. Os Segredos da Massagem Ayurv\u00e9dica. Ed. Pensamento.<\/p>\n\n

    —- Dra. Vinod Verma. Ayurveda, a medicina indiana que promove a sa\u00fade integral. Ed. Nova Era.<\/p>\n\n

    —- Jagadish Chandra Chatterji. A sabedoria dos Vedas. Ed. Pensamento.<\/p>\n\n

    —- Herm\u00f3genes. Autoperfei\u00e7\u00e3o com Hatha Yoga. Ed. Record.<\/p>\n\n

    —-, Herm\u00f3genes. Yoga para nervosos. Ed. Record.<\/p>\n\n

    —- Herm\u00f3genes. Sa\u00fade na terceira idade. Ed. Record.<\/p>\n\n

    —- Herm\u00f3genes. Yogaterapia. Ed. Record.<\/p>\n\n

    NOTA:\u00a0<\/em><\/strong>Para tratar estos problemas actuales y otros recomendamos aplicar el\u00a0Panchakarma<\/em>, que es todo un programa de desintoxicaci\u00f3n y balance como tambi\u00e9n ense\u00f1anza de m\u00ednimo una semana en retiro para una recuperaci\u00f3n satisfactoria.Esto se realiza en nuestras instalaciones en Cuernavaca, M\u00e9xico.<\/p>\n\nFuente: Marcus de Oliveira,\u00a0 D. Ay.\n\nCentro Ayurveda M\u00e9xico<\/strong>\n\nTels. 01-777-119-1115 (Cuernavaca) 0155-5689-6262 (Cd. de M\u00e9xico)\n\nFuera de M\u00e9xico, marcar +52 en vez de 01\n\neMail:\u00a0FantasticaSalud@yahoo.com.mx<\/u><\/a>\n\nhttp:\/\/www.AyurvedaTotal.com<\/a>\n\n*Prohibida la reproducci\u00f3n de esta nota sin autorizaci\u00f3n del autor.<\/strong>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Ayurveda es una palabra del S\u00e1nscrito que traducida literalmente significa \u201cciencia de la vida\u201d o \u201cpr\u00e1cticas de la<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[15],"tags":[363,375],"class_list":["post-2316","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ayurveda","tag-ayurveda","tag-sankhya"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2316","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2316"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2316\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2317,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2316\/revisions\/2317"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2316"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2316"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2316"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}