Zen, o Budismo Zen, es una escuela de budismo Mah\u0101y\u0101na que se origin\u00f3 en China durante la dinast\u00eda Tang (llamado Ch\u00e1n en chino). El budismo Ch\u00e1n se convirti\u00f3 en varias otras escuelas, incluidas muchas escuelas Zen japonesas, a las que a veces se refiere el t\u00e9rmino “Zen”.<\/p>\n
La palabra Zen es la abreviaci\u00f3n de “zenna” que es la pronunciaci\u00f3n japonesa de la palabra china \u79aa\u90a3 (ch\u00e1nn\u00e0), que a su vez proviene de la palabra s\u00e1nscrita dhy\u0101na, que significa \u2018meditaci\u00f3n\u2019. Cabe destacar que el maestro japon\u00e9s Daisetsu Teitaro Suzuki iguala el dhy\u0101na con el zazen (en chino \u5750\u7985 zu\u00f2ch\u00e1n, \u2018meditaci\u00f3n sentado\u2019).<\/p>\n
Zen enfatiza la rigurosa pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n sentada (zazen), la comprensi\u00f3n de la naturaleza de la mente (\u898b \u6027, Ch. ji\u00e0nx\u00ecng, Jp. kensh\u014d, “percibir la verdadera naturaleza”), y la expresi\u00f3n personal de esta visi\u00f3n en la vida diaria, especialmente en beneficio de los dem\u00e1s. Como tal, desestima el mero conocimiento intelectual y favorece la comprensi\u00f3n directa (praj\u00f1\u0101) a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica espiritual y la interacci\u00f3n con un maestro consumado.<\/p>\n
Las ense\u00f1anzas del Zen incluyen varias fuentes de pensamiento Mah\u0101y\u0101na, especialmente Yogachara, Tath\u0101gatagarbha, el La\u1e45k\u0101vat\u0101ra S\u016btra, el ideal del bodhisattva y la ense\u00f1anza Huayan de la interpenetraci\u00f3n.\u200b La literatura de Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, as\u00ed como el pensamiento Madhyamaka, tambi\u00e9n han influido en el estilo apof\u00e1tico y a veces iconoclasta de la ret\u00f3rica zen.<\/p>\n
Pr\u00e1ctica
\nLa pr\u00e1ctica de dhy\u0101na o meditaci\u00f3n, especialmente la meditaci\u00f3n sentada (\u5750\u79aa , chino: zu\u00f2ch\u00e1n, japon\u00e9s: zazen \/ \u3056 \u305c \u3093) es una parte central del budismo Zen.<\/p>\n
Or\u00edgenes chinos
\nLa pr\u00e1cticas chinas de dhy\u0101na<\/p>\n
Pintura de Kum\u0101raj\u012bva, Pagoda del caballo blanco, Dunhuang.
\nLa pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n budista entr\u00f3 por primera vez en China a trav\u00e9s de las traducciones de An Shigao (floruit circa 148\u2013180 CE), y Kum\u0101raj\u012bva (334\u2013413 CE), quienes tradujeron varios “sutras de Dhy\u0101na”. Estos eran influyentes textos tempranos de meditaci\u00f3n basados \u200b\u200bprincipalmente en ense\u00f1anzas de los yogacaras (yoguis) de la escuela Sarv\u0101stiv\u0101da de Cachemira alrededor de los siglos I y IV d. C.10\u200b<\/p>\n
Entre las primeras traducciones de la meditaci\u00f3n china m\u00e1s influyentes se incluyen Anban Shouyi Jing (\u5b89 \u822c \u5b88 \u610f \u7d93, Sutra de \u0101n\u0101p\u0101nasm\u1e5bti), Zuochan Sanmei Jing (\u5750\u79aa \u4e09\u6627\u7d93 , Sutra de dhy\u0101na sam\u0101dhi sentado) y Damoduoluo Chan Jing (\u9054\u6469\u591a\u7f85 \u79aa\u7d93 , Dharmatrata dhy\u0101na sutra).11\u200b12\u200b Estos primeros textos de meditaci\u00f3n chinos continuaron ejerciendo influencia en la pr\u00e1ctica de Zen hasta la era moderna. Por ejemplo, el maestro de Rinzai T\u014drei Enji (siglo XVIII), escribi\u00f3 un comentario sobre el Damoduoluo Chan Jing y utiliz\u00f3 el Zuochan Sanmei Jing como fuente en la redacci\u00f3n de este comentario. T\u014drei cre\u00eda que el Damoduoluo Chan Jing hab\u00eda sido escrito por Bodhidharma.<\/p>\n
Mientras que dhy\u0101na en sentido estricto se refiere a estados meditativos llamados los “cuatro dhy\u0101nas”, en el budismo chino, dhy\u0101na puede referirse a varios tipos de t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n y sus pr\u00e1cticas preparatorias, que son necesarias para practicar dhy\u0101na.\u200b Los cinco tipos principales de meditaci\u00f3n en los sutras de dhy\u0101na son:\u200b<\/p>\n
\u0101n\u0101p\u0101nasm\u1e5bti (atenci\u00f3n plena de la respiraci\u00f3n);
\nmeditaci\u00f3n pa\u1e6dik\u016blamanasik\u0101ra (atenci\u00f3n plena de las impurezas del cuerpo);
\nmeditaci\u00f3n maitr\u012b (bondad amorosa);
\nla contemplaci\u00f3n en los doce enlaces de prat\u012btyasamutp\u0101da;
\nla contemplaci\u00f3n en el Buda.
\nSeg\u00fan Sheng Yen, un moderno maestro de Ch\u00e1n, estas pr\u00e1cticas se denominan los “cinco m\u00e9todos para calmar la mente” y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyar el desarrollo de las etapas de dhy\u0101na.<\/p>\n
Ch\u00e1n tambi\u00e9n comparte la pr\u00e1ctica de “los cuatro fundamentos de la atenci\u00f3n plena” (sm\u1e5btyupasth\u0101na) y las “tres puertas de liberaci\u00f3n” (\u015b\u016bnyat\u0101, sin-significaci\u00f3n o animitta y sin-deseo o apra\u1e47ihita) con el budismo temprano y el Mahayana cl\u00e1sico.\u200b<\/p>\n
Observando al uno
\nSeg\u00fan John R. McRae, la primera declaraci\u00f3n expl\u00edcita del enfoque directo que se convertir\u00eda en el sello distintivo de Ch\u00e1n est\u00e1 asociada con “la escuela de la monta\u00f1a del este”.18\u200b Es un m\u00e9todo llamado “mantener el uno sin vacilar” (shou-i pu i, \u5b88 \u4e00 \u4e0d\u79fb), siendo el uno la “naturaleza de la mente”.19\u200b20\u200b Seg\u00fan Robert Sharf, en esta pr\u00e1ctica, uno dirige la atenci\u00f3n de los objetos de la experiencia a la naturaleza de la mente, el sujeto perceptivo mismo.\u200b Seg\u00fan McRae, este tipo de meditaci\u00f3n se asemeja a los m\u00e9todos de “pr\u00e1cticamente todas las escuelas del budismo Mah\u0101y\u0101na”, pero difiere en que es “sin pasos ni gradaciones. Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una pr\u00e1ctica indiferenciada”.<\/p>\n
Seg\u00fan Charles Luk, en las primeras tradiciones de la escuela Ch\u00e1n, no hab\u00eda un m\u00e9todo fijo o una sola f\u00f3rmula para ense\u00f1ar meditaci\u00f3n, y todas las instrucciones eran simplemente m\u00e9todos heur\u00edsticos, para se\u00f1alar la verdadera naturaleza de la mente.<\/p>\n
Manuales de meditaci\u00f3n Chan
\nLos primeros textos de Chan tambi\u00e9n ense\u00f1an formas de meditaci\u00f3n que son exclusivas del budismo Mah\u0101y\u0101na, por ejemplo, el “Tratado sobre lo esencial para cultivar la mente”, que describe las ense\u00f1anzas de la escuela de la monta\u00f1a del este (siglo VII), ense\u00f1a una visualizaci\u00f3n de un disco solar, similar lo que ense\u00f1a el Sutra de la contemplaci\u00f3n del Buda Amit\u00e1yus.\u200b<\/p>\n
M\u00e1s tarde, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditaci\u00f3n. Uno de los m\u00e1s influyentes fue el patriarca de Tiantai, Zhiyi. Sus obras parec\u00edan haber ejercido cierta influencia en los primeros manuales de meditaci\u00f3n de la escuela Ch\u00e1n, siendo uno de los primeros textos el ampliamente imitado e influyente Tso-chan-i (“Principios de meditaci\u00f3n sentada”, c. Siglo XI)\u200b<\/p>\n
Formas comunes de meditaci\u00f3n<\/p>\n
Hsuan Hua meditando en la posici\u00f3n del loto. Hong Kong, 1953.
\nAtenci\u00f3n plena de la respiraci\u00f3n.<\/p>\n
La ‘sala de meditaci\u00f3n’ (Jp. zend\u014d, Ch. ch\u00e1nt\u00e1ng) de Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji
\nDurante la meditaci\u00f3n sentada (\u5750\u7985, Ch. zu\u00f2ch\u00e1n, Jp. zazen, Co. jwaseon), los practicantes generalmente asumen una posici\u00f3n sentada como la posici\u00f3n de loto. A menudo, se utiliza un coj\u00edn cuadrado o redondo colocado sobre una alfombra acolchada para sentarse.<\/p>\n
Para regular la mente, los estudiantes de Zen a menudo se dirigen a contar las respiraciones. Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. El recuento puede ser hasta diez, y luego este proceso se repite hasta que la mente se calme.\u200b Maestros zen como Omori Sogen ense\u00f1an una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditaci\u00f3n de la respiraci\u00f3n regular.\u200b La atenci\u00f3n generalmente se coloca en el centro de energ\u00eda (Ch. dantian, Jp. tanden) debajo del ombligo. Los maestros zen a menudo promueven la respiraci\u00f3n diafragm\u00e1tica, afirmando que la respiraci\u00f3n debe provenir de la parte inferior del abdomen y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia adelante a medida que uno respira. Con el tiempo, la respiraci\u00f3n se volver\u00e1 m\u00e1s suave, profunda y lenta. Cuando el conteo se convierte en un obst\u00e1culo para el samadhi, se recomienda la pr\u00e1ctica de simplemente seguir el ritmo natural de la respiraci\u00f3n con atenci\u00f3n concentrada.\u200b<\/p>\n
Iluminaci\u00f3n silenciosa y s\u00f3lo sentarse<\/p>\n
K\u014dd\u014d Sawaki practicando zazen
\nUna forma com\u00fan de meditaci\u00f3n sentada se llama “Iluminaci\u00f3n silenciosa” (Ch. m\u00f2zh\u00e0o, Jp. mokush\u014d). Esta pr\u00e1ctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong y est\u00e1 asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157) quien escribi\u00f3 varios textos sobre la pr\u00e1ctica.\u200b Este m\u00e9todo deriva de la pr\u00e1ctica budista india de la uni\u00f3n (yuganaddha) de \u015bamatha y vipa\u015byan\u0101.\u200b<\/p>\n
En la pr\u00e1ctica de Hongzhi de la “meditaci\u00f3n sin objeto no dual”, el meditador se esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fen\u00f3menos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualizaci\u00f3n, avaricia, b\u00fasqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto.\u200b<\/p>\n
Esta pr\u00e1ctica tambi\u00e9n es popular en las principales escuelas de Zen japon\u00e9s, pero especialmente en S\u014dt\u014d, donde es m\u00e1s conocido como shikantaza (Ch. zh\u01d0gu\u01cen d\u01cezu\u00f2, “simplemente sentarse” or “solo sentarse”). Se puede encontrar una justificaci\u00f3n textual, filos\u00f3fica y fenomenol\u00f3gica considerable de la pr\u00e1ctica a lo largo del trabajo del maestro japon\u00e9s D\u014dgen, especialmente en su sh\u014db\u014dgenz\u014d, por ejemplo en el Fukanzazengi (“Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen”).\u200b Si bien las formas japonesa y china son similares, son enfoques distintos.\u200b<\/p>\n
Huatou y Koans
\nArt\u00edculo principal: K\u014dan<\/p>\n
Caligraf\u00eda “Mu”, del maestro Torei Enji.
\nDurante la dinast\u00eda Tang, la literatura de g\u014dng’\u00e0n (Jp. k\u014dan) se hizo popular. Literalmente significando “caso p\u00fablico”, eran historias o di\u00e1logos, que describ\u00edan ense\u00f1anzas e interacciones entre maestros zen y sus estudiantes. Estas an\u00e9cdotas dan una demostraci\u00f3n de la visi\u00f3n del maestro. Los k\u014dan est\u00e1n destinados a ilustrar la visi\u00f3n no conceptual (praj\u00f1a) a la que apuntan las ense\u00f1anzas budistas.<\/p>\n
Durante la dinast\u00eda S\u00f2ng, un nuevo m\u00e9todo de meditaci\u00f3n fue popularizado por figuras como Dahui, que se llamaba kanhua chan (“observar la frase”), que se refer\u00eda a la contemplaci\u00f3n de una sola palabra o frase (el huatou, “frase cr\u00edtica” ) de un g\u014dng’\u00e0n. En el Chan chino y el Seon coreano, esta pr\u00e1ctica de “observar el huatou” (hwadu en coreano, wato en japon\u00e9s) es un m\u00e9todo ampliamente practicado. Fue ense\u00f1ado por el influyente maestro coreano Chinul (1158\u20131210) y maestros chinos modernos como Sheng Yen y Xu Yun.<\/p>\n
En la escuela japonesa Rinzai, la introspecci\u00f3n de k\u014dan desarroll\u00f3 su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado, que debe estudiarse en secuencia. El conocimiento del estudiante de un k\u014dan se presenta al maestro en una entrevista privada (referida en japon\u00e9s como dokusan, daisan o sanzen). Si bien no hay una respuesta \u00fanica para un k\u014dan, se espera que los practicantes demuestren su comprensi\u00f3n espiritual a trav\u00e9s de sus respuestas. El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al alumno en la direcci\u00f3n correcta. La interacci\u00f3n con un maestro es central en el zen, pero hace que la pr\u00e1ctica del zen tambi\u00e9n sea vulnerable a malentendidos y explotaci\u00f3n.<\/p>\n
La investigaci\u00f3n de un k\u014dan se puede practicar durante zazen (meditaci\u00f3n sentada), kinhin (meditaci\u00f3n caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la pr\u00e1ctica es kensho (experimentar la verdadera naturaleza), y debe ser seguido por una pr\u00e1ctica adicional para lograr un estado de ser natural, sin esfuerzo, la “liberaci\u00f3n final”, “saber sin ning\u00fan tipo de tipo de contaminaci\u00f3n “.<\/p>\n
Nianfo chan
\nNianfo (Jp. nembutsu, Sct. buddh\u0101nusm\u1e5bti “recuerdo del Buda”) se refiere a la recitaci\u00f3n del nombre del Buda. En la mayor\u00eda de los casos se recita el nombre del Buda Amitabha. En China, la pr\u00e1ctica del budismo Tierra Pura es basada en repetir la frase N\u0101m\u00f3 \u0100m\u00edtu\u00f3f\u00f3 (Homenaje a Amitabha). Esta pr\u00e1ctica fue adoptada como una forma de Chan por figuras chinas como Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben y Tianru Weize. Durante el final de la Dinast\u00eda Ming, la armonizaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas Tierra Pura con la meditaci\u00f3n Chan fue continuada por figuras como Yunqi Zhuhong y Hanshan Deqing.\u200b<\/p>\n
Esta pr\u00e1ctica, as\u00ed como su adaptaci\u00f3n al “nembutsu k\u014dan”, tambi\u00e9n es utilizada por la escuela japonesa llamada \u014cbaku.<\/p>\n
Virtudes y votos<\/p>\n
Ceremonia Jukai, Victoria Zen Center, 2009.
\nDado que Zen es una forma de budismo Mahayana, es centrado en el esquema del camino del bodhisattva, que se basa en la pr\u00e1ctica de las “virtudes trascendentes” o “perfecciones” (p\u0101ramit\u0101, Ch. b\u014dlu\u00f3m\u00ec, Jp. baramitsu) y la toma de los votos del bodhisattva.<\/p>\n
La lista m\u00e1s ampliamente utilizada de seis virtudes es: generosidad, entrenamiento moral (incluye los cinco preceptos), paciencia, energ\u00eda o esfuerzo, meditaci\u00f3n, y sabidur\u00eda. Una fuente importante para estas ense\u00f1anzas es el sutra Avatamsaka, que tambi\u00e9n describe los niveles (bhumi) del camino del bodhisattva. Los p\u0101ramit\u0101s se mencionan en los primeros textos de Chan, como “Las dos entradas y cuatro pr\u00e1cticas” de Bodhidharma, y \u200b\u200blas figuras posteriores de Chan, como Zongmi, los ven como una parte importante del cultivo gradual (jianxiu).\u200b<\/p>\n
Un elemento importante de esta pr\u00e1ctica es la toma formal y ceremonial de refugio en las tres joyas, y los votos y preceptos del bodhisattva. Se toman varios conjuntos de preceptos en Zen, incluidos los cinco preceptos, los “diez preceptos esenciales” y los diecis\u00e9is preceptos del bodhisattva.\u200b Esto se hace com\u00fanmente en un ritual de iniciaci\u00f3n (Ch. sh\u00f2u ji\u00e8, Jp. jukai, Ko. sugye, “recibir los preceptos”), que tambi\u00e9n es realizado por seguidores laicos y marca a un laico como budista formal.<\/p>\n
La pr\u00e1ctica budista china del ayuno (zhai), especialmente durante los d\u00edas de uposatha (Ch. zhairi, “d\u00edas de ayuno”) tambi\u00e9n puede ser un elemento del entrenamiento Chan.<\/p>\n
Cultivo f\u00edsico<\/p>\n
Dos grandes maestros del templo Shaolin, Shi DeRu y Shi DeYang.
\nLas artes marciales tradicionales (Ch. g\u014dngfu) tambi\u00e9n se han visto como formas de praxis zen. Esta tradici\u00f3n se remonta al influyente monasterio Shaolin en Henan, que desarroll\u00f3 la primera forma institucionalizada de g\u014dngfu.\u200b A finales de la dinast\u00eda Ming, Shaolin g\u014dngfu era muy popular, como lo demuestran las menciones en varias formas de la literatura Ming. Las fuentes hist\u00f3ricas tambi\u00e9n hablan del impresionante ej\u00e9rcito mon\u00e1stico de Shaolin.\u200b<\/p>\n
Estas pr\u00e1cticas de Shaolin, que comenzaron a desarrollarse alrededor del siglo XII, tambi\u00e9n fueron vistas tradicionalmente como una forma de cultivo interno budista (hoy llamado wuchan, “chan marcial”). Las artes Shaolin tambi\u00e9n hicieron uso de ejercicios f\u00edsicos tao\u00edstas (taoyin), pr\u00e1cticas de respiraci\u00f3n y cultivo de energ\u00eda (q\u00ecg\u014dng).\u200b Fueron vistos como m\u00e9todos terap\u00e9uticos que mejoraron la “fuerza interna” (neili), la salud y la longevidad (yangsheng), as\u00ed como los medios para la liberaci\u00f3n espiritual.<\/p>\n
La influencia de estas pr\u00e1cticas tao\u00edstas se puede ver en el trabajo de Wang Zuyuan (ca. 1820 \u2013despu\u00e9s de 1882), un erudito y bur\u00f3crata menor que estudi\u00f3 en Shaolin. La Exposici\u00f3n Ilustrada de T\u00e9cnicas Internas de Wang muestra c\u00f3mo los ejercicios de Shaolin se extrajeron de m\u00e9todos tao\u00edstas como los del Yi jin jing y “Las ocho piezas de brocado”, posiblemente influenciados por el esp\u00edritu de sincretismo religioso de la dinast\u00eda Ming.\u200b<\/p>\n
Seg\u00fan el maestro de Chan moderno Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado ejercicios de cultivo interno de la tradici\u00f3n Shaolin como formas de “armonizar el cuerpo y desarrollar la concentraci\u00f3n en medio de la actividad”. Esto se debe a que “las t\u00e9cnicas para armonizar la energ\u00eda vital son asistentes poderosos para el cultivo del samadhi y la comprensi\u00f3n espiritual”\u200b El Seon coreano tambi\u00e9n ha desarrollado una forma similar de entrenamiento f\u00edsico activo, denominado Sunmudo.<\/p>\n
\nArcos y aljabas en el templo Engaku-ji. El templo tambi\u00e9n tiene un d\u014dj\u014d para la pr\u00e1ctica de Ky\u016bd\u014d y los sacerdotes Zen practican este arte aqu\u00ed.
\nEn Jap\u00f3n, las artes de combate (bud\u014d) y el Zen han estado en contacto desde que Rinzai Zen fue adoptado por el clan H\u014dj\u014d en el siglo XIII.\u200b Una figura influyente en esta relaci\u00f3n fue el sacerdote Rinzai Takuan S\u014dh\u014d, conocido por sus escritos sobre Zen y bud\u014d dirigidos a los samurai (como su libro “La mente libre”).\u200b La escuela Rinzai tambi\u00e9n adopt\u00f3 ciertas pr\u00e1cticas energ\u00e9ticas tao\u00edstas. Fueron introducidos por Hakuin (1686\u20131769) que aprendi\u00f3 varias t\u00e9cnicas de un ermita\u00f1o llamado Hakuyu que ayud\u00f3 a Hakuin a curar sus problemas de salud.\u200b Estas pr\u00e1cticas energ\u00e9ticas, conocidas como naikan, se basan en enfocar la mente y la energ\u00eda vital (ki) en el tanden (un punto debajo del ombligo).<\/p>\n
Artes<\/p>\n
Hakuin Ekaku, ‘Hotei en un bote’, Galer\u00eda de Arte de la Universidad Yale.<\/p>\n
Un jard\u00edn zen kare-sansui (paisaje seco) en Ry\u014dan-ji.
\nCiertas artes como la pintura, la caligraf\u00eda, la poes\u00eda (como en el Haiku), ikebana, la ceremonia del t\u00e9, y otras se han utilizado como parte del entrenamiento y la pr\u00e1ctica Zen. Monjes pintores, como Guanxiu y Muqi Fachang, utilizaron las artes cl\u00e1sicas chinas para comunicar a sus alumnos su comprensi\u00f3n espiritual.<\/p>\n
Hakuin es un maestro zen japon\u00e9s conocido por crear un gran corpus de sumi-e (pinturas de tinta y lavado) y caligraf\u00eda japonesa para comunicar el zen de una manera visual. Su trabajo y el de sus disc\u00edpulos fueron muy influyentes en el zen japon\u00e9s. Otro ejemplo de las artes zen se puede ver en la secta Fuke del zen japon\u00e9s, que practicaba una forma \u00fanica de “zen de soplar” (suizen) con la flauta shakuhachi.<\/p>\n
Retiros
\nGrupos de practicantes zen pueden hacer retiros de meditaci\u00f3n ocasionalmente en algunos templos. En el idioma japon\u00e9s, esta pr\u00e1ctica se llama sesshin. Si bien la rutina diaria puede requerir que los monjes mediten durante varias horas cada d\u00eda, durante el per\u00edodo intensivo se dedican casi exclusivamente a la pr\u00e1ctica del zen. Los numerosos per\u00edodos de zazen de 30 a 50 minutos de duraci\u00f3n se entrelazan con descansos, comidas rituales formales (Jp. oryoki) y cortos per\u00edodos de trabajo (Jp. samu) que deben realizarse con el mismo estado de atenci\u00f3n plena. En la pr\u00e1ctica budista moderna en Jap\u00f3n, Taiw\u00e1n y en el Occidente, los estudiantes laicos a menudo asisten a estas sesiones de pr\u00e1ctica intensiva. Estos se llevan a cabo en muchos centros o templos zen.<\/p>\n
Rituales<\/p>\n
Cantando Las Escrituras Budistas, por el pintor taiwan\u00e9s Li Mei-shu.<\/p>\n
Gifu daibutsu y butsudan del templo Sh\u014dh\u014d-ji.
\nArchivo:Monks of Soji-ji.webm
\nMonjes cantando el “Sutra del coraz\u00f3n” en el Templo S\u014dji-ji en Yokohama, Jap\u00f3n.
\nLa mayor\u00eda de los monasterios, templos y centros Zen realizan diversos rituales, servicios y ceremonias (como ceremonias de iniciaci\u00f3n y funerales), que siempre van acompa\u00f1ados del canto de versos, poemas o sutras. Tambi\u00e9n hay ceremonias que tienen el prop\u00f3sito espec\u00edfico de recitar sutras (llamadas niansong en chino, o nenju en japon\u00e9s).\u200b Los practicantes cantan sutras Mahayana importantes, como el Sutra del coraz\u00f3n y el cap\u00edtulo 25 del Sutra del loto (a menudo llamado “Sutra de Avalokite\u015bvara”). Los poemas de Zen y varios dh\u0101ra\u1e47\u012bs tambi\u00e9n pueden ser parte de una liturgia de un templo Zen, que incluye textos como el Sandokai, el N\u012blaka\u1e47\u1e6dha dh\u0101ra\u1e47\u012b y el U\u1e63\u1e47\u012b\u1e63avijaya dh\u0101ra\u1e47\u012b s\u016btra.<\/p>\n
El butsudan es el altar de un monasterio, un templo o la casa de un laico, donde se hacen ofrendas a las im\u00e1genes de los budas, bodhisattvas y familiares y antepasados \u200b\u200bfallecidos. Los rituales generalmente se centran en los principales budas o bodhisattvas como Avalokite\u015bvara (Guanyin), Acala, K\u1e63itigarbha y Manjushri.<\/p>\n
Otro elemento importante en la pr\u00e1ctica ritual Zen es la realizaci\u00f3n de postraciones rituales (Jp. raihai).<\/p>\n
Un ritual popular en el zen japon\u00e9s son las ceremonias de Mizuko kuy\u014d (ni\u00f1o del agua), que se realizan para aquellos que han tenido un aborto espont\u00e1neo, muerte fetal o aborto. Estas ceremonias tambi\u00e9n se realizan en el budismo zen americano. Un ritual ampliamente practicado en el Chan chino se llama “Rito para liberar a los fantasmas hambrientos”. El ritual podr\u00eda remontarse a la dinast\u00eda Tang, y fue muy popular durante las dinast\u00edas Ming y Qing, cuando las pr\u00e1cticas budistas esot\u00e9ricas se difundieron por todo el budismo chino. La fiesta china del Festival de los Fantasma tambi\u00e9n podr\u00eda celebrarse con rituales similares para los muertos. Estos rituales de los fantasmas son una fuente de controversia en el moderno Chan chino, y maestros como Sheng Yen critican la pr\u00e1ctica por no tener “ninguna base en las ense\u00f1anzas budistas”.\u200b<\/p>\n
Otro ritual importante practicado en el zen son los varios rituales de arrepentimiento o confesi\u00f3n (Jp. zange) que se practicaban ampliamente en todas las formas del budismo Mahayana chino. Un texto popular de Chan sobre esto es el “Ritual de Arrepentimiento del Emperador Liang”, compuesto por el maestro Baozhi.\u200b Dogen tambi\u00e9n escribi\u00f3 un tratado sobre el ritual de arrepentimiento, el Shushogi. Otros rituales podr\u00edan incluir ritos relacionados con deidades locales (kami en Jap\u00f3n) y ceremonias en d\u00edas festivos budistas como el cumplea\u00f1os de Buda.<\/p>\n
Los funerales tambi\u00e9n son un ritual importante y son un punto de contacto com\u00fan entre los monjes zen y los laicos. Las estad\u00edsticas publicadas por la escuela S\u014dt\u014d indican que el 80 por ciento de los laicos de S\u014dt\u014d visitan su templo solo por razones relacionadas con los funerales y la muerte. El 17% visita por razones espirituales y el 3% visita a un sacerdote zen en un momento de crisis o problemas personales.<\/p>\n
Pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas
\nDependiendo de la tradici\u00f3n, los m\u00e9todos esot\u00e9ricos como mantras y dh\u0101ra\u1e47\u012bs tambi\u00e9n se utilizan para diferentes prop\u00f3sitos, incluida la meditaci\u00f3n, la protecci\u00f3n contra el mal, invocando el poder de ciertos bodhisattvas, y apoderar las ceremonias y rituales zen.\u200b El mantra del Sutra del Coraz\u00f3n es un mantra que se usa en el Zen durante varios rituales.83\u200b Otro ejemplo es el Mantra de la Luz (k\u014dmy\u014d shingon), que es com\u00fan en Soto Zen y se deriv\u00f3 de la secta Shingon.<\/p>\n
El uso de mantras esot\u00e9ricos en el Zen se remonta a la dinast\u00eda Tang. Hay evidencia de que los budistas Chan adoptaron pr\u00e1cticas del budismo esot\u00e9rico en los hallazgos de Dunhuang.\u200b Seg\u00fan Henrik S\u00f8rensen, varios sucesores de Shenxiu (como Jingxian y Yixing) tambi\u00e9n eran estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra).86\u200b Los dh\u0101ra\u1e47\u012b esot\u00e9ricos influyentes, como el U\u1e63\u1e47\u012b\u1e63a Vijaya Dh\u0101ra\u1e47\u012b S\u016btra, tambi\u00e9n comienzan a citarse en la literatura de la escuela Baotang durante la dinast\u00eda Tang.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay documentaci\u00f3n de que los monjes del templo Shaolin del durante el siglo VIII usaron pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas como el mantra y el dharani, y que estos tambi\u00e9n influyeron en el budismo Seon coreano.\u200b Durante la dinast\u00eda Joseon, la escuela Seon era bien inclusiva y ecum\u00e9nica en su doctrina y pr\u00e1cticas. Seg\u00fan S\u00f8rensen, los escritos de varios maestros Seon (como Hyujeong) revelan que eran adeptos esot\u00e9ricos.\u200b<\/p>\n
En el zen japon\u00e9s, el uso de pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas a veces se denomina “zen mixto” (kensh\u016b zen \u517c \u4fee\u79aa), y se considera que la figura de Keizan J\u014dkin (1264-1325) introduce esto en la escuela Soto.\u200b El fundador japon\u00e9s de la escuela Rinzai, My\u014dan Eisai (1141\u20131215) tambi\u00e9n era un conocido practicante del budismo esot\u00e9rico y escribi\u00f3 sobre el tema.<\/p>\n
Seg\u00fan William Bodiford, un dh\u0101ra\u1e47\u012b muy com\u00fan en el zen japon\u00e9s es el \u015a\u016bra\u1e45gama dh\u0101ra\u1e47\u012b (Ry\u014dgon shu \u695e\u56b4 \u546a; T. 944A), que se canta repetidamente durante los retiros de entrenamiento de verano y en “todas las ceremonias mon\u00e1sticas importantes durante todo el a\u00f1o” en monasterios Zen. Algunos templos Zen como Eigen-ji tambi\u00e9n realizan rituales esot\u00e9ricos, como el ritual homa. Como dice Bodiford “quiz\u00e1s los ejemplos m\u00e1s notables de este fen\u00f3meno es el ritual de la puerta de la ambros\u00eda (kanro mon \u7518\u9732 \u9580) que se realiza en cada templo S\u014dt\u014d Zen”. Se asocia con la alimentaci\u00f3n de fantasmas hambrientos, ritos conmemorativos de antepasados \u200b\u200by el festival de los fantasmas.\u200b<\/p>\n
Doctrina y escrituras
\nArt\u00edculo principal: Filosof\u00eda budista
\nLas ense\u00f1anzas Zen se pueden comparar con “un dedo apuntando a la luna”. Las ense\u00f1anzas Zen apuntan a la verdadera naturaleza de las cosas (dharmat\u0101) o la talidad (tath\u0101t\u0101). Pero la tradici\u00f3n Zen tambi\u00e9n advierte contra tomar sus ense\u00f1anzas, el “dedo”, como la verdad o realidad en s\u00ed misma.95\u200b96\u200b<\/p>\n
Aunque la narrativa Zen establece que es una “transmisi\u00f3n especial fuera de las escrituras”, que “no se basaba en las palabras”, Zen tiene un fundamento doctrinal que se basa firmemente en la tradici\u00f3n filos\u00f3fica budista.\u200b Fue completamente influenciado por las ense\u00f1anzas Mah\u0101y\u0101na en el camino del bodhisattva, el Madhyamaka (S\u0101nl\u00f9n), Yogacara (W\u00e9ish\u00ed), Praj\u00f1aparamita, La\u1e45k\u0101vat\u0101ra S\u016btra y otros textos de la naturaleza de Buda.\u200b La influencia de Madhyamaka y Praj\u00f1aparamita se puede discernir en el \u00e9nfasis en la sabidur\u00eda no conceptual (praj\u00f1a) y el lenguaje apof\u00e1tico de la literatura Zen.<\/p>\n
La filosof\u00eda de la escuela Huayan tambi\u00e9n tuvo influencia en el Chan chino. Un ejemplo es la doctrina Huayan de la interpenetraci\u00f3n de los fen\u00f3menos. La teor\u00eda Huayan del “Dharmadhatu cu\u00e1druple” tambi\u00e9n influy\u00f3 en los “cinco rangos” de Dongshan Liangjie (806\u2013869), el fundador del linaje Caodong.<\/p>\n
\nCueva 16 de las Cuevas de Mogao, con altar y rollos de sutras, descubierto por Aurel Stein en 1907.<\/p>\n
Tabletas del Tripi\u1e6daka Coreana, una edici\u00f3n temprana del canon budista chino, en el Templo de Haeinsa, Corea del Sur.
\nZen y los sutras
\nContrariamente a la imagen popular, los sutras s\u00ed son importantes en el entrenamiento Zen. El Zen est\u00e1 profundamente arraigado en las ense\u00f1anzas y doctrinas del budismo Mah\u0101y\u0101na.\u200b Los textos cl\u00e1sicos del zen, como el Sutra de la Plataforma, contienen numerosas referencias a los sutras can\u00f3nicos budistas. Para monjes Zen “se espera que se familiaricen con los cl\u00e1sicos del canon Zen”.\u200b Una revisi\u00f3n de los primeros documentos hist\u00f3ricos y la literatura de los primeros maestros Zen revela claramente que estaban bien versados \u200b\u200ben numerosos s\u016btras Mah\u0101y\u0101na, as\u00ed como en las filosof\u00edas Mah\u0101y\u0101na como Madhyamaka.\u200b<\/p>\n
Sin embargo, el Zen a menudo se representa como antiintelectual.110\u200b Esta imagen del Zen surgi\u00f3 durante la dinast\u00eda Song (960\u20131297), cuando Ch\u00e1n se convirti\u00f3 en la forma dominante del budismo en China, y gan\u00f3 gran popularidad entre las clases educadas y literarias de la sociedad china. El uso de koans, que son textos literarios altamente estilizados, refleja esta popularidad entre las clases m\u00e1s altas.\u200b<\/p>\n
El famoso dicho “no establezca palabras y letras”, atribuido en este per\u00edodo a Bodhidharma (lo cual es poco probable) no fue visto como una negaci\u00f3n de todos los sutras y textos, sino como una advertencia para no confundirlos con la realizaci\u00f3n de la verdad misma.\u200b<\/p>\n
Lo que la tradici\u00f3n Zen enfatiza es que la iluminaci\u00f3n del Buda no se produjo a trav\u00e9s de la conceptualizaci\u00f3n sino m\u00e1s bien a trav\u00e9s de una visi\u00f3n directa. Pero la visi\u00f3n directa debe ser apoyada por el estudio y la comprensi\u00f3n de las ense\u00f1anzas y textos budistas.\u200b<\/p>\n
Las primeras escuelas budistas en China se basaban en un sutra espec\u00edfico. Al comienzo de la dinast\u00eda Tang, en la \u00e9poca del quinto patriarca Hongren (601\u2013674), la escuela Zen se estableci\u00f3 como una escuela separada del budismo. Ten\u00eda que desarrollar una tradici\u00f3n doctrinal propia para determinar su posici\u00f3n y basar sus ense\u00f1anzas en un sutra espec\u00edfico. Se usaron varios sutras para esto antes de la \u00e9poca de Hongren: el \u015ar\u012bm\u0101l\u0101dev\u012b S\u016btra (por Huike), el Despertar de la Fe (por Daoxin), el S\u016btra del Lankavatara (por la Escuela de la Monta\u00f1a del Este), el Sutra del diamante (Shenhui) y el Sutra de la Plataforma.\u200b Sin embargo, ninguno de estos sutras fueron decisivos, ya que la escuela se inspir\u00f3 en una variedad de fuentes. Posteriormente, la tradici\u00f3n Zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que se ha convertido en parte de su pr\u00e1ctica y ense\u00f1anza. Otros sutras influyentes para el Zen son el S\u016btra de Vimalak\u012brti, el Avatamsaka, el Shurangama y el Mahaparinirvana.120\u200b121\u200b122\u200b Un ap\u00f3crifo fundamental en la tradici\u00f3n zen es “El S\u016btra de la Perfecta Iluminaci\u00f3n”.\u200b<\/p>\n
Aunque las pr\u00e1cticas Chan incluyen el estudio de los s\u016btras y otros textos, el car\u00e1cter directo e intuitivo de este tipo de tradici\u00f3n budista los sit\u00faa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por s\u00ed solos el despertar. En cambio, se anima al disc\u00edpulo a mantener su atenci\u00f3n en el momento presente, confiando en la sabidur\u00eda innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.<\/p>\n
Esta noci\u00f3n procede del budismo mah\u0101y\u0101na, cuyos textos desarrollan la idea del Tath\u0101gatagarbha o “matriz de la iluminaci\u00f3n”. Esta idea se ampliar\u00e1 poco tiempo despu\u00e9s con la aparici\u00f3n de diversos s\u016btras. En su vertiente china, se subraya el car\u00e1cter innato de la budeidad en todos los seres, lo cual ejercer\u00e1 una influencia crucial en el budismo de todo el este y el sudeste asi\u00e1tico.<\/p>\n
Literatura zen
\nLa tradici\u00f3n zen desarroll\u00f3 una rica tradici\u00f3n textual, basada en la interpretaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas budistas y los dichos de los maestros zen. Los textos importantes exclusivos de la escuela zen incluyen:<\/p>\n
El Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Pr\u00e1cticas, atribuido a Bodhidharma;
\nEl Sutra de la Plataforma (siglo VIII), atribuido a Huineng;
\nLos registros de transmisi\u00f3n, como La Antolog\u00eda del Sal\u00f3n Patriarcal (Z\u01d4t\u00e1ngj\u00ed, c. 952) y Los Registros de la Transmisi\u00f3n de la L\u00e1mpara (Ching-te ch’uan-teng lu), compilado por Tao-y\u00fcn y publicados en 1004;
\nEl g\u00e9nero “Y\u00fc-l\u00fc” que consiste en los dichos grabados de los maestros y los di\u00e1logos de encuentros, por ejemplo: el “Lin-ji y\u00fc-l\u00fc” (El Registro de Linji, dinast\u00eda Song);
\nLas colecciones de koan, como “La Barrera sin puerta” (Wumenguan) y “El Registro del Acantilado Azul” (B\u00ecy\u00e1n L\u00f9).
\nTextos en prosa y obras filos\u00f3ficas chinas, como las escrituras de Guifeng Zongmi.
\nTextos Zen en japon\u00e9s, como el Sh\u014db\u014dgenz\u014d de D\u014dgen y “La l\u00e1mpara eterna del zen” (Sh\u016bmon mujint\u014d ron) de T\u014drei Enji.
\nTextos en coreano, como los “Extractos de la Colecci\u00f3n Dharma y Registro de Pr\u00e1ctica Especial con notas personales” de Jinul.
\nHistoria de Ch\u00e1n
\nEl budismo Zen (chino: Ch\u00e1n \u79aa) es el resultado de una larga historia que comienza en China. Cada per\u00edodo chino ten\u00eda diferentes formas de Ch\u00e1n, algunas de las cuales permanecieron influyentes, mientras que otras desaparecieron. La historia de Ch\u00e1n en China est\u00e1 dividida en varios per\u00edodos por diferentes eruditos, que generalmente distinguen una fase cl\u00e1sica y un per\u00edodo poscl\u00e1sico.<\/p>\n
McRae distingue cuatro fases en la historia del Ch\u00e1n chino:<\/p>\n
Proto-Ch\u00e1n (c. 500\u2013600; Dinast\u00edas meridionales y septentrionales c. 420 a 589 y dinast\u00eda Sui c. 589\u2013618 CE).
\nCh\u00e1n temprano (c. 600\u2013900; Dinast\u00eda Tang).
\nCh\u00e1n Medio (c. 750\u20131000; desde la Rebeli\u00f3n de An Lushan hasta el per\u00edodo de las Cinco Dinast\u00edas y los Diez Reinos).
\nCh\u00e1n en la Dinast\u00eda Song (c. 950\u20131300).
\nMcRae no da una periodizaci\u00f3n para el Ch\u00e1n despu\u00e9s de la dinast\u00eda Song, pero menciona que se puede hablar de “al menos una fase poscl\u00e1sica o quiz\u00e1s m\u00faltiples fases”.<\/p>\n
Durante la Dinast\u00eda Ming (1368\u20131644) y la Dinast\u00eda Qing (1644\u20131912) Ch\u00e1n fue parte de una gran cultura budista sincr\u00e9tica. Una fase final se puede distinguir desde el siglo XIX en adelante, cuando el imperialismo occidental tuvo una influencia creciente en el sudeste asi\u00e1tico. Un efecto secundario de esta influencia imperial fue la modernizaci\u00f3n de las religiones asi\u00e1ticas, adapt\u00e1ndolas a las ideas y estrategias ret\u00f3ricas occidentales.\u200b<\/p>\n
Or\u00edgenes
\nCuando el budismo lleg\u00f3 a China desde Asia Central y la India, inicialmente se adapt\u00f3 a la cultura china. El budismo estuvo expuesto a las influencias confucianistas y tao\u00edstas.\u200b La terminolog\u00eda tao\u00edsta se utiliz\u00f3 para expresar las doctrinas budistas en las traducciones m\u00e1s antiguas de textos budistas.\u200b<\/p>\n
Los primeros reclutas budistas en China eran tao\u00edstas. Desarrollaron una gran estima por las t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n budista recientemente introducidas, y las combinaron con la meditaci\u00f3n tao\u00edsta. Los representantes del budismo chino temprano como Sengzhao y Tao Sheng fueron profundamente influenciados por las obras clave tao\u00edstas de Laozi y Zhuangzi. En este contexto, los conceptos tao\u00edstas como la “naturalidad” fueron heredados por los primeros disc\u00edpulos de Ch\u00e1n.\u200b<\/p>\n
Proto-Ch\u00e1n<\/p>\n
Bodhidharma por Kawanabe Ky\u014dsai (siglo IX), primer patriarca del budismo Ch\u00e1n.
\nEn esta fase (c. 500\u2013600), Ch\u00e1n se desarroll\u00f3 en el norte de China. Se bas\u00f3 en la pr\u00e1ctica de dhyana y est\u00e1 conectado con las figuras de Bodhidharma y Huike, aunque hay poca informaci\u00f3n hist\u00f3rica sobre estas primeras figuras. Las historias m\u00e1s legendarias sobre su vida provienen de fuentes posteriores, en su mayor\u00eda de la dinast\u00eda Tang. Un texto importante de este per\u00edodo son las Dos Entradas y las Cuatro Pr\u00e1cticas, que se encontraron en Dunhuang y se atribuyen a Bodhidharma.\u200b Fuentes posteriores mencionan que estas figuras ense\u00f1aron el La\u1e45k\u0101vat\u0101ra S\u016btra, aunque no hay evidencia directa de esto de las fuentes m\u00e1s antiguas.<\/p>\n
Ch\u00e1n temprano
\nEl Ch\u00e1n temprano se refiere a Ch\u00e1n durante la primera parte de la dinast\u00eda Tang (618\u2013750). El quinto patriarca Daman Hongren (601\u2013674) y su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606\u2013706) fueron influyentes en la fundaci\u00f3n de la primera instituci\u00f3n de la escuela Ch\u00e1n en la historia china, conocida como la “Escuela de la Monta\u00f1a del Este” (Dongshan famen).\u200b Hongren ense\u00f1\u00f3 la pr\u00e1ctica de shou-hsin, “mantener (proteger) la mente”, en la cual “se mantiene una conciencia de la Mente Verdadera o de la naturaleza de Buda”, [exhortando] a los practicantes a que se apliquen sin descanso a la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n.”<\/p>\n
Shenxiu fue el estudiante m\u00e1s influyente y carism\u00e1tico de Hongren, incluso fue invitado a la Corte Imperial por la emperatriz Wu.\u200b Shenxiu tambi\u00e9n fue criticado por el maestro Shenhui (670\u2013762), por sus ense\u00f1anzas “gradualistas”. En cambio, Shenhui promovi\u00f3 las ense\u00f1anzas “repentinas” de su maestro Huineng (638\u2013713), as\u00ed como el texto que luego se convirti\u00f3 en un cl\u00e1sico de Ch\u00e1n muy influyente llamado el Sutra de la Plataforma. La campa\u00f1a de propaganda de Shenhui finalmente logr\u00f3 elevar a Huineng al estado de sexto patriarca de Ch\u00e1n. El debate entre el despertar repentino versus el despertar gradual que se desarroll\u00f3 en esta \u00e9poca lleg\u00f3 a definir las doctrinas posteriores del budismo Ch\u00e1n.\u200b<\/p>\n
Ch\u00e1n Medio
\nEl per\u00edodo de Ch\u00e1n Medio (c. 750\u20131000) va desde la Rebeli\u00f3n de An Lushan (755\u2013763) hasta el per\u00edodo de las Cinco Dinast\u00edas y los Diez Reinos (907\u2013960 \/ 979). Esta fase vio el desarrollo de nuevas escuelas de Ch\u00e1n. La m\u00e1s importante de estas escuelas es la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi (709\u2013788), a la que tambi\u00e9n pertenecen Shitou, Baizhang y Huangbo. Esta escuela a veces se ve como la expresi\u00f3n arquet\u00edpica de Ch\u00e1n, con su \u00e9nfasis en la expresi\u00f3n personal de la comprensi\u00f3n y su rechazo de declaraciones positivas, as\u00ed como la importancia que le dio a las “preguntas y respuestas espont\u00e1neas y no convencionales durante un encuentro” (linji wenda) entre maestro y disc\u00edpulo.<\/p>\n
Sin embargo, los estudiosos modernos han visto gran parte de la literatura que presenta estos encuentros “iconoclastas” como revisiones posteriores durante la era Song, y en cambio ven a los maestros de Hongzhou como no muy radicales, promoviendo ideas bastante conservadoras, como mantener preceptos, acumular buen karma y la meditaci\u00f3n. Sin embargo, la escuela produjo ense\u00f1anzas y perspectivas innovadoras como las opiniones de Mazu de que “esta mente es Buda” y que “la mente ordinaria es el camino”, que tambi\u00e9n fueron criticadas por figuras posteriores, como el influyente Guifeng Zongmi (780\u2013841) , por no diferenciar entre ignorancia e iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
\nL\u00ednj\u00ec (Rinzai)
\nAl final de la era Tang, la escuela de Hongzhou fue reemplazada gradualmente por varias tradiciones regionales, que se conocieron como las Cinco Casas de Ch\u00e1n. Shitou Xiqian (710\u2013790) es considerado como el Patriarca de la escuela C\u00e1od\u00f2ng (Jp. S\u014dt\u014d), mientras que Linji Yixuan (muerto en 867) es considerado como el fundador de la escuela L\u00ednj\u00ec (Jp. Rinzai). Ambas tradiciones fueron bastante influyentes tanto dentro como fuera de China.<\/p>\n
Otro influyente maestro Ch\u00e1n del Tang fue Xuefeng Yicun. Durante el Tang posterior, la pr\u00e1ctica del “di\u00e1logo de encuentro” alcanz\u00f3 su plena madurez. Estos di\u00e1logos formales entre maestro y disc\u00edpulo utilizaron un lenguaje absurdo, il\u00f3gico e iconoclasta, as\u00ed como formas no verbales de comunicaci\u00f3n, como gestos f\u00edsicos como gritar y golpear.\u200b Tambi\u00e9n era com\u00fan escribir di\u00e1logos de encuentros ficticios y atribuirlos a figuras anteriores de Ch\u00e1n. Un texto importante de este per\u00edodo es la Antolog\u00eda del Sal\u00f3n Patriarcal (952), que ofrece muchas “historias de encuentros”, adem\u00e1s de establecer una genealog\u00eda de la escuela Ch\u00e1n.<\/p>\n
La Gran Persecuci\u00f3n Anti-Budista en 845 fue devastadora para el Ch\u00e1n metropolitano, pero la escuela de Mazu sobrevivi\u00f3 y asumi\u00f3 un papel de liderazgo en el Ch\u00e1n del Tang posterior.<\/p>\n
Ch\u00e1n de la Dinast\u00eda Song<\/p>\n
Dahui introdujo el m\u00e9todo de kan huatou, o “inspeccionar la frase cr\u00edtica”.
\nDurante la dinast\u00eda Song (c. 950\u20131300), el budismo Ch\u00e1n tom\u00f3 su forma definitiva, desarroll\u00f3 el uso de los koans y formaliz\u00f3 su propia historia idealizada, con las leyendas de la “edad de oro” del Tang.<\/p>\n
En esta era, Ch\u00e1n se convirti\u00f3 en la secta m\u00e1s grande del budismo chino y ten\u00eda fuertes lazos con el gobierno imperial. Esto llev\u00f3 al desarrollo de un sistema oficial de rangos y administraci\u00f3n de templos. La forma dominante de Ch\u00e1n era la escuela Linji debido al apoyo de la clase de eruditos oficiales (sh\u00ec d\u00e0f\u016b) y la corte imperial. Esta escuela desarroll\u00f3 el estudio de la literatura de gong’an (“caso p\u00fablico”), que representaba historias de encuentros entre maestros y estudiantes. Estos gong’ans eran vistos como demostraciones de la mente despierta.<\/p>\n
Durante el siglo XII, surgi\u00f3 una rivalidad entre las escuelas Linji y Caodong por el apoyo de la clase de eruditos oficiales. Hongzhi Zhengjue (1091\u20131157) de la escuela Caodong enfatiz\u00f3 la iluminaci\u00f3n silenciosa o la reflexi\u00f3n serena (m\u00f2zh\u00e0o) como un medio para la pr\u00e1ctica solitaria, que podr\u00edan realizar los seguidores laicos. Mientras tanto, Dahui Zonggao (1089\u20131163) de la escuela Linji introdujo el k’an-hua chan (“el ch\u00e1n de observar la palabra principal”), lo que implic\u00f3 la meditaci\u00f3n sobre la frase crucial o “l\u00ednea de remate” (huatou) de un gong ‘an.<\/p>\n
La era Song tambi\u00e9n vio un sincretismo de Ch\u00e1n y el budismo de la tierra pura por Yongming Yanshou (904\u2013975), que m\u00e1s tarde se volver\u00eda extremadamente influyente.163\u200b Yongming tambi\u00e9n utiliz\u00f3 el trabajo de Zongmi para indicar que los valores del tao\u00edsmo y el confucianismo tambi\u00e9n podr\u00edan adoptarse e integrarse en el budismo. Ch\u00e1n tambi\u00e9n influy\u00f3 en el neoconfucianismo, as\u00ed como en ciertas formas de tao\u00edsmo, como la escuela Quanzhen.<\/p>\n
Las colecciones cl\u00e1sicas de koans, como El Registro del Acantilado Azul y La Barrera sin Puerta se reunieron en este per\u00edodo. Reflejan la influencia de la clase intelectual china o “literatos” en el desarrollo de Ch\u00e1n.\u200b En esta fase, Ch\u00e1n es transportado a Jap\u00f3n y ejerce una gran influencia en Seon coreano a trav\u00e9s de Jinul.<\/p>\n
Ch\u00e1n poscl\u00e1sico
\nDurante la dinast\u00eda Ming, la escuela Ch\u00e1n era tan dominante que todos los monjes chinos estaban afiliados a la escuela Linji o la escuela Caodong.\u200b<\/p>\n
Algunos estudiosos ven la fase poscl\u00e1sica como una “era de sincretismo.” El per\u00edodo poscl\u00e1sico vio la popularidad de la pr\u00e1ctica dual de Ch\u00e1n y el Budismo de la Tierra Pura (conocido como Nianfo Ch\u00e1n), como se ve en las ense\u00f1anzas de Zhongfeng Mingben (1263\u20131323) y el gran reformador Hanshan Deqing (1546\u20131623). Esto se convirti\u00f3 en un fen\u00f3meno generalizado y, con el tiempo, se perdi\u00f3 gran parte de la distinci\u00f3n entre las dos pr\u00e1cticas, y muchos monasterios ense\u00f1aron tanto la meditaci\u00f3n Ch\u00e1n como nianfo (recitando el nombre de Buda). La dinast\u00eda Ming vio esfuerzos crecientes de figuras como Yunqi Zhuhong (1535-1615) y Daguan Zhenke (1543-1603) para revivir y reconciliar el budismo Chan con la pr\u00e1ctica del estudio de los sutras.<\/p>\n
Al comienzo de la dinast\u00eda Qing, Ch\u00e1n fue “reinventado”, por el “renacimiento de las pr\u00e1cticas de golpes y gritos” por Miyun Yuanwu (1566-1642), y la publicaci\u00f3n del Wudeng yantong (“La transmisi\u00f3n estricta de las cinco escuelas Chan “) por Feiyin Tongrong’s (1593\u20131662), un heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro coloc\u00f3 a varios monjes Chan sin transmisi\u00f3n adecuada en la categor\u00eda de “linaje desconocido” (sifa weixiang), excluyendo as\u00ed a varios prominentes monjes Caodong.<\/p>\n
Era moderna<\/p>\n
Xuyun fue uno de los budistas m\u00e1s influyentes de los siglos XIX y XX.176\u200b
\nDespu\u00e9s de siglos de declive durante la dinast\u00eda Qing (1644-1912), la actividad de Ch\u00e1n fue revivida nuevamente en los siglos XIX y XX por una ola de actividad modernista. Este per\u00edodo vio el surgimiento del activismo, lo que a veces se llama budismo humanista (o m\u00e1s literalmente “budismo para la vida humana”, rensheng fojiao), promovido por figuras como Jing’an (1851-1912), Yuanying (1878-1953), Taixu (1890\u20131947), Xuyun (1840\u20131959) y Yinshun (1906\u20132005). Ellos promovieron el activismo social para mejorar la pobreza y la injusticia social. Tambi\u00e9n promovieron la ciencia moderna, y el uso de los m\u00e9todos de la erudici\u00f3n cr\u00edtica moderna para estudiar la misma historia de Ch\u00e1n.<\/p>\n
El budismo fue reprimido en China durante la d\u00e9cada de 1960 en la Revoluci\u00f3n Cultural, pero en el per\u00edodo posterior de reforma y apertura en la d\u00e9cada de 1970, se ha producido un resurgimiento del budismo chino en China continental, mientras que el budismo tiene muchos seguidores en Taiw\u00e1n y Hong Kong.<\/p>\n
En otras naciones asi\u00e1ticas
\nThi\u1ec1n<\/p>\n
Th\u00edch Nh\u1ea5t H\u1ea1nh liderando una sesi\u00f3n de canto de namo avalokiteshvaraya con mon\u00e1sticos de su “Orden de Interser”, Alemania 2010.
\nZen (Thi\u1ec1n en vietnamita) fue introducido a Vietnam durante los primeros per\u00edodos de la ocupaci\u00f3n china (111 a. C. a 939 d. C.). Seg\u00fan cuenta la tradici\u00f3n de Vietnam, en 580, un monje de la India llamado Vinitaruchi (en vietnamita: T\u00ec-ni-\u0111a-l\u01b0u-chi) viaj\u00f3 a Vietnam despu\u00e9s de completar sus estudios con Sengcan, el tercer patriarca del zen chino.<\/p>\n
Durante las dinast\u00edas L\u00fd (1009\u20131225) y Tr\u1ea7n (1225\u20131400), Thi\u1ec1n salt\u00f3 a la fama entre las \u00e9lites y la corte real. La escuela Truc Lam (Tr\u00fac L\u00e2m) fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran influencia del confucianismo y de la filosof\u00eda tao\u00edsta. En el siglo XVII un grupo de monjes chinos liderados por Nguyen Thieu establecieron una nueva y vigorosa escuela, la Lam Te (l\u00e2m t\u1ebf, pronunciaci\u00f3n vietnamita de Linji (Rinzai). Una rama de \u00e9sta es la escuela Lieu Quan, fundada en el siglo XVIII y predominante en el zen vietnamita actual. L\u00e2m T\u1ebf sigue siendo la orden mon\u00e1stica m\u00e1s grande del pa\u00eds hoy.<\/p>\n
El vietnamita moderno Thin est\u00e1 influenciado por el modernismo budista. Figuras importantes incluyen al maestro Thi\u1ec1n Th\u00edch Thanh T\u1eeb (1924\u2013), el activista Th\u00edch Nh\u1ea5t H\u1ea1nh (1926\u2013) y el fil\u00f3sofo Th\u00edch Thi\u00ean-\u00c2n. El vietnamita Thi\u1ec1n es ecl\u00e9ctico e inclusivo, y aporta muchas pr\u00e1cticas, como la meditaci\u00f3n de la respiraci\u00f3n, nianfo, mantra, influencias Theravada, c\u00e1nticos, recitaci\u00f3n de sutras y activismo budista comprometido.<\/p>\n
Seon
\nJogyesa es la sede de la Orden de Jogye. El templo se estableci\u00f3 por primera vez en 1395, durante de la dinast\u00eda Joseon.
\nSeon (\uc120) se transmiti\u00f3 gradualmente a Corea durante el \u00faltimo per\u00edodo de Silla (siglos VII al IX) a medida que los monjes coreanos comenzaron a viajar a China para aprender la nueva tradici\u00f3n Chan de Mazu Daoyi. Establecieron las primeras escuelas de Seon de Corea, que se conoc\u00edan como las “nueve escuelas de monta\u00f1a” (\u4e5d \u5c71, gusan).<\/p>\n
Seon gue consolidado por el gran maestro de Koryo llamado Jinul (1158\u20131210), considerado la figura m\u00e1s influyente en la formaci\u00f3n de la escuela madura de Seon. Fund\u00f3 la Orden Jogye, que sigue siendo la tradici\u00f3n Seon m\u00e1s grande en Corea hoy. Jinul fund\u00f3 el templo Songgwangsa como un nuevo centro de estudio y pr\u00e1ctica de Seon. Jinul tambi\u00e9n escribi\u00f3 extensos textos sobre Seon, desarrollando un sistema integral de pensamiento y pr\u00e1ctica. De Dahui Zonggao, Jinul adopt\u00f3 el m\u00e9todo de hwadu, que sigue siendo la forma principal de meditaci\u00f3n en el Seon.<\/p>\n
El budismo fue mayormente reprimido durante la dinast\u00eda confuciana de Joseon (1392-1910), y el n\u00famero de monasterios y cl\u00e9rigos disminuy\u00f3 dr\u00e1sticamente. El per\u00edodo de ocupaci\u00f3n japonesa tambi\u00e9n trajo numerosas ideas modernistas y cambios al Seon coreano. Algunos monjes comenzaron a adoptar la pr\u00e1ctica japonesa de casarse y tener familias, mientras que otros como Yongseong, trabajaron para resistir la ocupaci\u00f3n japonesa. Hoy, la escuela m\u00e1s grande de Seon, la Jogye, impone el celibato, mientras que la segunda m\u00e1s grande, la Orden Taego, permite sacerdotes casados. Figuras modernistas importantes que influyeron en Seon contempor\u00e1neo incluyen Seongcheol y Gyeongheo. Seon tambi\u00e9n se ha transmitido a Occidente, con nuevas tradiciones como la Escuela Kwan Um.<\/p>\n
Zen japon\u00e9s<\/p>\n
El Buda de Kamakura (1252).
\nEl Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el siglo XII, cuando My\u014dan Eisai viaj\u00f3 a China y regres\u00f3 para establecer un linaje Linji. D\u00e9cadas m\u00e1s tarde, Nanpo Sh\u014dmy\u014d (1235-1308) tambi\u00e9n estudi\u00f3 las ense\u00f1anzas de Linji en China antes de fundar el linaje japon\u00e9s Otokan, el linaje m\u00e1s influyente y el \u00fanico superviviente de la escuela Rinzai en Jap\u00f3n.180\u200b En 1215, D\u014dgen, un contempor\u00e1neo m\u00e1s joven de Eisai, viaj\u00f3 a China, donde se convirti\u00f3 en disc\u00edpulo de Tiantong Rujing, un maestro de la escuela Caodong. Despu\u00e9s de su regreso, D\u014dgen estableci\u00f3 la escuela S\u014dt\u014d, la rama de Caodong japonesa.<\/p>\n
Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Jap\u00f3n contempor\u00e1neo son S\u014dt\u014d, Rinzai Y \u014cbaku. De estos, S\u014dt\u014d es el m\u00e1s grande y \u014cbaku el m\u00e1s peque\u00f1o, con Rinzai en el medio. Estas escuelas se dividen en subescuelas por templo principal, con dos templos principales para S\u014dt\u014d (S\u014dji-ji y Eihei-ji, con S\u014dji-ji teniendo una red mucho m\u00e1s grande), catorce templos principales para Rinzai y un templo principal (Manpuku- ji) para \u014cbaku, para un total de 17 templos principales. Los templos principales de Rinzai, que son m\u00e1s numerosos, tienen una superposici\u00f3n sustancial con el tradicional Sistema de las Cinco Monta\u00f1as, e incluyen Myoshin-ji, Nanzen-ji, Tenry\u016b-ji, Daitoku-ji y Tofuku-ji, entre otros.<\/p>\n
Zen en el oeste
\nHasta el siglo XIX se sab\u00eda poco del budismo en Europa a excepci\u00f3n de los comentarios que los misioneros cristianos hab\u00edan realizado desde el siglo XVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Jap\u00f3n y China. Si bien a trav\u00e9s de esto llegaron descripciones sobre rituales y comportamiento, no llegaron apenas comentarios m\u00e1s detallados sobre temas doctrinales o de pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n. La inquisici\u00f3n efectu\u00f3 un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las pr\u00e1cticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmente jesu\u00edtas.<\/p>\n
No ser\u00e1 casi hasta la entrada del siglo XX, cuando la ense\u00f1anza y pr\u00e1ctica del zen definitivamente aterriza en Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en donde el monje Shaku Soyen imparte una charla llamada \u00abLa ley de causa y efecto como fue ense\u00f1ada por Buda\u00bb. Esta charla fue traducida por Daisetsu Teitaro Suzuki, quien ser\u00eda recomendado por el mismo Soyen a Paul Car\u00fas para traducir textos del s\u00e1nscrito, pali, japon\u00e9s y chino. Suzuki empezar\u00eda una amplia actividad difusora del zen, primero como profesor de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor alrededor del mundo. Influenci\u00f3 a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung, pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna. Suzuki un\u00eda la erudici\u00f3n en idiomas a la comprensi\u00f3n y realizaci\u00f3n personales, lo que ha hecho de su legado una referencia del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como la del Sutra del Lankavatara, siguen siendo de referencia en el \u00e1mbito acad\u00e9mico, y sus obras m\u00e1s populares como Ensayos sobre el budismo zen han sido le\u00eddas por casi todas las personas que han querido adentrarse en el conocimiento de esta tradici\u00f3n budista. A su muerte, los principales templos de todo Jap\u00f3n quemaron incienso en su honor.<\/p>\n
A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generaci\u00f3n beat, aparecen de manera m\u00e1s o menos masiva muchos practicantes occidentales tanto en Europa como en Norteam\u00e9rica. Nombres como Alan Watts, Shunryu Suzuki o Philip Kapleau, establecer\u00e1n al zen en Occidente como una influencia ya del todo visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el zen en Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen hist\u00f3rico as\u00ed como definiendo aspectos propios para encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos y Australia. En Europa destaca la red de centros fundados por el japon\u00e9s Taisen Deshimaru, de la tradici\u00f3n S\u014dt\u014d. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios de Rinzai y S\u014dt\u014d, como el Magnolia Zen Center en Pensacola y la Fundaci\u00f3n Zaltho ambas fundadas por Claude AnShin Thomas. Al mismo tiempo, se ha implantado el zen de otros pa\u00edses como Corea por v\u00eda de la escuela chogye.<\/p>\n
El zen en el cine
\nBudismo en el cine:
\nSabidur\u00eda garantizada (Erleuchtung garantiert), de Doris D\u00f6rrie, 2000, Alemania.
\n\u00bfPor qu\u00e9 march\u00f3 el Bodhi-Dharma al Oriente?, de Yong-Kyun Bae (1989), Corea del Sur.183\u200b
\nPrimavera, verano, oto\u00f1o, invierno… y primavera, de Kim Ki-duk (2003) Alemania, Corea del Sur.184\u200b
\nUn Buda, de Diego Rafecas (2005), Argentina.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n