{"id":2509,"date":"2020-07-28T13:45:49","date_gmt":"2020-07-28T13:45:49","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=2509"},"modified":"2020-07-28T13:45:49","modified_gmt":"2020-07-28T13:45:49","slug":"yogachara","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/budismo\/yogachara\/","title":{"rendered":"Yogachara"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify;\">El Yog\u0101c\u0101ra (practicantes de yoga), Citta-m\u0101tra (solo mente) o Vij\u00f1\u0101nav\u0101da (escuela de conciencia), es una de las dos principales escuelas de pensamiento budista Mah\u0101y\u0101na.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Historia<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Vasubandhu escribi\u00f3 en defensa de Vij\u00f1apti-matra (solo apariencia) y escribi\u00f3 un gran tomo sobre Abhidharma, el Abhidharmakosa.<br \/>\nFloreci\u00f3 en la India alrededor del siglo III al IV hasta el siglo IX. Fue introducido en el siglo VII en el Imperio chino con el nombre de Faxiang por Xuanzang y a mediados del mismo siglo, divulgado en Jap\u00f3n con el nombre de Hoss\u014d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Est\u00e1 asociada con los fil\u00f3sofos Asanga y Vasubandhu2\u200b y con varios sutras como el Sandhinirmocana y el Lankavatara. El Sandhinirmocana Sutra fue el sutra fundamental del Yogachara y a\u00fan contin\u00faa siendo uno de sus referentes principales.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Rechaza el realismo total del budismo Therav\u0101da y el realismo emp\u00edrico de la escuela Madhyamaka, inclin\u00e1ndose por una postura m\u00e1s compleja en la cual la realidad percibida por el ser humano no existe sino que s\u00f3lo parece real en virtud de la capacidad de la mente para percibir patrones de continuidad y regularidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La caracter\u00edstica central del pensamiento Yog\u0101c\u0101ra es el concepto de \u00abvij\u00f1apti-m\u0101tra\u00bb, a menudo traducido como \u00absolo impresiones\u00bb o \u00abapariencia solamente\u00bb y esto se ha interpretado como una forma de idealismo o como fenomenolog\u00eda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pensadores de Yog\u0101c\u0101ra como Vasubandhu argumentaron en contra de la existencia de objetos externos al se\u00f1alar que solo tenemos acceso a nuestras propias impresiones mentales, y por lo tanto nuestra inferencia de la existencia de objetos externos se basa en una l\u00f3gica defectuosa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El \u00abVijnaptimatratasiddhi\u00bb de Vasubandhu, \u00abLa prueba de que solo hay impresiones\u00bb (20 versos) comienza as\u00ed:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00abEste mundo no es m\u00e1s que impresiones, ya que se manifiesta como un objeto irreal, como en el caso de aquellos con cataratas que ven pelos irreales en la luna etc.\u00bb \u200b<br \/>\nSeg\u00fan Vasubandhu, todas nuestras experiencias son como ver pelos en la luna cuando tenemos cataratas, es decir, proyectamos nuestras im\u00e1genes mentales en algo \u00aball\u00e1 afuera\u00bb cuando no existen tales cosas. Vasubandhu luego usa el ejemplo de un sue\u00f1o para argumentar que las impresiones mentales no requieren que los objetos externos parezcan localizados espaciotemporalmente, parezcan tener una cualidad intersubjetiva y parezcan operar por leyes causales. El hecho de que los eventos puramente mentales pueden tener eficacia causal y ser intersubjetivos se demuestra por el evento de un sue\u00f1o h\u00famedo y por las alucinaci\u00f3nes masivas creadas por el karma de ciertos tipos de seres.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Despu\u00e9s de haber argumentado que \u00absolo impresiones\u00bb es una teor\u00eda que puede explicar nuestra experiencia cotidiana, Vasubandhu recurre a el principio de parsimonia. Ya que no necesitamos el concepto de objetos externos para explicar la realidad, entonces podemos eliminar completamente esos conceptos superfluos, ya que es probable que sean superpuestos por la mente a nuestros conceptos de realidad.\u200b La realidad intersubjetiva de Vasubandhu es la interacci\u00f3n causal entre varias corrientes mentales y su karma, y no incluye ning\u00fan objeto f\u00edsico externo. La importancia soteriol\u00f3gica de esta teor\u00eda es que al eliminar el concepto de un mundo externo, tambi\u00e9n debilita el sentido \u00abinterno\u00bb del yo como observador que se supone que est\u00e1 separado del mundo externo. Disolver el dualismo de lo interno y lo externo tambi\u00e9n es disolver el sentido del yo y del otro. El comentarista posterior de Yogacara Sthiramati lo explica as\u00ed:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00abHay algo que se agarra si hay algo que se puede agarrar, pero no en ausencia de lo que se debe agarrar. Donde no hay algo que se pueda agarrar, tambi\u00e9n se sigue la ausencia de un agarrador, no solo existe la ausencia del lo que hay que agarrar. Por lo tanto, surge la cognici\u00f3n extra-mundana no conceptual que es sin objeto y sin conocedor de objeto\u00bb\u200b.<br \/>\nVasubandhu tambi\u00e9n atac\u00f3 las teor\u00edas realistas del atomismo budista y la teor\u00eda Abhidharma de svabhava. Sostuvo que los \u00e1tomos concebidos por los atomistas (entidades no divisibles) no podr\u00edan unirse para formar entidades agregadas m\u00e1s grandes y, por lo tanto, que eran conceptos il\u00f3gicos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los pensadores de Yog\u0101c\u0101ra incluyen Dharmapala de Nalanda, Sthiramati, Chandragomin (que debati\u00f3 Chandrakirti) y \u015a\u012blabhadra. Yog\u0101c\u0101ras como Paramartha y Gu\u1e47abhadra trajeron la escuela a China y tradujeron all\u00ed trabajos de Yog\u0101c\u0101ra, donde se la conoce como W\u00e9ish\u00ed-z\u014dng o F\u01cexi\u00e0ng-z\u014dng. Una contribuci\u00f3n importante al Yogacara de Asia oriental es el \u00abCheng Weishi Lun\u00bb de Xuanzang, o \u00abDiscurso sobre el establecimiento de la conciencia solamente\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">J\u00f1\u0101nagarbha (Siglo VIII d.C.) y su alumno \u015a\u0101ntarak\u1e63ita (725-788 d.C.) unieron Yog\u0101c\u0101ra, Madhyamaka y la escuela de epistemolog\u00eda de Dignaga en una s\u00edntesis filos\u00f3fica conocida como \u00abYog\u0101c\u0101ra-Svatantrika-M\u0101dhyamika\u00bb. \u015a\u0101ntarak\u1e63ita tambi\u00e9n fue instrumental en la introducci\u00f3n del budismo y el linaje de ordenaci\u00f3n mon\u00e1stica Sarvastivadin en el T\u00edbet, que se llev\u00f3 a cabo en el monasterio Samye. Los disc\u00edpulos de \u015a\u0101ntarak\u1e63ita incluyen a Haribhadra y Kamala\u015b\u012bla. Esta tradici\u00f3n filos\u00f3fica es influyente en el pensamiento budista tibetano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Doctrinas<br \/>\nAlgunas de las doctrinas:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cinco categor\u00edas de seres<br \/>\nUna de las ense\u00f1anzas m\u00e1s controvertidas defendidas por la escuela Yogacara fue una extensi\u00f3n de las ense\u00f1anzas en semillas y almacenamiento consciente. Basada en el Sutra Sa\u1e43dhinirmocana y en el Sutra Latrak\u0101vat\u0101ra, la escuela Yogacara postul\u00f3 que los seres sintientes ten\u00edan semillas innatas que los har\u00edan capaces de alcanzar un estado particular de iluminaci\u00f3n y ning\u00fan otro. As\u00ed, los seres fueron categorizados de 5 maneras:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Seres cuyas semillas innatas les dieron la capacidad de alcanzar la Budeidad completa (es decir, el camino del Bodhisattva).<br \/>\nSeres cuyas semillas innatas les dieron la capacidad de alcanzar el estado de un pratyekabuddha (Buda privado).<br \/>\nSeres cuyas semillas innatas les dieron la capacidad de alcanzar el estado de un arhat.<br \/>\nSeres cuyas semillas innatas ten\u00edan una naturaleza indeterminada, y podr\u00edan potencialmente ser cualquiera de las anteriores.<br \/>\nSeres cuyas semillas innatas eran incapaces de alcanzar alguna vez la iluminaci\u00f3n porque carec\u00edan de semillas sanas.<br \/>\nLa quinta clase de seres, los Icchantika, fueron descritos en varios sutras Mahayana como incapaces de alcanzar la Iluminaci\u00f3n, a menos que en algunos casos tuvieran la ayuda de un Buda o Bodhisattva. Sin embargo, esta idea fue muy criticada por los seguidores del Sutra del loto (por ejemplo, las escuelas Tiantai o Tendai) y su ense\u00f1anza de la Budeidad universal. Esta tensi\u00f3n aparece en la historia budista de Asia oriental.<\/p>\n<p>\u00a0<\/p>\n<p>Fuente: <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Yogachara\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>El Yog\u0101c\u0101ra (practicantes de yoga), Citta-m\u0101tra (solo mente) o Vij\u00f1\u0101nav\u0101da (escuela de conciencia), es una de las dos<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[92,451,452,450],"class_list":["post-2509","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo","tag-citta-matra","tag-vijnanavada","tag-yogachara"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2509","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2509"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2509\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2510,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2509\/revisions\/2510"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2509"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2509"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2509"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}