{"id":2519,"date":"2020-07-28T14:20:20","date_gmt":"2020-07-28T14:20:20","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=2519"},"modified":"2020-07-28T14:20:20","modified_gmt":"2020-07-28T14:20:20","slug":"yana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/budismo\/yana\/","title":{"rendered":"Y\u0101na"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify;\">Yana es una palabra s\u00e1nscrita con una gama de significados que incluye sustantivos como \u2018veh\u00edculo\u2019, \u2018viaje\u2019 o \u2018camino\u2019, y verbos como \u2018ir, moverse, montar o marchar\u2019.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el \u00e1mbito del budismo e hinduismo, yana y marga (\u2018camino, senda\u2019) expresan la met\u00e1fora de la pr\u00e1ctica espiritual como un camino o un viaje. Textos ancestrales de ambas religiones hablan de doctrinas y pr\u00e1cticas asociadas con varios yanas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el budismo, yana a menudo explica la met\u00e1fora del camino espiritual con la idea de varios veh\u00edculos que transportan a una persona a lo largo de dicho camino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La met\u00e1fora yana\/marga es similar a la imagen china de Tao, pero las culturas india y china parecen haber desarrollado estas met\u00e1foras de manera independiente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Or\u00edgenes de yana: veh\u00edculos y caminos<br \/>\nEl uso de yana para referirse a un viaje espiritual puede datar del Rigveda, compuesto posiblemente hacia el 1500 a. C., cuyo d\u00e9cimo m\u00e1ndala hace numerosas referencias al deva yana (el \u2018camino de los dioses\u2019) y una referencia al pitri yana (\u2018camino de los padres\u2019). El primer verso del r\u00e9quiem del Rig Veda (10.18) se traduce aproximadamente como: \u2018Muerte, toma el otro camino, que es distinto del camino de los dioses\u2019 (paraM mrityo anu parehi panth\u0101M yaste swa itaro devay\u0101n\u0101t). El \u00abotro camino\u00bb es el pitryana, tambi\u00e9n mencionado en los himnos 10.2, 10.14 y 10.16.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Devayana y pitriyana se desarrollaron desde la inquietud del Rig Veda por la inmortalidad a la preocupaci\u00f3n cl\u00e1sica hind\u00fa sobre la existencia finita del samsara. Los Upanishad, hacen referencia al devayana y pitri yana. Entre otras diferencias, el pitriyana se refer\u00eda a las pr\u00e1cticas religiosas de los aldeanos, y el devayana a las pr\u00e1cticas de los ermita\u00f1os, que viv\u00edan en los bosques. El Brihad Aranyaka Upanishad (2.4.11 y 4.5.12) tambi\u00e9n menciona el ekayana, que se distingue en la frase ved\u0101n\u0101m v\u0101khek\u0101yanam, que se traduce aproximadamente como \u2018los Vedas son el camino directo al esp\u00edritu de la palabra\u2019.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El uso budista de yana emergi\u00f3 del preexistente punto de vista mundial de la cultura v\u00e9dica. La versi\u00f3n pali del Satipatthana Sutta sirve como ejemplo del uso primordial de yana en un contexto budista. En este texto cl\u00e1sico atribuido a Sakya Muni (el Buda hist\u00f3rico) prescribe un n\u00famero de t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n; pr\u00f3ximo al final del sutra, aparece la frase ek\u0101yano aya\u016b bhikkhave maggo&#8230;. Este pasaje se traduce aproximadamente como \u2018Esta es la v\u00eda directa a lo largo del camino de purificaci\u00f3n\u2019. As\u00ed, el budismo Nikaya expres\u00f3 al menost alg\u00fan contraste entre yana (yano en esta sintaxis pali) y marga (maggo).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Una clara distinci\u00f3n entre veh\u00edculo y camino aparece en los textos mah\u0101y\u0101na, sobre todo en el cap\u00edtulo tres del Sutra del Loto, el cual relata una par\u00e1bola de un padre que promete a sus hijos tres carros para convencerlos de que salgan de un edificio en llamas, que corresponden a los tres tipos de Buda. En la par\u00e1bola, el carro de cabras representa la budeidad Sravaka; el carro de ciervos, la budeidad Pratyeka; y el carro de bueyes la budeidad Samyaksam. El sutra viene a decir que las ense\u00f1anzas de los tres veh\u00edculos son s\u00f3lo significados convenientes (upaya); esencialmente una mentira blanca. Su prop\u00f3sito el dirigir a la gente hacia ekayana (el \u2018\u00fanico veh\u00edculo\u2019), representado en la par\u00e1bola como un carro enjoyado conducido por un buey blanco.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Yana ha sido usado posteriormente en un n\u00famero de esquemas de las ense\u00f1anzas budistas del Mahayana, en las que hay dos, tres, cinco, seis, nueve y m\u00e1s veh\u00edculos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El \u00fanico yana<br \/>\nComo se dijo anteriormente, las ideas del \u00abcamino directo\u00bb o la \u00ab\u00fanica v\u00eda\u00bb aparecen en los Upanishads, y se reiteran en el Canon Pali. Los textos del Mah\u0101y\u0101na, como el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka buscaron unir todas las ense\u00f1anzas diferentes en una \u00fanica gran v\u00eda. Estos textos sirven como inspiraci\u00f3n para usar el t\u00e9rmino ekayana en el sentido de \u2018un veh\u00edculo\u2019. Este \u00ab\u00fanico veh\u00edculo\u00bb se convirti\u00f3 en un aspecto clave de las doctrinas y pr\u00e1cticas de la Escuela Budista del Tiantai (y su versi\u00f3n japonesa, Escuela Budista del Tiantai), y que subsecuentemente tuvo influencia en las doctrinas y pr\u00e1cticas del &#8220;Ch\u00e1n&#8221; (y su versi\u00f3n japonesa, el Zen).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los dos yanas<br \/>\nTradicionalmente, los \u00abdos veh\u00edculos\u00bb en el budismo Mahayana son el sravakayana y el pratekyabuddhayana. Ambos se refieren a doctrinas y pr\u00e1cticas que supuestamente apuntan a alcanzar dos de los tres tipos de Buda. Los budistas Mahayana hacen sus votos para llegar al tercer tipo, llamados bodhisattvas. Por tanto, los textos budistas mahay\u00e1nicos usan a veces t\u00e9rminos como \u00abseguidores de los dos veh\u00edculos\u00bb para referirse a los budistas que no aceptan los sutras del Mahayana.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Algunos sutras del Mahayana consideran que los dos veh\u00edculos juntos comprenden el Hinayana (literalmente, \u2018veh\u00edculo inferior\u2019; a veces, \u2018peque\u00f1o veh\u00edculo\u2019). Los textos modernos a veces se refieren a Mahayana e Hinayana como \u00abdos veh\u00edculos\u00bb. Pero referirse a un \u00abveh\u00edculo inferior\u00bb podr\u00eda despreciar a budistas que no consideran que los sutras Mahayana sean la palabra del Buda hist\u00f3rico. M\u00e1s a menudo, Therav\u0101da se refiere a muchos budistas no mahay\u00e1nicos en el mundo de hoy en d\u00eda. El budismo Nikaya se refiere a los budistas actuales y pasados que no aceptan los sutras Mahayana.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los tres yanas<br \/>\nLos budistas Mahayana a menudo expresan dos esquemas diferentes de los tres yanas. El primero presenta tres caminos hacia la liberaci\u00f3n que culminan en uno de los tres tipos de Buda:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Shravakayana: El Veh\u00edculo del Oyente: Un camino que desemboca en el Sravaka-Buddha, quien alcanza la liberaci\u00f3n tras escuchar las ense\u00f1anzas de un Buda Bodhisattva. Si no hay un Bodhisattva presente en el mundo, los Sravaka-Buddhas no pueden descubrir el dharma.<br \/>\nPratyekayana: El veh\u00edculo individual: Un Buda solitario (Pratyekabuda) alcanza la liberaci\u00f3n, pero no ense\u00f1a a otros seres. Los budas Pratyeka no dependen de un maestro y pueden descubrir el dharma incluso si no encuentran un Bodhisattva. Suelen permanecer silentes y solitarios.<br \/>\nBodhisattvayana (Voto del bodhisattva): El Samyaksambuda logra la liberaci\u00f3n y desea beneficiar al m\u00e1ximo de seres posible. Para ayudar a otros, se comprometen a permanecer en el mundo para propiciar el fin del ciclo de nacimiento y muerte.<br \/>\nEl segundo esquema viene al uso con la aparici\u00f3n del Vajrayana, que cre\u00f3 una jerarqu\u00eda de ense\u00f1anzas, siendo el Vajrayana el camino m\u00e1s alto. El Vajrayana a s\u00ed mismo se dividi\u00f3 en capas, especialmente en el budismo tibetano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Hinayana<br \/>\nMah\u0101y\u0101na<br \/>\nVajray\u0101na<br \/>\nLos cuatro yanas<br \/>\nLos budistas Mahayana en ocasiones mencionan cuatro yanas que incluyen los dos esquemas de los tres yanas:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sravakayana<br \/>\nPratyekayana<br \/>\nMah\u0101y\u0101na<br \/>\nVajray\u0101na<br \/>\nLos cinco yanas<br \/>\nEsta es una lista mahay\u00e1nica que se encuentra en el budismo del este asi\u00e1tico:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Purisayana: el veh\u00edculo humano. Este es el comienzo del camino espiritual.<br \/>\nDevayana: la pr\u00e1ctica de \u00e9tica y meditaci\u00f3n.<br \/>\nShravakayana: la pr\u00e1ctica de la renunciaci\u00f3n y Cuatro nobles verdades.<br \/>\nPratyekayana: pr\u00e1ctica referida a la presenciaci\u00f3n dependiente (pratitya-samutpada).<br \/>\nBodhisattvayana: pr\u00e1ctica de las seis perfecciones.<br \/>\nLos seis yanas<br \/>\nSon los cinco yanas m\u00e1s el Vajray\u0101na. Esta clasificaci\u00f3n se asocia con el budismo Shingon en Jap\u00f3n. Fue inventado por Kukai para ayudar a diferenciar las ense\u00f1anzas Vajrayana que import\u00f3 de China a principios del siglo IX. Kukai quiso mostrar que las nuevas ense\u00f1anzas eran completamente nuevas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los nueve yanas<br \/>\nLa escuela Nyingma de budismo tibetano tiene nueve yanas, una lista hecha por la combinaci\u00f3n del primer tipo de los tres yanas y las seis clases de tantras.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Shravakayana<br \/>\nPratyekayana<br \/>\nMahayana<br \/>\nVajrayana, que consiste en:<br \/>\nTantras externos<br \/>\nKryatantra<br \/>\nUpatantra (en tibetano spyod rgyud) \u2018tantra de pr\u00e1ctica\u2019 y el Ubhayatantra (gnyis ka\u2019i rgyud), \u2018tantra dual\u2019, porque practica la visi\u00f3n del siguiente veh\u00edculo, el Yogatantra, junto a la acci\u00f3n del anterior.<br \/>\nYogatantra<br \/>\ntantras internos<br \/>\nMahayoga<br \/>\nAnuyoga<br \/>\nAtiyoga (tambi\u00e9n Dzog Chen)<br \/>\nLos doce yanas<br \/>\nOtra clasificaci\u00f3n asociada con las fuentes del Mah\u0101y\u0101na y el Vajray\u0101na:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sravakayana<br \/>\nPratyekabuddhayana<br \/>\nBodhisattvayana (Voto del bodhisattva)<br \/>\nKriy\u0101 yoga<br \/>\nCharyayoga o Upayoga<br \/>\nYogatantra<br \/>\nMahayoga<br \/>\nAnuyoga<br \/>\nAtiyoga o Mahasandhiyoga; en tibetano, Dzogpa Chenpo<br \/>\nSemde<br \/>\nLongde<br \/>\nMengagde<\/p>\n<p>\u00a0<\/p>\n<p>Fuente: <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Y%C4%81na\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Yana es una palabra s\u00e1nscrita con una gama de significados que incluye sustantivos como \u2018veh\u00edculo\u2019, \u2018viaje\u2019 o \u2018camino\u2019,<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[92,460],"class_list":["post-2519","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo","tag-yana"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2519","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2519"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2519\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2520,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2519\/revisions\/2520"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2519"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2519"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2519"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}