Wu wei (en chino “No Acci\u00f3n”; tradicional: \u7121\u70ba; simplificado: \u65e0\u4e3a; pinyin: w\u00faw\u00e9i ) describe un importante aspecto de la filosof\u00eda tao\u00edsta en el cual la forma m\u00e1s adecuada de enfrentarse a una situaci\u00f3n es no actuar (forzar), si bien se hace mucho \u00e9nfasis en la literatura tao\u00edsta en que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. Tambi\u00e9n significa “sin esfuerzo” y “crecimiento”; las plantas crecen por wu wei, es decir, no hacen esfuerzos para crecer, simplemente lo hacen. El Wu Wei ser\u00eda, pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirt\u00faen su armon\u00eda y principio.<\/p>\n
En la caligraf\u00eda Zen el Wu wei es representado como un c\u00edrculo.<\/p>\n
Sinogramas
\nEl t\u00e9rmino wuwei se compone de los sinogramas \u7121 y \u7232. El primero significa “no”, “no ser”, “no haber”; el segundo significa “hacer” pero tambi\u00e9n se puede usar como preposici\u00f3n (“para” o “por”). La traducci\u00f3n literal de wuwei es \u00abno hacer\u00bb.<\/p>\n
Sin embargo traducirlo como \u00abno hacer\u00bb es una traducci\u00f3n enga\u00f1osa, porque wuwei no alude a la pasividad. C\u00f3mo se ha explicado wei tambi\u00e9n significa \u00abpara\u00bb o \u00abpor\u00bb, lo cual nos explica que no estamos ante un puro hacer, sino ante un “hacer para” o “hacer por”, es decir obrar buscando una finalidad concreta. Por lo tanto lo que se niega es ese hacer intencional. Y lo contrario a un hacer intencional no es “no hacer”, es un “hacer no intencional” o en otras palabras un “hacer espont\u00e1neo”.<\/p>\n
Or\u00edgenes
\nEn la antigua forma china tradicional de entender el gobierno (parcialmente confuciana), un soberano sabio s\u00f3lo tiene que sentarse en el lugar adecuado, practicando la virtud, y su pa\u00eds estar\u00e1 as\u00ed bien gobernado. En la obra Lun Yu II., Confucio compara un pr\u00edncipe virtuoso con el Polo Norte: \u00c9l no se mueve y los diez mil seres se transforman. Hay justificaciones m\u00e1gicas detr\u00e1s de esta idea del poder obtenido por medio de “wu wei”. Es la teor\u00eda de la “Correspondencia” o la “sincronicidad” de Jung, donde el macrocosmos es reflejado (o incluso duplicado) en el microcosmos. De acuerdo con esta teor\u00eda, ordenar el palacio del emperador es gobernar bien el pa\u00eds: el palacio es una reproducci\u00f3n homot\u00e9tica del pa\u00eds. La historia china est\u00e1 llena de ejemplos de desastres naturales entendidos como la apertura de una nueva puerta en los muros del palacio imperial. Algunos fil\u00f3sofos, por ejemplo Wang Chong han cuestionado la validez de esta teor\u00eda. Una forma m\u00e1s pr\u00e1ctica de ver esta teor\u00eda podr\u00eda ser que, haciendo disfrutar al pr\u00edncipe del “hacer lo menos posible” se restringe el abuso de poder.<\/p>\n
En los textos tao\u00edstas originales, el Wu wei se asocia a menudo con el agua y su naturaleza pasiva. Aunque el agua es blanda y aparentemente d\u00e9bil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca s\u00f3lida. El agua no tiene voluntad (p. ej. voluntad de ajustarse a una forma), oponi\u00e9ndose a la madera, piedra o cualquier material s\u00f3lido que pueda ser roto en pedazos. Puede, no obstante, llenar cualquier contenedor, tomar cualquier forma, fluir hasta cualquier sitio e incluso escurrirse por los agujeros m\u00e1s peque\u00f1os. Cuando se divide en miles de peque\u00f1as gotas, el agua a\u00fan tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso oc\u00e9ano. Adem\u00e1s, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece en el “valle oscuro” -donde la vida biol\u00f3gica es regenerada- una analog\u00eda de los \u00f3rganos reproductores. Es, por tanto, la pr\u00e1ctica del pensamiento Wu wei un modo de actuar que no deja trazas en la naturaleza, invisible, armonioso y que no se delata a s\u00ed mismo. Una especial forma de fluir sin influir, de vivir sin interrumpir y de favorecer sin impedir.<\/p>\n
Filosof\u00eda
\nAlgunos cap\u00edtulos del escrito m\u00e1s importante del tao\u00edsmo, el Tao Te Ching, atribuido a Lao-Ts\u00e9, hace alusi\u00f3n a la “acci\u00f3n decreciente” o “voluntad menguante”, como los aspectos clave en el \u00e9xito del sabio. La filosof\u00eda tao\u00edsta reconoce que el universo ya funciona armoniosamente de acuerdo con sus propios principios; cuando el ser humano enfrenta su voluntad contra el mundo, altera la armon\u00eda que ya existe. Esto no significa que las personas deban renunciar a su voluntad. M\u00e1s bien, se trata del c\u00f3mo actuar en relaci\u00f3n a los procesos naturales cr\u00edticos existentes.<\/p>\n
El Wu wei tambi\u00e9n ha sido traducido como “quietud creativa” o el arte del “dejando ser”. Esto no supone un desd\u00e9n de la raz\u00f3n, m\u00e1s bien es una manera de entender que el Tao est\u00e1 dentro de todas las cosas y seguir ese “camino”. Una manera de imaginarse el Wu wei es a trav\u00e9s de los escritos de Lao-Ts\u00e9 donde indica c\u00f3mo gobernar un reino. En ellos, compara las actividades de gobernar y fre\u00edr un pescado \u2014mucho calor y la comida se arruina\u2014, es decir, promover el orden pero no oprimir. Para lograr esto, hay que comprender las necesidades del pueblo y no ir en contra de ellas.<\/p>\n
Pr\u00e1ctica<\/p>\n
Zhuangzi.
\nA medida que uno disminuye su “hacer” \u2014aqu\u00ed entendemos “hacer” como las acciones intencionales encaminadas a beneficiarnos o dirigidas a cambiar o apartar el mundo de su estado y evoluci\u00f3n natural\u2014 uno disminuye todas las acciones cometidas contra el Tao, la armon\u00eda natural ya existente. Desde que uno empieza a cultivar el Tao, alcanza m\u00e1s armon\u00eda con el Tao y, de acuerdo con otro gran fil\u00f3sofo Tao\u00edsta antiguo, Zhuangzi, logra un estado de Ming o “clarividencia” (similar al estado de satori en la pr\u00e1ctica zen[cita requerida], el \u00e9xtasis en la m\u00edstica cristiana[cita requerida], el nirvana budista, y cualquier otro tipo de iluminaci\u00f3n[cita requerida] descrita en tantas religiones y pr\u00e1cticas espirituales).<\/p>\n
Podemos resumir el pensamiento Wu wei como el dejar estar o dejar fluir. La aceptaci\u00f3n del mundo por medio de la aceptaci\u00f3n de sus reglas naturales, las cuales no deben tratar de ser cambiadas para alcanzar mayor bienestar ya que con esas acciones s\u00f3lo conseguimos desequilibrar el Tao, obteniendo por fin todo lo contrario de lo que pretend\u00edamos: incomprensi\u00f3n y sufrimiento.<\/p>\n
Armon\u00eda con el Tao
\nAlgunos tao\u00edstas han perseguido siempre la inmortalidad y han visto que vivir en armon\u00eda con el Tao es la forma de conseguirla. Cuando se vive en perfecta armon\u00eda con el Tao, no se malgasta energ\u00eda; tampoco se hacen cosas que estropean el cuerpo o el esp\u00edritu. Algunos tao\u00edstas creen que pueden, en teor\u00eda, vivir para siempre. Zhuang Zi propuso una imagen para esa idea: un \u00e1rbol con el tronco retorcido no ser\u00e1 cortado por ning\u00fan le\u00f1ador, y vivir\u00e1 la totalidad de su vida en paz, debido a su aparente inutilidad.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n