Wonhy\u014f Daisa (en hangul, \uc6d0\ud6a8) (Amnyang, Corea, 617 – Gyeongsan, Corea, 28 de abril de 686) fue uno de los m\u00e1s importantes fil\u00f3sofos budistas de su tiempo y un estudioso muy influyente cuyas obras han ejercido una gran influencia en una amplia gama de fil\u00f3sofos y escritores posteriores. Es considerado como el mayor pensador de su tiempo y un escritor prol\u00edfico, pues produjo casi 90 obras en vida, muchas de las cuales se conservan \u00edntegras o parcialmente. Si bien es autor poco conocido en occidente, Wonhyo contin\u00faa siendo altamente estimado en Asia del Este y en Corea en particular. Su obra permanece tan influyente en los tiempos modernos como lo fue siglos atr\u00e1s y durante su propia vida.<\/p>\n
Vida temprana e iluminaci\u00f3n
\nPoco se sabe de los primeros a\u00f1os de vida de Wonhyo. Naci\u00f3 en Amnyang (en la actual Corea del Sur) en una familia budista, pero no se sabe nada de ellos. Cuando era bastante joven, decidi\u00f3 ir a China a estudiar el budismo con los grandes maestros, y fue en este viaje que alcanz\u00f3 su primera iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Seg\u00fan la famosa historia de Wonhyo, hab\u00eda recorrido un largo camino y estaba muy cansado y sediento al caer la noche. Encontr\u00f3 lo que \u00e9l cre\u00eda que era una cueva y se arrastr\u00f3 adentro. Mientras caminaba a tientas por el suelo, su mano toc\u00f3 un taz\u00f3n que estaba lleno de agua de lluvia, y bebi\u00f3 antes de irse a dormir. Cuando despert\u00f3 a la ma\u00f1ana siguiente, descubri\u00f3 que el \u00abcuenco\u00bb era un cr\u00e1neo en descomposici\u00f3n lleno de agua vieja, hojas en descomposici\u00f3n y gusanos y que hab\u00eda dormido en una tumba. Estaba tan disgustado que vomit\u00f3 y comenz\u00f3 a correr de la tumba – que fue cuando la iluminaci\u00f3n lleg\u00f3. Wonhyo se dio cuenta de que la horrible taza de la calavera era el mismo “taz\u00f3n” que hab\u00eda estado tan feliz de encontrar lleno de agua la noche anterior, y la tumba era el mismo lugar de refugio que hab\u00eda estado tan agradecido de encontrar. No hab\u00eda ninguna diferencia en estas cosas; la \u00fanica diferencia estaba en su percepci\u00f3n de estas cosas. Su interpretaci\u00f3n del cr\u00e1neo y la tumba los hac\u00eda “buenos” en la oscuridad y “malos” en la luz, pero nada hab\u00eda cambiado en cuanto a esos objetos. Esto lo llev\u00f3 a su gran revelaci\u00f3n de que “Pensar hace lo bueno y lo malo”, lo cual significa que la percepci\u00f3n individual crea valores que la gente llama “buenos” o “malos”, pero los objetos mismos no pueden ser ninguno.\u200b<\/p>\n
D\u00e1ndose cuenta de la importancia de su nuevo entendimiento, Wonhyo abandon\u00f3 su viaje a China y volvi\u00f3 a casa. Se convirti\u00f3 en un maestro y se dedic\u00f3 a la iluminaci\u00f3n de sus estudiantes, siempre siendo consciente de que \u00e9l mismo era un estudiante y siempre estaba aprendiendo. El historiador John M. Koller comenta:<\/p>\n
No s\u00f3lo cre\u00f3 una filosof\u00eda budista coreana \u00fanica, sino que tambi\u00e9n algunos de sus escritos llegaron a influir en los m\u00e1s grandes pensadores budistas en China y Jap\u00f3n. Su observaci\u00f3n sobre su iluminaci\u00f3n de que “todo es uno y \u00e9ste est\u00e1 vac\u00edo” refleja lo que iba a ser el fundamento de su metaf\u00edsica, es decir, el principio de la total interpenetraci\u00f3n del todo. Su comentario de que “el pensamiento hace lo bueno y lo malo”… Refleja su opini\u00f3n de que originalmente hay una mente, la ilusi\u00f3n y la iluminaci\u00f3n s\u00f3lo surgen dentro de la mente como resultado de pensamientos y sentimientos.
\nKoller, John M, Asian Philosophies (Pearson,NJ, 2007).
\nFilosof\u00eda de Wonhyo
\nLa experiencia de Wonhyo con el cr\u00e1neo y la tumba le convenci\u00f3 de que el mundo de la percepci\u00f3n sensorial es una ilusi\u00f3n. Todo lo que pensamos que vemos est\u00e1 coloreado por nuestras ni percepciones, que hemos aprendido de los dem\u00e1s. Cuando aprendemos a mirar verdaderamente al mundo que nos rodea, sin estas percepciones aprendidas, reconocemos que todo es Uno y no hay distinciones diferencias entre personas u objetos. Todo procede de la \u00abMente \u00danica\u00bb, y todo lo que una persona experimenta es parte de esa Mente \u00danica. El truco es reconocer esto y despertar a la existencia de la Mente \u00danica y todo lo que significa, pero para hacer esto, primero hay que despertar.<\/p>\n
La gente se siente tan c\u00f3moda con sus delirios de ensue\u00f1o que no est\u00e1n dispuestos a dejarlos ir y suele aferrarse a ellos cuando se ven amenazados. Wonhyo trat\u00f3 de aliviar los temores de la gente escribiendo un tratado sobre el trabajo del fil\u00f3sofo Asvaghosa, despertar de la aspiraci\u00f3n. Asvaghosa sinti\u00f3 l\u00e1stima por la gente porque eran tan ciegos y sonsos, y trat\u00f3 de animarlos a buscar algo m\u00e1s importante que la b\u00fasqueda de comida y bebida y placer f\u00edsico. El comentario de Wonhyo sobre el trabajo de Asvaghosa simplific\u00f3 la ense\u00f1anza. Hizo hincapi\u00e9 en el vac\u00edo real del universo que no tiene “oscuridad” ni “luz” ni “vida” ni tampoco “muerte”, sino que solo se tiene a s\u00ed mismo, lo que es, sin etiquetas.<\/p>\n
La gente tiende a etiquetar las cosas, y tan pronto como lo hacen, afirman saber lo que son esas cosas y lo que significan, pero esas cosas aun teniendo una etiqueta nunca son lo que uno piensa que son. Uno piensa que uno tiene raz\u00f3n en las etiquetas de uno y luego encuentra a otras personas que est\u00e1n de acuerdo con las etiquetas de otro y la visi\u00f3n del mundo posterior, pero eso no significa que esas etiquetas sean correctas. Una vez que una persona ha despertado de la ilusi\u00f3n y la auto-satisfacci\u00f3n, entonces pueden reconocer la Mente de Uno y el hecho de que todas las cosas son una. Los seres humanos est\u00e1n aqu\u00ed en este mundo para lograr este objetivo porque es s\u00f3lo aqu\u00ed que uno se enfrenta con tantas tentaciones para ser extraviado, y as\u00ed el brillo de la iluminaci\u00f3n brilla m\u00e1s claramente una vez reconocido.<\/p>\n
Legado
\nLa visi\u00f3n de Wonhyo afect\u00f3 en gran medida al budismo coreano, y su influencia y repercuti\u00f3 a\u00fan m\u00e1s en China y Jap\u00f3n. Haciendo hincapi\u00e9 en el ideal de Buda de Uno y explic\u00e1ndolo tan claramente, Wonhyo fue capaz de hacer que el concepto de iluminaci\u00f3n fuera m\u00e1s f\u00e1cil de entender. La iluminaci\u00f3n ya no era el objetivo sublime de un asceta o incluso un ideal, sino simplemente una forma de vivir una vida mejor y m\u00e1s pac\u00edfica. Al reconocer que todo es Uno, una persona ser\u00eda liberada de la ilusi\u00f3n de los sentidos y podr\u00eda dejar de actuar y reaccionar a las circunstancias de manera equivocada.<\/p>\n
En este aspecto de su filosof\u00eda, la visi\u00f3n de Wonhyo es muy cercana a la de Plat\u00f3n, tal como se presenta en la alegor\u00eda de la caverna del Libro VII de su Rep\u00fablica: uno debe liberarse de la creencia en la realidad de las sombras en las paredes de la cueva antes de que uno pueda Ver los objetos verdaderos que est\u00e1n emitiendo esas sombras. Las ense\u00f1anzas de Wonhyo tocaron a muchas personas, pero, curiosamente, muchas instituciones religiosas que manten\u00edan diferentes puntos de vista sobre el budismo se negaron a cooperar entre s\u00ed o comprometer sus pr\u00e1cticas. El propio Wonhyo dijo que si hubieran entendido la realidad del Uno, habr\u00edan reconocido que las diferencias religiosas son s\u00f3lo una etiqueta equivocada m\u00e1s que causa conflictos e impide la comprensi\u00f3n. Es la visi\u00f3n universal de Wonhyo sobre la humanidad como una gran familia la que a menudo resuena con los lectores en el d\u00eda de hoy.<\/p>\n
El patr\u00f3n “Won-Hyo” de la Federaci\u00f3n Internacional de Taekwondo, fue as\u00ed denominado en honor a Wonhyo Daisa. Este patr\u00f3n consiste en 28 movimientos y es el que se asigna a los estudiantes con categor\u00eda de cinta verde.<\/p>\n
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