El Budismo Vajray\u0101na (pron\u00fanciese \/\u028b\u0250d\u0292\u027b\u0250’ja\u02d0n\u032a\u0250\/) se refiere a las diversas tradiciones budistas de tantra y “mantra secreto” que son una extensi\u00f3n del Budismo Mah\u0101y\u0101na que se diferencia de este en la adopci\u00f3n de t\u00e9cnicas adicionales (upaya, o medios h\u00e1biles). Fundado por los Mah\u0101siddhas indios, Vajray\u0101na se suscribe a la literatura conocida como los tantras budistas.\u200b Incluye pr\u00e1cticas que hacen uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualizaci\u00f3n de deidades y budas. Algunos de estos upaya son pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas que solo pueden ser iniciadas y transmitidas por un maestro espiritual (lama o guru) competente.3 La tradici\u00f3n se desarroll\u00f3 en la India medieval y se extendi\u00f3 al T\u00edbet y Asia oriental. En el T\u00edbet, el Budismo T\u00e1ntrico se denomina \u201cVajray\u0101na\u201d, mientras que en China se conoce generalmente como T\u00e1ngm\u00ec (\u5510 \u5bc6) o M\u00ecz\u014dng (\u5bc6\u5b97), y en Jap\u00f3n se lo conoce como Mikky\u014d.<\/p>\n
Historia<\/p>\n
Pintura Tibetana de mahasiddhas, monasterio de Palpung.
\nMovimiento Siddha
\nLos elementos del budismo t\u00e1ntrico se remontan a grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas (literalmente: \u201cgrandes adeptos\u201d).\u200b Seg\u00fan John Myrdhin Reynolds, los mahasiddhas datan de la \u00e9poca medieval en el norte de la India (3-13 cen. EC), y utilizaron m\u00e9todos que eran radicalmente diferentes de los utilizados en los monasterios budistas, como la vida en bosques y cuevas y la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n en campos crematorios.\u200b Estos c\u00edrculos y\u00f3guicos se reun\u00edan en fiestas t\u00e1ntricas (ganachakras) a menudo en sitios sagrados (pitha) que inclu\u00edan bailes, cantos, ritos sexuales y la ingesti\u00f3n de sustancias tab\u00fa como el alcohol, la orina, la carne, etc.<\/p>\n
Los mahasiddhas obten\u00edan siddhis, poderes m\u00e1gicos como el vuelo y la percepci\u00f3n extrasensorial, as\u00ed como la liberaci\u00f3n. Ejemplos incluyen Saraha, Virupa y Tilopa.<\/p>\n
Tantras<\/p>\n
Vajrayana adopt\u00f3 deidades t\u00e1ntricas indias como Bhairava, una forma feroz de Shiva, conocida como Yamantaka en el budismo tibetano.
\nLos sutras anteriores del Budismo Mahayana ya conten\u00edan algunos elementos que se destacan en los tantras, como las mantras y dharani.8\u200b El uso de mantras y versos protectores en realidad se remonta al per\u00edodo v\u00e9dico y los primeros textos budistas como el canon Pali. La pr\u00e1ctica de visualizaci\u00f3n de Budas como Amitabha tambi\u00e9n se ve en textos pret\u00e1ntricos como el Largo Sukh\u0101vat\u012bvy\u016bha Sutra. Hay otros sutras Mahayana que contienen material “protot\u00e1ntrico” como el Gandavyuha sutra y el Dasabhumika sutra que podr\u00edan haber servido como una fuente central de im\u00e1genes visuales para textos t\u00e1ntricos.<\/p>\n
Vajrayana desarroll\u00f3 un gran corpus de textos llamados tantras budistas, algunos de los cuales se remontan a al menos el siglo VII EC, pero podr\u00edan ser m\u00e1s antiguos. La dataci\u00f3n de los tantras es “una tarea dif\u00edcil, de hecho imposible” seg\u00fan budologo David Snellgrove.\u200b Algunos de los textos m\u00e1s antiguos, los kriya tantras como el Ma\u00f1ju\u015br\u012b-m\u016bla-kalpa (siglo VI), se centran en el uso de mantras y dharanis para fines mundanos que incluyen curar enfermedades, controlar el clima y generar riqueza.<\/p>\n
El Tattvasa\u1e43graha tantra, clasificado como un “yoga-tantra”, es uno de los primeros tantras budistas que se enfoca en la liberaci\u00f3n en oposici\u00f3n a los objetivos mundanos y en el Vajrasekhara tantra se desarrolla el concepto de las cinco familias de Buda.\u200b Otros tantras tempranos incluyen el Mahavairocana tantra y Guhyasam\u0101ja tantra. El Guhyasam\u0101ja presenta nuevas formas de pr\u00e1ctica ritual consideradas “mano izquierda” (vamachara) como el uso de sustancias tab\u00fa como el alcohol, la pr\u00e1ctica de yoga sexual y pr\u00e1cticas que evocan deidades iracundas y campos crematorios. De hecho, Ryujun Tajima divide los tantras en aquellos que fueron “un desarrollo del pensamiento mahayanista” y aquellos “formados en un molde popular hacia el final del siglo VIII y declinando en el esoterismo de la izquierda”,principalmente, los yogini tantras y trabajos posteriores asociados con los yoguis errantes antinomianos. Posteriormente, los budistas mon\u00e1sticos de Vajrayana reinterpretaron e internalizaron estas pr\u00e1cticas transgresoras y tab\u00fa como met\u00e1foras y ejercicios de visualizaci\u00f3n.<\/p>\n
Los tantras posteriores, como el Hevajra tantra y el Chakrasamvara tantra, se clasifican como “yogini tantras” y representan la forma final del desarrollo de los tantras budistas indios en los siglos IX y X. El Kalachakra tantra se desarroll\u00f3 en el siglo X. Es m\u00e1s alejado de las tradiciones budistas anteriores, e incorpora conceptos de mesianismo y astrolog\u00eda que no est\u00e1n presentes en ninguna otra parte de la literatura budista.<\/p>\n
Seg\u00fan Ronald M. Davidson, el surgimiento del budismo t\u00e1ntrico fue una respuesta a la estructura feudal de la sociedad india en el per\u00edodo medieval temprano (alrededor de 500-1200 EC) que vio a los reyes divinizarse como manifestaciones de los dioses. Del mismo modo, los yoguis t\u00e1ntricos reconfiguraron su pr\u00e1ctica a trav\u00e9s de la met\u00e1fora de ser consagrado (abhi\u015beka) como el se\u00f1or supremo (r\u0101j\u0101dhir\u0101ja) de un palacio mandala de vasallos divinos, una met\u00e1fora imperial que simboliza fortalezas reales y su poder pol\u00edtico.<\/p>\n
Influencia del Shiva\u00edsmo
\nVarias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de las cortes reales que patrocinan el budismo y el shiva\u00edsmo. De acuerdo con Alexis Sanderson, los yogini-tantras extraen extensamente de los tantras de Bhairava clasificados como Vidyapitha. Una comparaci\u00f3n de ellos muestra similitud en “procedimientos rituales, estilo de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, atav\u00edos de Kapalika, terminolog\u00eda especializada, gestos secretos y jergas secretas. Incluso hay un pr\u00e9stamo directo de pasajes de textos de Shiva”.\u200b Sanderson tambi\u00e9n nota que el Ma\u00f1jusrimulakalpa, que m\u00e1s tarde se clasific\u00f3 bajo kriya tantra, establece que los mantras ense\u00f1ados en los tantras de Shiva, Garuda y Vishnu ser\u00e1n efectivos si los aplican los budistas ya que todos fueron ense\u00f1ados originalmente por el bodhisattva Manjushri.<\/p>\n
Mientras tanto, Ronald M. Davidson argumenta que las afirmaciones de Sanderson sobre la influencia directa de los textos Shiva\u00edsta Vidyapitha son problem\u00e1ticas porque “la cronolog\u00eda de los tantras Vidyapitha no est\u00e1 tan bien establecida”\u200b y que “la evidencia disponible sugiere que los tantras sha\u00edva recibidos evidentemente surgen en los siglos IX y X con su afirmaci\u00f3n por eruditos como Abhinavagupta (c 1000 d.C.)”\u200b Davidson tambi\u00e9n observa que la lista de pithas o lugares sagrados “ciertamente no son particularmente budistas, ni son lugares \u00fanicos de los shiva\u00edstas, a pesar de su presencia en las listas empleadas por ambas tradiciones “. Davidson a\u00f1ade que, al igual que los budistas, la tradici\u00f3n shiva\u00edsta tambi\u00e9n particip\u00f3 en la apropiaci\u00f3n de deidades, textos y tradiciones hind\u00faes y no hind\u00faes.\u200b Davidson agrega que budistas y kapalikas, as\u00ed como otros ascetas (posiblemente pasupatas) se mezclaron y discutieron sus caminos en varios lugares de peregrinaci\u00f3n y que hubo conversiones entre los diferentes grupos. Davidson tambi\u00e9n defiende la influencia de las religiones tribales no brahm\u00e1nicas y sus deidades femeninas (como Parnasabari y Janguli).<\/p>\n
Filosof\u00eda<\/p>\n
Abhay\u0101karagupta (c. Siglo XII), un maestro t\u00e1ntrico (vajracarya) y fil\u00f3sofo de Tantra. Su magnum opus, el Vajravali, es una “gran s\u00edntesis de la liturgia t\u00e1ntrica” \u200b\u200bque desarroll\u00f3 un sistema ritual t\u00e1ntrico armonizado que podr\u00eda aplicarse a todos los mandalas budistas t\u00e1ntricos.
\nSeg\u00fan los budologos Louis de La Vall\u00e9e-Poussin y Alex Wayman, la visi\u00f3n del Vajrayana se basa en la filosof\u00eda budista Mahayana, principalmente en las escuelas Madhyamaka y Yogacara. La principal diferencia vista por los pensadores de Vajrayana es la superioridad del Tantra debido a que es m\u00e1s r\u00e1pido para la liberaci\u00f3n porque contiene muchos m\u00e9todos h\u00e1biles (upaya).<\/p>\n
La importancia de la teor\u00eda de la vacuidad (shunyata) es fundamental para la visi\u00f3n y la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica. Esta teor\u00eda budista ve el mundo como algo fluido, sin base ontol\u00f3gica o existencia inherente, y en \u00faltima instancia una estructura de construcciones. Debido a esto, la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica, como la auto-visualizaci\u00f3n como deidad, se considera no menos real que la realidad cotidiana, y es un proceso de transformaci\u00f3n de la realidad misma, que incluye la identidad del practicante como la deidad. Como nota Stephan Beyer, “en un universo donde todos los eventos se disuelven ontol\u00f3gicamente en la vacuidad, el contacto ritual a la vacuidad es la recreaci\u00f3n del mundo en realidad”.<\/p>\n
La doctrina de la naturaleza b\u00fadica, como se delinea en el Ratnagotravibh\u0101ga de Asanga, tambi\u00e9n fue una teor\u00eda importante que se convirti\u00f3 en la base de las visiones t\u00e1ntricas.\u200b Tal como lo explica el comentarista t\u00e1ntrico Lilavajra, este “secreto intr\u00ednseco atr\u00e1s de las manifestaciones diversas” es el m\u00e1ximo secreto y objetivo del Tantra. Seg\u00fan Alex Wayman, este “embri\u00f3n de Buda” (tath\u0101gatagarbha) es una “sabidur\u00eda no dual de origen propio, una fuente de buenas cualidades sin esfuerzo” que reside en la corriente mental pero que est\u00e1 “oscurecida por el pensamiento discursivo”.<\/p>\n
Otra teor\u00eda fundamental de la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica es la de la transformaci\u00f3n. Los factores mentales negativos como el deseo, el odio, la codicia, el orgullo no se rechazan, sino que se utilizan como parte del camino espiritual. Como se\u00f1al\u00f3 la indologa francesa Madeleine Biardeau, la doctrina t\u00e1ntrica es “un intento de colocar el kama, el deseo, en todo el sentido de la palabra, al servicio de la liberaci\u00f3n”. Esta visi\u00f3n se resume en la siguiente cita del Hevajra tantra:<\/p>\n
Esas cosas por las cuales los hombres malvados est\u00e1n atados, otros se convierten en medios y ganan por lo tanto la liberaci\u00f3n de los lazos de la existencia. Por la pasi\u00f3n, el mundo est\u00e1 atado, por la pasi\u00f3n tambi\u00e9n se libera, pero por los budistas herejes esta pr\u00e1ctica de inversiones no se conoce.<\/p>\n
El Hevajra declara adem\u00e1s que “al conocer la naturaleza del veneno se puede disipar el veneno con veneno”. Como se\u00f1ala Snellgrove, esta idea ya est\u00e1 presente en el Mahayana-sutra-alamkara-karika de Asanga y, por lo tanto, es posible que \u00e9l conoc\u00eda t\u00e9cnicas similares, como el yoga sexual.\u200b \u00c9ste es el camino seguido por el budismo t\u00e1ntrico o Vajray\u0101na, que transmuta los venenos en amrita, el jugo de la vida, el n\u00e9ctar de nuestra aut\u00e9ntica naturaleza. Es evidente que, para poder asimilar realmente el veneno y llevar a cabo esta clase de transmutaci\u00f3n, se precisa mucho entrenamiento y preparaci\u00f3n. \u00c9sta es, precisamente, la funci\u00f3n de la meditaci\u00f3n. Seg\u00fan el Vajrayana, cuando aprendemos a abrirnos a los venenos de nuestra mente y reconocemos que todos ellos son fijaciones que emergen de la desconexi\u00f3n con nuestra aut\u00e9ntica naturaleza, comenzamos a sustraernos a su poder. Este tercer camino es el \u00fanico que nos permite acceder a la energ\u00eda vital contenida en los venenos, una energ\u00eda que puede ayudarnos a mantener nuestra conexi\u00f3n con la tierra, nuestra pasi\u00f3n y nuestra vida cotidiana. Para el Vajray\u0101na, en la medida en que dejamos de vernos obligados a rechazar nuestras tendencias neur\u00f3ticas, aumenta tambi\u00e9n nuestra compasi\u00f3n y comprensi\u00f3n hacia los dem\u00e1s, lo cual nos permite trabajar m\u00e1s directa y h\u00e1bilmente con ellos.<\/p>\n
Seg\u00fan el tantra budista, no existe una separaci\u00f3n estricta de lo profano o samsara y lo sagrado o el nirvana, sino que existen en un continuo. Se considera que todos los individuos contienen la semilla de la iluminaci\u00f3n que est\u00e1 cubierta por las impurezas. Douglas Duckworth se\u00f1ala que Vajrayana ve la Budeidad no como algo externo o un evento en el futuro, sino como presente inmanente.<\/p>\n
Los fil\u00f3sofos budistas t\u00e1ntricos indios como Buddhaguhya, Vimalamitra, Ratn\u0101kara\u015b\u0101nti y Abhayakaragupta continuaron la tradici\u00f3n de la filosof\u00eda budista y la adaptaron a sus comentarios sobre los principales Tantras. El Vajravalimandopayika de Abhayakaragupta es una fuente clave en la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica de los rituales t\u00e1ntricos.\u200b Despu\u00e9s de que los monjes como Vajrabodhi y \u015aubhakarasi\u1e43ha trajeran Tantra a China (716 a 720), la filosof\u00eda t\u00e1ntrica continu\u00f3 desarroll\u00e1ndose en chino y japon\u00e9s por pensadores como Yi Xing y K\u016bkai.<\/p>\n
El estado de la visi\u00f3n t\u00e1ntrica continu\u00f3 siendo debatido en el T\u00edbet medieval. Por ejemplo, el pensador Nyingma Rongzom Chokyi Zangpo (1012-1088) sostuvo que las opiniones del sutra como Madhyamaka eran inferiores a las del tantra. Tsongkhapa (1357-1419), fundador de la escuela Gelug, por otro lado sostuvo que no hay diferencia entre la visi\u00f3n filos\u00f3fica de Vajrayana y otras formas de Mahayana en t\u00e9rminos de praj\u00f1aparamita (perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda), solo que Vajrayana es un m\u00e9todo que funciona m\u00e1s r\u00e1pido.\u200b<\/p>\n
Relaci\u00f3n con la tradici\u00f3n budista
\nEl budismo t\u00e1ntrico usa diferentes clasificaciones para distinguirse de otras formas de budismo. Vajrayana es com\u00fanmente visto como un tercer yana (veh\u00edculo), al lado de Hinayana y Mahayana.\u200b Vajrayana tambi\u00e9n se puede distinguir del Sutrayana. Sutrayana es el m\u00e9todo de perfeccionamiento de las buenas cualidades, donde el Vajrayana es el m\u00e9todo para tomar el resultado deseado de la Budeidad como el camino. Vajrayana, que pertenece al Mantrayana, tambi\u00e9n se puede distinguir del paramitayana. Seg\u00fan este esquema, el Mahayana revel\u00f3 dos veh\u00edculos (yana) o m\u00e9todos para alcanzar la iluminaci\u00f3n: el m\u00e9todo de las perfecciones (Paramita) y el m\u00e9todo del mantra. El Paramitayana consiste en seis o diez paramitas, de las cuales las escrituras budistas dicen que se necesitan tres eones incalculables para llevarlo a la Budeidad. La literatura tantra, sin embargo, afirma que el Mantrayana lo lleva a uno a la Budeidad en una sola vida.\u200b Seg\u00fan la literatura, el mantra es un camino f\u00e1cil sin las dificultades innatas al Paramitayana. El Mantrayana a veces se describe como un m\u00e9todo para los de habilidades inferiores. Sin embargo, el practicante del mantra todav\u00eda tiene que adherirse a los votos del Bodhisattva.\u200b<\/p>\n
Caracter\u00edsticas \u00fanicas
\nMeta
\nEl objetivo de la pr\u00e1ctica espiritual dentro de las tradiciones Mahayana y Vajrayana es convertirse en un Samm\u0101sambuddha (un Buda completamente despierto), los que est\u00e1n en este camino se denominan Bodhisattvas. Al igual que con el Mahayana, la motivaci\u00f3n es un componente vital de la pr\u00e1ctica Vajrayana. El camino del Bodhisattva es una parte integral del Vajrayana, que ense\u00f1a que todas las pr\u00e1cticas deben llevarse a cabo con la motivaci\u00f3n de lograr la Budeidad para el beneficio de todos los seres. Esta intenci\u00f3n se llama bodhicitta.<\/p>\n
En la pr\u00e1ctica de Sutrayana, se toma el “camino de la causa”, mediante el cual un practicante comienza con su potencial de despertar o naturaleza b\u00fadica y lo nutre para producir el fruto de la Budeidad. En el Vajrayana se toma el “camino del fruto” por el cual el practicante toma su naturaleza innata b\u00fadica como el medio de pr\u00e1ctica. La premisa es que, dado que poseemos una mente iluminada de manera innata, practicar viendo el mundo en t\u00e9rminos de la verdad \u00faltima puede ayudarnos a alcanzar nuestra plena naturaleza b\u00fadica.<\/p>\n
Transmisi\u00f3n esot\u00e9rica<\/p>\n
Empoderamiento t\u00e1ntrico (iniciaci\u00f3n, Tib. wang) de Chenrezig, Su Santidad Jigdal Dagchen Sakya lee el texto a sus alumnos, Monasterio Sakya, Seattle, Washington, EE. UU.
\nVajrayana es esot\u00e9rico en el sentido de que la transmisi\u00f3n de ciertas ense\u00f1anzas solo ocurre directamente de maestro a alumno, durante un empoderamiento (abhi\u1e63eka) y su pr\u00e1ctica requiere iniciaci\u00f3n en un espacio ritual que contiene el mandala de la deidad.\u200b Tambi\u00e9n se dice que muchas t\u00e9cnicas son secretas, pero algunos maestros de Vajrayana han respondido que el secreto en s\u00ed mismo no es importante y solo un efecto colateral de la realidad de que las t\u00e9cnicas no tienen validez fuera de la relaci\u00f3n de maestro con alumno.46\u200b Para participar en la pr\u00e1ctica de Vajrayana, un estudiante deber\u00eda haber recibido tal iniciaci\u00f3n o permiso.<\/p>\n
El secreto de las ense\u00f1anzas a menudo se proteg\u00eda mediante el uso de un lenguaje alusivo, indirecto, simb\u00f3lico y metaf\u00f3rico (llamado \u201clenguaje crepuscular\u201d) que requer\u00eda interpretaci\u00f3n y gu\u00eda de un maestro. Las ense\u00f1anzas tambi\u00e9n se pueden considerar “secretas en s\u00ed mismas”, lo que significa que incluso si se las dijera directamente a una persona, esa persona no necesariamente entender\u00eda las ense\u00f1anzas sin el contexto adecuado. De esta manera, las ense\u00f1anzas son “secretas” para las mentes de aquellos que no siguen el camino con m\u00e1s que un simple sentido de curiosidad.\u200b<\/p>\n
Debido a su papel en dar acceso a las pr\u00e1cticas y guiar al estudiante a trav\u00e9s de ellas, el papel del Gur\u00fa, Lama o Vajracharya es indispensable en Vajrayana.<\/p>\n
Afirmaci\u00f3n de lo femenino, antin\u00f3mico y tab\u00fa<\/p>\n
Algunos rituales de Vajrayana incluyen el uso de ciertas sustancias tab\u00fa como ofrendas rituales y sacramentos. Estas incluyen la sangre, el semen, el alcohol y la orina, aunque a menudo se reemplazan por sustancias menos tab\u00fa en su lugar, como el yogur. Las fiestas t\u00e1ntricas y las iniciaciones hist\u00f3ricamente a veces empleaban sustancias como la carne humana, tal como lo se\u00f1ala el Yogaratnamala de Kahha.\u200b El uso de estas sustancias est\u00e1 relacionado con la naturaleza no dual (advaya) de la Budeidad. Como el estado \u00faltimo es, en cierto sentido, no dual, un practicante o tantrika puede acercarse a ese estado “trascendiendo el apego a categor\u00edas duales como lo puro e impuro, permitido y prohibido”. Como dice el Guhyasamaja tantra, “el hombre sabio que no discrimina logra la Budeidad”.\u200b<\/p>\n
Los rituales de Vajrayana tambi\u00e9n pueden incluir el yoga sexual, la uni\u00f3n con un consorte f\u00edsico como parte de las pr\u00e1cticas avanzadas. Algunos tantras van m\u00e1s all\u00e1, el Hevajra tantra dice: “Debes matar a los seres vivos, decir palabras mentirosas, tomar lo que no se da, consagrarte con las mujeres de otros”.\u200b Si bien algunas de estas declaraciones fueron tomadas literalmente como parte de la pr\u00e1ctica ritual, otras, como matar, se interpretaron en un sentido metaf\u00f3rico. En el Hevajra, “matar” se define como el desarrollo de la concentraci\u00f3n al matar el aliento de vida de los pensamientos discursivos.\u200b Asimismo, aunque se practica la uni\u00f3n sexual con un consorte f\u00edsico, tambi\u00e9n es com\u00fan usar un consorte mental visualizado.<\/p>\n
Alex Wayman se\u00f1ala que el significado simb\u00f3lico de la sexualidad t\u00e1ntrica est\u00e1 en \u00faltima instancia enraizado en el bodhicitta y la b\u00fasqueda del bodhisattva por la iluminaci\u00f3n se compara con un amante que busca la uni\u00f3n con la mente del Buda. Judith Simmer-Brown se\u00f1ala la importancia de la experiencias psicof\u00edsicas que surgen en el yoga sexual, denominado “gran dicha” (mahasukha): “La dicha derrite la mente conceptual, aumenta la conciencia sensorial y abre al practicante a la experiencia desnuda de la naturaleza de la mente”.\u200b Esta experiencia t\u00e1ntrica no es la misma como la pasi\u00f3n sexual gratificante com\u00fan, ya que se basa en m\u00e9todos meditativos t\u00e1ntricos que utilizan el cuerpo sutil y las visualizaciones, as\u00ed como la motivaci\u00f3n para la iluminaci\u00f3n (bodhicitta).\u200b Como dice el tantra de Hevajra:<\/p>\n
“Esta pr\u00e1ctica [de uni\u00f3n sexual con un consorte] no se ense\u00f1a por el placer, sino por el an\u00e1lisis del propio pensamiento, ya sea que la mente est\u00e9 firme o agitada”.<\/p>\n
Deidades y fuerzas femeninas tambi\u00e9n son m\u00e1s prominentes en Vajrayana. En los yogini tantras en particular, las mujeres y las figuras femeninas se les da un alto estatus como la encarnaci\u00f3n de deidades femeninas como Vajrayoguini, una yogui desnuda y salvaje.\u200b Por ejemplo, el Candamaharosana Tantra dice:<\/p>\n
Las mujeres son el cielo, las mujeres son la ense\u00f1anza (dharma)<\/p>\n
Las mujeres son la mayor austeridad (tapas)<\/p>\n
Las mujeres son el Buda, las mujeres son el Sangha<\/p>\n
Las mujeres son la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda.<\/p>\n
– Candamaharosana Tantra viii: 29-30<\/p>\n
En India, existe evidencia que muestra que las mujeres participaron en la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica junto a los hombres y que tambi\u00e9n fueron maestras, adeptas y autoras de textos t\u00e1ntricos.<\/p>\n
Votos y comportamiento
\nLos practicantes del Vajrayana necesitan cumplir con varios votos t\u00e1ntricos llamado \u201csamaya\u201d de comportamiento. Estas son extensiones de las reglas de los votos de Pr\u0101timok\u1e63a y Bodhisattva para los niveles inferiores del tantra, y se toman durante las iniciaciones para el empoderamiento de un Anuttarayoga tantra en particular. Los votos t\u00e1ntricos especiales var\u00edan seg\u00fan la pr\u00e1ctica de mandala espec\u00edfica para la que se recibe la iniciaci\u00f3n, y tambi\u00e9n seg\u00fan el nivel de iniciaci\u00f3n. Ngagpas de la escuela Nyingma mantienen una ordenaci\u00f3n especial no c\u00e9libe.<\/p>\n
Se espera que un gur\u00fa t\u00e1ntrico o maestro mantenga sus votos de samaya de la misma manera que sus alumnos. La conducta apropiada se considera especialmente necesaria para un gur\u00fa de Vajrayana calificado. Por ejemplo, el Ornamento para la Esencia de Manjushrikirti dice:<\/p>\n
Distanciate de los Maestros de Vajra que no cumplen los tres votos<\/p>\n
que contin\u00faan con la ca\u00edda de la ra\u00edz, que son mezquinos con el Dharma,<\/p>\n
y que participan en acciones que deben abandonarse.<\/p>\n
Aquellos que los adoran van al infierno y as\u00ed sucesivamente.<\/p>\n
T\u00e9cnicas del Budismo t\u00e1ntrico
\nArchivo:Buddhist spiritual dance Bomdila.webm
\nUn video de la danza Cham, una pr\u00e1ctica tradicional en algunas sectas del budismo tibetano.<\/p>\n
Ruedas de oraci\u00f3n con el mantra “om mani padme hum”
\nMientras que Vajrayana incluye todas las pr\u00e1cticas tradicionales usadas en el budismo Mahayana como la meditaci\u00f3n samatha y vipassana y las paramitas, tambi\u00e9n incluye una serie de pr\u00e1cticas \u00fanicas o “medios h\u00e1biles” (s\u00e1nscrito: upaya) que se consideran m\u00e1s avanzados y efectivos. Vajrayana es un sistema de linajes, por el cual aquellos que reciben con \u00e9xito un empoderamiento o iniciaci\u00f3n comparten la corriente mental de realizaci\u00f3n de un medio h\u00e1bil particular del maestro. Vajrayana ense\u00f1a que las t\u00e9cnicas t\u00e1ntricas proporcionan un camino acelerado hacia la iluminaci\u00f3n, que es m\u00e1s r\u00e1pido que otros.\u200b<\/p>\n
Una caracter\u00edstica central de la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica es el uso de mantras, s\u00edlabas, palabras o una colecci\u00f3n de s\u00edlabas que se entiende que tienen poderes especiales y, por lo tanto, es un “enunciado performativo” utilizado para una variedad de fines rituales. En la meditaci\u00f3n t\u00e1ntrica, las s\u00edlabas semilla se usan durante la evocaci\u00f3n ritual de las deidades que se dice que surgen de las s\u00edlabas emitidas y visualizadas. Una vez establecida la deidad, los mantras se visualizan como parte de la contemplaci\u00f3n en diferentes puntos del cuerpo de la deidad.<\/p>\n
Seg\u00fan Alex Wayman, el esoterismo budista se centra en lo que se conoce como “los tres misterios” o “secretos”: el adepto t\u00e1ntrico afilia su cuerpo, habla y mente con el cuerpo, el habla y la mente del Buda a trav\u00e9s de mudra, mantras y samadhi respectivamente. Padmavajra (siglo VII) explica en su Comentario Tantrarthavatara, que el Cuerpo secreto, el Habla y la Mente de los Tathagatas son:64\u200b<\/p>\n
Secreto del cuerpo: cualquier forma que sea necesaria para domesticar a los seres vivos.<\/p>\n
Secreto del habla: Habla exactamente apropiada para el linaje de la criatura, como en el lenguaje de los yaksas, etc.<\/p>\n
Secreto de la mente: conocer todas las cosas como realmente son.<\/p>\n
Yoga de deidades<\/p>\n
Amitayus Mandala<\/p>\n
Una ilustraci\u00f3n tibetana del cuerpo sutil que muestra el canal central y dos canales laterales, as\u00ed como cinco chakras.
\nLa pr\u00e1ctica fundamental y definitoria del Tantra budista es el “yoga de deidad” (devatayoga), la meditaci\u00f3n en un yidam o “deidad personal”, que implica la recitaci\u00f3n de mantras, oraciones y visualizaci\u00f3n de la deidad junto con el mandala asociado a la deidad, que puede incluir sus consortes y asistentes. Seg\u00fan Tsongkhapa, el yoga de deidad es lo que separa al tantra de la pr\u00e1ctica sutrayana.<\/p>\n
Un elemento clave de esta pr\u00e1ctica implica la disoluci\u00f3n del mundo profano y la identificaci\u00f3n con una realidad sagrada.\u200b Debido a que Tantra utiliza una “similitud” del estado resultante de la Budeidad como el camino, se lo conoce como el veh\u00edculo del resultado (phalayana) que “trae el efecto al camino”.68\u200b<\/p>\n
En los Tantras de Yoga Superior (anuttarayoga) y los Tantras Internos, esto generalmente se realiza en dos etapas, la etapa de generaci\u00f3n (utpattikrama) y la etapa de consumaci\u00f3n (nispannakrama). En la etapa de generaci\u00f3n, uno se disuelve en la vacuidad y medita en el yidam, lo que resulta en la identificaci\u00f3n con este yidam. En la etapa de consumaci\u00f3n, la visualizaci\u00f3n e identificaci\u00f3n con el yidam se disuelve en la realizaci\u00f3n de la vacuidad luminosa. El maestro t\u00e1ntrico indio Ratnakarasanti describe la pr\u00e1ctica de cultivo en la etapa de generaci\u00f3n as\u00ed:<\/p>\n
Toda apariencia fenom\u00e9nica que ha surgido como mente, esta misma mente se entiende que es producida por un error (bhr\u0101nty\u0101), es decir, la apariencia de un objeto donde no hay ning\u00fan objeto que pueda captarse; al asegurar que esto es como un sue\u00f1o, para abandonar este error, todas las apariencias de objetos que son azules y amarillos y dem\u00e1s son abandonados o destruidos (parih\u1e5b-); entonces, la apariencia del mundo (vi\u015bvapratibh\u0101sa) que se determina que es uno mismo (\u0101tmani\u015bcitta) se ve como el cielo inmaculado en un mediod\u00eda oto\u00f1al: una luminosidad interminable sin apariencia.69\u200b<\/p>\n
Esta disoluci\u00f3n en la vacuidad es seguida por la visualizaci\u00f3n de la deidad y el resurgimiento del yogui como esa misma deidad. Durante el proceso de la visualizaci\u00f3n de la deidad, la deidad debe ser imaginada como no s\u00f3lida o tangible, como “vac\u00eda pero aparente”, con el car\u00e1cter de un espejismo o un arco\u00edris.\u200b Esta visualizaci\u00f3n debe combinarse con el “orgullo divino”, que es “el pensamiento de que uno es la deidad que se visualiza”\u200b El orgullo divino es diferente del orgullo com\u00fan o la soberbia porque se basa en la compasi\u00f3n por los dem\u00e1s y en la comprensi\u00f3n de la vacuidad.<\/p>\n
Algunas pr\u00e1cticas asociadas con la etapa de consumaci\u00f3n hacen uso de un sistema energ\u00e9tico de psicofisiolog\u00eda humana llamado el ‘cuerpo innato’ (nija-deha) o el ‘cuerpo de medios infrecuentes’ (asadhdrana-upayadeha). Este sistema energ\u00e9tico esta compuesto por lo que se denomina canales de energ\u00eda (Tib. rtsa, Sct. nadis), vientos o corrientes (rlung, prana) y gotas o part\u00edculas cargadas (thig le). Estas energ\u00edas sutiles del cuerpo se ven como “monturas” para la conciencia, es decir el componente f\u00edsico de la conciencia. Se dice que convergen en ciertos puntos a lo largo de la columna vertebral llamados chakras. Algunas pr\u00e1cticas que hacen uso de este sistema incluyen Trul khor y Tumo.<\/p>\n
Otras pr\u00e1cticas
\nOtra forma de pr\u00e1ctica de Vajrayana son ciertas t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n asociadas con los sistemas llamado Mahamudra y Dzogchen, a menudo denominadas “pr\u00e1cticas sin forma”. Estas t\u00e9cnicas no se basan en la visualizaci\u00f3n del yidam, sino en las instrucciones directas de un maestro y se consideran las meditaciones m\u00e1s avanzadas del Budismo tibetano.\u200b En el budismo tibetano, las pr\u00e1cticas avanzadas como el yoga de la deidad y las pr\u00e1cticas sin forma generalmente van precedidas o acompa\u00f1adas de “pr\u00e1cticas preliminares” llamadas ngondro que incluyen postraciones y recitaciones del mantra de 100 s\u00edlabas.<\/p>\n
Otra caracter\u00edstica distintiva del budismo t\u00e1ntrico son sus rituales \u00fanicos, que se utilizan como sustituto o alternativa para las meditaciones abstractas anteriores. Incluyen rituales de muerte (ver phowa), fiestas t\u00e1ntricas (s\u00e1nscrito: ganachakra, Tib. tsok) y rituales de fuego (Homa).<\/p>\n
Otras pr\u00e1cticas \u00fanicas en el budismo t\u00e1ntrico incluyen el yoga del sue\u00f1o, el yoga del estado intermedio (al morir) o Bardo y el ritual de Ch\u00f6, en el que el yogui ofrece ceremoniosamente su cuerpo para ser devorado por deidades feroces t\u00e1ntricas.<\/p>\n
S\u00edmbolos e im\u00e1genes<\/p>\n
La mano de Dagchen Rinpoche sostiene un vajra que dibuja l\u00edneas que cierran el Mandala de Hevajra, despu\u00e9s de un empoderamiento, Katmand\u00fa, Nepal.
\nEl Vajrayana usa una variedad de s\u00edmbolos, t\u00e9rminos e im\u00e1genes que tienen m\u00faltiples significados seg\u00fan un complejo sistema de pensamiento anal\u00f3gico. En Vajrayana, los s\u00edmbolos y los t\u00e9rminos son multivalentes, reflejando el microcosmos y el macrocosmos como en la frase “Como es Adentro es Afuera” (yatha bahyam tatha ‘dhyatmam iti) del Nispannayogavali de Abhayakaragupta.\u200b<\/p>\n
El Vajra
\nEl t\u00e9rmino s\u00e1nscrito “vajra” denotaba el rayo, un arma legendaria y atributo divino que estaba hecho de una sustancia adamantina o indestructible, y que, por lo tanto, pod\u00eda perforar y penetrar cualquier obst\u00e1culo u ofuscaci\u00f3n. Es el arma de elecci\u00f3n de Indra, el rey v\u00e9dico de los devas. Como significado secundario, “vajra” simboliza la naturaleza \u00faltima de las cosas que se describe en los tantras como transl\u00facida, pura y radiante, pero tambi\u00e9n indestructible e indivisible. Tambi\u00e9n es un s\u00edmbolo del poder de los m\u00e9todos t\u00e1ntricos para lograr sus objetivos.<\/p>\n
Un vajra es tambi\u00e9n un objeto ritual parecido a un cetro (en tibetano, \u0f62\u0fa1\u0f7c\u0f0b \u0f62\u0f97\u0f7a\u0f0b dorje), que tiene una esfera en su centro, y un n\u00famero variable de radios, 3, 5 o 9 en cada extremo (dependiendo de la sadhana), envolviendo cualquier extremo de la varilla. El vajra a menudo se emplea tradicionalmente en rituales t\u00e1ntricos en combinaci\u00f3n con la campana o ghanta; simb\u00f3licamente, el vajra puede representar tanto el m\u00e9todo como la gran dicha y la campana representa la sabidur\u00eda, espec\u00edficamente la sabidur\u00eda que realiza la vacuidad. Se dice que la uni\u00f3n de los dos conjuntos de radios en el centro de la rueda simboliza la unidad de la sabidur\u00eda (praj\u00f1a) y la compasi\u00f3n (karuna), as\u00ed como la uni\u00f3n sexual de las deidades masculinas y femeninas.<\/p>\n
Im\u00e1genes y ritual en la yoga de deidades<\/p>\n
Las representaciones de la deidad, como las estatuas (murti), las pinturas (thangka) o el mandala, a menudo se emplean como una ayuda para la pr\u00e1ctica de visualizaci\u00f3n. El uso de ayudas visuales, particularmente diagramas microc\u00f3smicos-macroc\u00f3smicos, conocidos como “mandalas”, es otra caracter\u00edstica \u00fanica del Tantra budista. Los mandalas son representaciones simb\u00f3licas del espacio sagrado de los Budas y Bodhisattvas, as\u00ed como del funcionamiento interno de la persona humana.\u200b El simbolismo macroc\u00f3smico del mandala entonces, tambi\u00e9n representa las fuerzas del cuerpo humano. El Vajramala un explicativo del Guhyasamaja tantra, establece: “El cuerpo se convierte en un palacio, la base sagrada de todos los Budas”.<\/p>\n
Los mandalas tambi\u00e9n son recintos sagrados, arquitectura sagrada que alberga y contiene la esencia incontenible de una deidad central o yidam y su s\u00e9quito. En el libro \u201cEl mundo del budismo tibetano\u201d, el Dalai Lama describe los mandalas as\u00ed: “Esta es la mansi\u00f3n celestial, la residencia pura de la deidad”. Los Cinco Tathagatas o “Cinco Budas”, junto con la figura del Adi-Buda, son fundamentales para muchos mandalas de Vajrayana, ya que representan las “cinco sabidur\u00edas”, que son los cinco aspectos principales de la sabidur\u00eda primordial o de la naturaleza b\u00fadica.<\/p>\n
Se puede considerar que todo ritual en la pr\u00e1ctica de Vajrayana ayuda a este proceso de visualizaci\u00f3n e identificaci\u00f3n. El practicante puede usar varios implementos de mano como vajra, campana, tambor de mano (damaru) o una daga ritual (phurba), pero tambi\u00e9n se pueden hacer gestos de mano rituales (mudras), se pueden usar t\u00e9cnicas especiales de canto, y en forma elaborada ofreciendo rituales o iniciaciones, se usan muchos m\u00e1s instrumentos y herramientas rituales, cada uno con un significado simb\u00f3lico elaborado para crear un ambiente especial para la pr\u00e1ctica. Por esta riqueza simb\u00f3lica, el Vajrayana se ha convertido en una gran inspiraci\u00f3n en el arte tradicional tibetano.<\/p>\n
Textos
\nArt\u00edculo principal: Textos_budistas#Tantras
\nLa tradici\u00f3n Vajrayana ha desarrollado un cuerpo extendido de textos \u00fanicos. La mayor\u00eda de ellos ahora sobreviven en varios c\u00e1nones, incluyendo el canon budista tibetano (en tibetano cl\u00e1sico), el canon budista chino (chino cl\u00e1sico) y el canon budista Newar (s\u00e1nscrito). Los tantras budistas son los textos centrales del budismo Vajrayana y se clasifican de diversas maneras en las varias tradiciones. Otros g\u00e9neros incluyen los comentarios a los tantras, canciones de realizaci\u00f3n (dohas), y manuales de rituales (mantrakalpas y sadhanas).<\/p>\n
Los textos de Vajrayana exhiben una amplia gama de caracter\u00edsticas literarias, generalmente una mezcla de verso y prosa, casi siempre en s\u00e1nscrito que “transgrede frecuentemente contra las normas cl\u00e1sicas de gram\u00e1tica y uso”, aunque tambi\u00e9n ocasionalmente en varios dialectos del \u00cdndico medio o elegante s\u00e1nscrito cl\u00e1sico.\u200b<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay una gran porci\u00f3n de literatura posterior de origen no indic\u00f3, especialmente en el canon tibetano de la escuela Nyingma, el Nyingma Gyubum, que incluye los tantras de Dzogchen. Tambi\u00e9n hay otra colecci\u00f3n de textos llamados termas, que son escrituras reveladas por m\u00edsticos Tibetanos, recogidas en el Rinchen Terdz\u00f6.<\/p>\n
Escuelas de Budismo t\u00e1ntrico
\nAunque hay evidencia hist\u00f3rica para el budismo Vajrayana en el sudeste asi\u00e1tico y en otros lugares, hoy el Vajrayana existe principalmente en la forma de las dos principales tradiciones del budismo tibetano y el budismo esot\u00e9rico japon\u00e9s conocido como Shingon (literalmente “palabra verdadera”, es decir, mantra), con algunas subescuelas menores que utilizan materiales esot\u00e9ricos o t\u00e1ntricos (como Tendai).<\/p>\n
Budismo tibetano<\/p>\n
Academia budista Larung Gar, en el condado de S\u00eartar, Garz\u00ea, Sichuan, China. Es la comunidad budista tibetana m\u00e1s grande del mundo.
\nEl budismo tibetano se estableci\u00f3 en el T\u00edbet en el siglo VIII cuando \u015a\u0101ntarak\u1e63ita fue al T\u00edbet desde India por instigaci\u00f3n del rey Trisong Detsen, antes de 767. El budismo tibetano refleja las etapas posteriores de los desarrollos budistas t\u00e1ntricos indios, incluidos los Yogini tantras, traducido al idioma tibetano. Tambi\u00e9n incluye desarrollos tibetanos nativos, como el sistema tulku, nuevos textos de sadhana, obras escol\u00e1sticas tibetanas, la literatura Dzogchen y Termas.<\/p>\n
Las escuelas budistas tibetanas, basadas en los linajes y las tradiciones textuales de Kangyur y Tengyur de T\u00edbet, se encuentran en el T\u00edbet, But\u00e1n, norte de India, Nepal, sudoeste y norte de China, Mongolia y varias rep\u00fablicas constituyentes de Rusia adyacentes a la zona, como Amur, Buriatia, Chita, Tuv\u00e1 y Jab\u00e1rovsk. El budismo tibetano es tambi\u00e9n la religi\u00f3n principal en el sujeto federal de Rusia, Kalmykia.<\/p>\n
Budismo Newar nepal\u00e9s
\nBudismo Newar es practicado por Newars en Nepal. Es la \u00fanica forma del budismo Vajrayana en el que las escrituras est\u00e1n escritas en s\u00e1nscrito y esta tradici\u00f3n ha conservado muchos textos Vajrayana en este idioma. Sus sacerdotes no siguen el celibato y se llaman vajracharya (“portadores del vajra”).<\/p>\n
Budismo esot\u00e9rico indonesio<\/p>\n
Una pintura de G.B. Hooijer (c.1916-1919) reconstruyendo la escena de Borobudur durante su apogeo.
\nEl budismo esot\u00e9rico indonesio se refiere a las tradiciones del budismo esot\u00e9rico encontradas en las islas indonesias de Java y Sumatra antes del ascenso y el dominio del Islam en la regi\u00f3n (siglos XIII-XVI). El imperio budista de Srivijaya (650-1377 CE) fue un importante centro de aprendizaje budista esot\u00e9rico que atrajo a monjes chinos como Yi Ching y eruditos indios como Ati\u015ba.86\u200b El complejo del templo en Borobudur en el centro de Java, construido por la dinast\u00eda Sailendra, tambi\u00e9n refleja fuertes influencias t\u00e1ntricas o al menos protot\u00e1ntricas, particularmente del culto de Vairocana.\u200b<\/p>\n
Recientes descubrimientos arqueol\u00f3gicos y escasas referencias en los registros hist\u00f3ricos de otras naciones muestran que el Budismo Vajrayana de Srivijaya existi\u00f3 en Filipinas desde aproximadamente el siglo IX.<\/p>\n
Budismo esot\u00e9rico chino<\/p>\n
Mandala del reino de la matriz usado en las ense\u00f1anzas de \u015aubhakarasi\u1e43ha del Mahavairocana Tantra. Buda Vairocana est\u00e1 ubicado en el centro.
\nLas ense\u00f1anzas esot\u00e9ricas y t\u00e1ntricas siguieron la misma ruta hacia el norte de China que el budismo, llegando a trav\u00e9s de la ruta de la seda y las rutas comerciales mar\u00edtimas del sudeste asi\u00e1tico durante la dinast\u00eda Tang en la primera mitad del siglo VII y recibieron la aprobaci\u00f3n de los emperadores. Durante este tiempo, tres grandes maestros llegaron desde la India a China: \u015aubhakarasi\u1e43ha, Vajrabodhi y Amoghavajra, que tradujeron textos clave y fundaron la tradici\u00f3n de Zhenyan (\u771f\u8a00, “palabra verdadera”, “mantra”).\u200b Zhenyan tambi\u00e9n fue tra\u00eddo a Jap\u00f3n como Shingon durante este per\u00edodo. Esta tradici\u00f3n se centr\u00f3 en los tantras como el Mahavairocana tantra, y a diferencia del budismo tibetano, no emplea el tantrismo antin\u00f3mico y radical de los Anuttarayoga tantras.<\/p>\n
El prestigio de esta tradici\u00f3n influy\u00f3 en otras escuelas del budismo chino como Chan y Tiantai para adoptar pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas.<\/p>\n
Otra forma de budismo esot\u00e9rico en China es el azhaliismo, que se practica entre los pueblos Bai de China.<\/p>\n
Milgyo Coreano
\nLas pr\u00e1cticas budistas esot\u00e9ricas (conocidas como milgyo, \u5bc6 \u6559) y sus textos, llegaron a Corea durante la introducci\u00f3n inicial del budismo a la regi\u00f3n en 372 d. de C.96\u200b El budismo esot\u00e9rico fue apoyado por la realeza de Silla unificada (668-935) y la dinast\u00eda Goryeo ( 918-1392).\u200b Durante la dinast\u00eda Goryeo, las pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas eran comunes en las sectas grandes como la escuela Seon (Zen) y la escuela Hwaeom, as\u00ed como en sectas esot\u00e9ricas m\u00e1s peque\u00f1as como las escuelas Sinin (mudra) y Ch’ongji (dharani). Durante la era de la ocupaci\u00f3n mongola (1251-1350s), el budismo tibetano tambi\u00e9n existi\u00f3 en Corea, aunque nunca se afianz\u00f3 all\u00ed.<\/p>\n
Durante la dinast\u00eda Joseon, las escuelas budistas esot\u00e9ricas se vieron obligadas a fusionarse con las escuelas Seon y Kyo, convirti\u00e9ndose en especialistas en rituales. Con el declive del budismo en Corea, el budismo esot\u00e9rico se extingui\u00f3 en su mayor\u00eda, salvo algunas huellas en los rituales de la Orden Jogye y la Orden Taego.<\/p>\n
Hay dos escuelas budistas esot\u00e9ricas en la Corea moderna; el Chin\u014fn (\u771e \u8a00) y el Chin’gak (\u771e \u89ba). Seg\u00fan Henrik H. S\u00f8rensen, “no tienen ning\u00fan v\u00ednculo hist\u00f3rico con la tradici\u00f3n budista coreana, pero son construcciones modernas basadas en grandes medidas sobre el budismo Shingon japon\u00e9s”.\u200b<\/p>\n
Jap\u00f3n<\/p>\n
Iwama-dera o Sh\u014dh\u014d-ji, un templo budista Shingon en \u014ctsu, Shiga, Jap\u00f3n.
\nShingon
\nLa escuela Shingon Jap\u00f3nesa incluye pr\u00e1cticas conocidas en Jap\u00f3nes como Mikky\u014d (“Ense\u00f1anza Esot\u00e9rica\u201d o \u201cMisteriosa”), que son similares en concepto a las del Budismo Vajrayana. El linaje del budismo Shingon difiere del Vajrayana tibetano, que surgi\u00f3 de la India durante los siglos IX-XI en la Dinast\u00eda Pala y Asia Central (a trav\u00e9s de China) y se basa en versiones anteriores de los textos indios que en el linaje tibetano. Shingon comparte material con el budismo tibetano, como los sutras esot\u00e9ricos (llamados tantras en el budismo tibetano) y los mandalas. Los textos principales del budismo Shingon son el Mahavairocana Sutra y el Vajrasekhara Sutra. El fundador del budismo Shingon fue Kukai, un monje japon\u00e9s que estudi\u00f3 en China en el siglo IX durante la dinast\u00eda Tang y trajo consigo las escrituras esot\u00e9ricas, las t\u00e9cnicas y los mandalas que eran populares en el budismo t\u00e1ntrico chino. La escuela china casi se extingui\u00f3 o se fusion\u00f3 con otras escuelas en China hacia el final de la dinast\u00eda Tang, pero floreci\u00f3 en Jap\u00f3n. Shingon es una de las pocas ramas restantes del budismo en el mundo que contin\u00faa usando la escritura siddham del idioma s\u00e1nscrito.<\/p>\n
Tendai
\nLa escuela de Tendai Japonesa emplea pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas, y sobre el tiempo estos rituales llegaron a considerarse de igual importancia que las ense\u00f1anzas exot\u00e9ricas del Sutra del loto. Cantando mantras, manteniendo mudras o practicando ciertas formas de meditaci\u00f3n, la escuela Tendai sostiene que uno puede comprender las experiencias sensoriales tal como las ense\u00f1a del Buda, y tiene fe en que uno es innatamente un ser iluminado, y que uno puede alcanzar la iluminaci\u00f3n dentro de la vida actual.<\/p>\n
Shugend\u014d
\nLa religi\u00f3n sincr\u00e9tica llamada Shugend\u014d fue fundada en el siglo VII en Jap\u00f3n por el asceta En no Gy\u014dja. Con sus or\u00edgenes en los solitarios hijiri en el siglo VII, Shugend\u014d evolucion\u00f3 como una especie de amalgama entre el budismo esot\u00e9rico, el sinto\u00edsmo y varias otras influencias religiosas, incluido el tao\u00edsmo. El budismo y el sinto\u00edsmo se fusionaron en shinbutsu sh\u016bg\u014d, y la religi\u00f3n sincr\u00e9tica de K\u016bkai tuvo gran influencia hasta el final del per\u00edodo Edo, coexistiendo con elementos sinto\u00edstas dentro de Shugend\u014d.<\/p>\n
Theravada t\u00e1ntrico
\nEl Theravada t\u00e1ntrico o “budismo esot\u00e9rico del sur” es un t\u00e9rmino para las formas esot\u00e9ricas del budismo del sudeste asi\u00e1tico, donde el budismo Theravada es dominante. Los monjes cingaleses de Abhayagiri vihara una vez practicaron formas de tantra que eran populares en la isla.\u200b Otra tradici\u00f3n de este tipo fue el budismo Ari, que era com\u00fan en Birmania. La tradici\u00f3n budista esot\u00e9rica llamada ‘Yog\u0101vacara’ era una importante tradici\u00f3n budista en Camboya, Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Esta forma de budismo declin\u00f3 despu\u00e9s del auge del modernismo budista del sudeste asi\u00e1tico.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n