{"id":2634,"date":"2020-07-31T15:00:12","date_gmt":"2020-07-31T15:00:12","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=2634"},"modified":"2020-07-31T15:00:12","modified_gmt":"2020-07-31T15:00:12","slug":"mahavairocana-tantra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/budismo\/mahavairocana-tantra\/","title":{"rendered":"Mahavairocana Tantra"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify;\">Los Mahavairocana Tantra ( chino tradicional : \u5927\u6bd8\u76e7\u906e\u90a3\u6210\u4f5b\u795e\u8b8a\u52a0\u6301\u7d93 ;; pinyin : D\u00e0 P\u00edl\u00fazh\u0113n\u00e0 Ch\u00e9ngf\u00f3 Sh\u00e9nbi\u00e0n Jiachi J\u012bng ; tambi\u00e9n conocido como\u5927\u65e5\u7ecfDa ri Jing ) es un importante Vajrayana budista texto. Tambi\u00e9n se conoce como Mah\u0101vairocana Abhisa\u1e43bodhi Tantra , o m\u00e1s completamente como Mah\u0101vairocana Abhisa\u1e43bodhi Vikurvita Adhi\u1e63\u1e6dh\u0101na Tantra . En el T\u00edbet se considera miembro de la clase de tantras Carya . En Jap\u00f3n, donde se le conoce como Mah\u0101vairocana S\u016btra ( Daibirushana j\u014dbutsu jinpen kajiky\u014d), es uno de los dos textos centrales en la escuela Shingon , junto con el Sutra Vajrasekhara . Ambos tambi\u00e9n son parte de la escuela Tendai .<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Composici\u00f3n e historia<br \/>\nEl Tantra Mah\u0101vairocana es el primer tantra budista verdadero, el primer manual integral del budismo t\u00e1ntrico. Probablemente fue compuesto a mediados del siglo VII, con toda probabilidad en el noreste de India en N\u0101land\u0101 . El texto s\u00e1nscrito del Mah\u0101vairocana Tantra se pierde, pero sobrevive en traducciones chinas y tibetanas. La traducci\u00f3n al chino ha preservado los mantras s\u00e1nscritos originales en la escritura Siddha\u1e43 . Hay traducciones de ambos al ingl\u00e9s. (vea abajo).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El texto fue traducido al chino en 724 por \u015aubhakarasi\u1e43ha que hab\u00eda viajado a China desde N\u0101land\u0101. Es posible que el texto s\u00e1nscrito fuera llevado a China alrededor del a\u00f1o 674 por el peregrino chino Wu-xing. Fue traducido al tibetano en alg\u00fan momento antes de 812 por \u015a\u012blendrabodhi y dPal brTsegs .<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Un comentario importante de Buddhaguhya fue escrito alrededor de 760 y se conserva en tibetano. Hodge lo traduce al ingl\u00e9s junto con el texto mismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">K\u016bkai se enter\u00f3 del Mah\u0101vairocana Tantra en 796, y viaj\u00f3 a China en 804 para recibir instrucciones.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Contenidos<br \/>\nEl Tantra Mah\u0101vairocana consta de tres mandalas principales correspondientes al cuerpo, el habla y la mente de Mah\u0101vairocana, as\u00ed como pr\u00e1cticas preliminares y rituales de iniciaci\u00f3n. Seg\u00fan el Pi\u1e47\u1e0d\u0101rtha de Buddhaguhya (un resumen de los puntos principales del tantra), el sistema de pr\u00e1ctica Mah\u0101vairocana Tantra se encuentra en tres etapas: preliminar, aplicaci\u00f3n y realizaci\u00f3n. Adjunto aqu\u00ed y all\u00e1 hay pasajes doctrinales y pr\u00e1cticas de sadhana que se relacionan con los mandalas principales.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El siguiente esquema se basa en la traducci\u00f3n de Hodge de la versi\u00f3n tibetana del Sutra. La versi\u00f3n china tiene diferencias en el orden de los cap\u00edtulos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cap\u00edtulos<br \/>\nI &#8211; El sutra comienza en un entorno atemporal del palacio del Buda Mahavairocana (que simboliza toda la existencia), con un di\u00e1logo entre el Buda Mahavairocana y su disc\u00edpulo Vajrasattva . En el cap\u00edtulo uno, el Buda Mahavairocana expone el Dharma a una gran cantidad de bodhisattvas , con \u00e9nfasis en la relaci\u00f3n entre la forma y el vac\u00edo .<br \/>\nII-VI Tres cap\u00edtulos sobre el mandala del misterio del cuerpo con instrucciones detalladas sobre el dise\u00f1o del mandala y el ritual abhi\u1e63ekha . Este mandala tambi\u00e9n se conoce como el Mandala del Reino del \u00datero (S\u00e1nscrito: Garbhakosha).<br \/>\nVII-IX Tres cap\u00edtulos miscel\u00e1neos originalmente al final del texto. Est\u00e1n al final en la versi\u00f3n china.<br \/>\nX-XII Tres cap\u00edtulos sobre el mandala del Speech Mystery. Incluye una serie de glosas sobre la meditaci\u00f3n usando las letras del alfabeto en varias combinaciones.<br \/>\nXII-XVI Cinco cap\u00edtulos sobre el mandala del Mind Mystery.<br \/>\nXVII Un cap\u00edtulo independiente que alguna vez pudo haber circulado por separado.<br \/>\nXVIII-XIX Un cap\u00edtulo m\u00e1s sobre la meditaci\u00f3n en las letras del alfabeto que consiste en colocarlas alrededor del cuerpo mientras se visualiza como el Buda.<br \/>\nXX Un cap\u00edtulo independiente dirigido a los bodhisattvas.<br \/>\nXXI-XXV Cuatro cap\u00edtulos sobre la meditaci\u00f3n de 100 s\u00edlabas.<br \/>\nXXVI-XXX Cinco cap\u00edtulos diversos, incluidos los seis ritos homa .<br \/>\nPreceptos esot\u00e9ricos<br \/>\nEl cap\u00edtulo 2 del sutra tambi\u00e9n contiene cuatro preceptos, llamados samaya , que forman los preceptos b\u00e1sicos que los practicantes budistas esot\u00e9ricos deben seguir:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">No abandonar el verdadero Dharma ;<br \/>\nNo desviarse de la propia mente iluminada;<br \/>\nNo debe reservarse para compartir con otros las ense\u00f1anzas budistas;<br \/>\nNo da\u00f1ar a ning\u00fan ser sensible.<br \/>\nLinaje Shingon<br \/>\nEl Tantra Mahavairocana no remonta su linaje al Buda Shakyamuni , el fundador del budismo. En cambio, viene directamente de Mahavairocana . El linaje es, seg\u00fan la tradici\u00f3n Shingon:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Vajrasattva , el disc\u00edpulo del Buda Mahavairocana en este sutra;<br \/>\nNagarjuna recibi\u00f3 el texto del Mah\u0101vairocana Tantra directamente de Vajrasattva dentro de una estupa de hierro en el sur de la India;<br \/>\nNagabodhi , disc\u00edpulo de Nagarjuna;<br \/>\nVajrabodhi , un monje indio famoso por traducir rituales esot\u00e9ricos al idioma chino ;<br \/>\nAmoghavajra , el famoso disc\u00edpulo de Vajrabodhi y experto en pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas;<br \/>\nHuiguo , un maestro esot\u00e9rico chino;<br \/>\nK\u016bkai , fundador del budismo Shingon en Jap\u00f3n.<br \/>\nComprensi\u00f3n de la Iluminaci\u00f3n<br \/>\nDentro de la visi\u00f3n del Sutra Mahavairocana , el estado de bodhi (Despertar \/ Iluminaci\u00f3n) se considera naturalmente inherente a la mente, el estado natural y puro de la mente (como en Dzogchen y Tathagatagarbha ), y se ve como la esfera perceptiva de la no dualidad, donde se levantan todas las distinciones falsas entre un sujeto que percibe y los objetos percibidos y se revela el verdadero estado de las cosas (no dualidad). Esta es tambi\u00e9n la comprensi\u00f3n de la Iluminaci\u00f3n que se encuentra en el Budismo Yogacara . Para lograr esta visi\u00f3n de no dualidad, es necesario reconocer la propia mente. Al escribir sobre el Sutra Mahavairocana , el erudito budista y traductor de esa escritura, Stephen Hodge, comenta:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8230; cuando el MVT [es decir, el Tantra Mahavairocana ] habla de conocer tu mente como realmente es, significa que debes conocer el estado natural inherente de la mente al eliminar la divisi\u00f3n en un sujeto perceptivo y objetos percibidos que normalmente ocurren en el mundo y se cree err\u00f3neamente que es real. Esto tambi\u00e9n corresponde a la definici\u00f3n de Yogacara &#8230; que el vac\u00edo ( sunyata ) es la ausencia de esta divisi\u00f3n imaginaria. &#8230; Podemos aclarar a\u00fan m\u00e1s el significado de la Iluminaci\u00f3n Perfecta y, por lo tanto, de la naturaleza intr\u00ednseca de la mente al correlacionar los t\u00e9rminos [que el comentarista budista del Sutra Mahavairocana ], Buddhaguhya, trata como sin\u00f3nimos. Por ejemplo, define el vac\u00edo ( sunyata ) como tal ( tathata).) y dice que la talidad es la naturaleza intr\u00ednseca ( svabhava ) de la mente que es la Iluminaci\u00f3n ( bodhi-citta ). Adem\u00e1s, con frecuencia usa los t\u00e9rminos talidad ( tathata ) y conciencia de talidad ( tathata-j\u00f1ana ) indistintamente. Pero dado que la Conciencia ( jnana ) no es dual, la Conciencia de la Talidad no es tanto la Conciencia de la Talidad, sino la Conciencia que esTalidad En otras palabras, el t\u00e9rmino conciencia de talidad es funcionalmente equivalente a la iluminaci\u00f3n. Finalmente, no debe olvidarse que esta Conciencia de la Talidad o la Iluminaci\u00f3n Perfecta es Mahavairocana [el Buda Primitivo, no creado y siempre existente]. En otras palabras, la mente en su naturaleza intr\u00ednseca es Mahavairocana, en quien uno se &#8220;convierte&#8221; (o viceversa) cuando uno est\u00e1 perfectamente iluminado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El texto tambi\u00e9n habla de c\u00f3mo se pueden lograr todas las cosas una vez que se alcanza la &#8216;uni\u00f3n no dual con el vac\u00edo&#8217;.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sin embargo, en \u00faltima instancia, incluso el vac\u00edo necesita ser trascendido, en la medida en que no es un vac\u00edo vac\u00edo, sino la extensi\u00f3n de la mente de Buda, la conciencia budista y los reinos de Buda, todos los cuales no conocen ning\u00fan comienzo ni surgimiento, como Stephen Hodge. Se\u00f1ala:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Finalmente, aunque uno se ha dado cuenta del verdadero vac\u00edo del individuo y los fen\u00f3menos, todav\u00eda no se da cuenta de que el estado mental natural es la Conciencia inherente del Tathagata y que es el Cuerpo omnipresente de Vairocana con todos los reinos de Buda manifestados. Por lo tanto, uno debe trascender incluso el vac\u00edo con el vac\u00edo del vac\u00edo, cuando se ve que la mente es primordialmente no nacida y no resucitada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El sutra m\u00e1s tarde refuerza la noci\u00f3n de que el vac\u00edo no es una mera nada inerte, sino que es precisamente el lugar no localizado donde reside Vairocana. Vajrapani saluda al Buda Vairocana con las siguientes palabras:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a1Te saludo, que eres bodhicitta [Mente Despierta]!<br \/>\n\u00a1Te saludo quien eres la fuente de la Iluminaci\u00f3n! [&#8230;]<br \/>\n\u00a1Me inclino ante ustedes que residen en el vac\u00edo!<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El vac\u00edo en el discurso budista generalmente significa el flujo de causalidad y resultado, el surgimiento de causas y condiciones, pero en esta escritura, el Buda Mahavairocana se declara separado de todas las causas y condiciones y sin defectos, realmente poderoso:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Yo, que soy poderoso, he sido reconocido como el Gran H\u00e9roe. Me di cuenta directamente de que no hay surgimiento y abandon\u00e9 el rango perceptual de las palabras; Me liber\u00e9 de todas las fallas y me separ\u00e9 de las causas y condiciones.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cultura popular<br \/>\nEl t\u00edtulo de la novela \u5f90\u6d69\u5cf0 (n. 1973) del escritor y director de cine chino Xu Haofeng \u300b \u5927 \u65e5 \u575b \u57ce\u300b Da ri tan cheng (publicado en 2010) se refiere al Tantra Mah\u0101vairocana .<\/p>\n<p>\u00a0<\/p>\n<p>Fuente: <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Mahavairocana_Tantra\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Los Mahavairocana Tantra ( chino tradicional : \u5927\u6bd8\u76e7\u906e\u90a3\u6210\u4f5b\u795e\u8b8a\u52a0\u6301\u7d93 ;; pinyin : D\u00e0 P\u00edl\u00fazh\u0113n\u00e0 Ch\u00e9ngf\u00f3 Sh\u00e9nbi\u00e0n Jiachi J\u012bng ;<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[92,528],"class_list":["post-2634","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo","tag-mahavairocana-tantra"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2634","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2634"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2634\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2635,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2634\/revisions\/2635"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2634"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2634"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2634"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}