Thich Nhat Hanh, (vietnamita: Nh\u1ea5t H\u1ea1nh, pronunciado: \/ t\u02b0\u01d0k \u0272\u025c\u030ct h\u0250\u0302\u0294\u0272 \/ Acerca de este sonido escuchar (?\u00b7i) Hu\u1ebf, 11 de octubre de 1926) es un monje budista zen vietnamita.<\/p>\n
En 1967 fue nominado por Martin Luther King para el Premio Nobel de la Paz. Refugiado pol\u00edtico en Francia desde 1972 por su combate pac\u00edfico empezado durante la guerra de Vietnam.<\/p>\n
En Vietnam fund\u00f3 la Escuela de la Juventud para los Servicios Sociales, la Universidad Budista de Vanh Hanh, la editorial Le Boi Press y la Orden del Interser. Ense\u00f1\u00f3 en la Universidad de Columbia y en la Sorbona.<\/p>\n
Vivi\u00f3 en Francia, en una comunidad de ense\u00f1anza budista llamada Plum Village fundada en 1982, cercana a Burdeos. Ha escrito m\u00e1s de cien libros en ingl\u00e9s, franc\u00e9s y vietnamita. Algunos han sido traducidos al espa\u00f1ol.<\/p>\n
A los 92 a\u00f1os regres\u00f3 a Vietnam, al monasterio de la ciudad de Hu\u1ebf donde se convirti\u00f3 en un monje novicio a los 16 a\u00f1os, para pasar sus \u00faltimos d\u00edas, despu\u00e9s de padecer un derrame cerebral sufrido en 2014.<\/p>\n
\nBiograf\u00eda<\/p>\n
Sal\u00f3n del Buddha en el Templo T\u1eeb Hi\u1ebfu
\nVenido al mundo como Nguy\u1ec5n Xu\u00e2n B\u1ea3o, Nhat H\u1ea1nh naci\u00f3 en la ciudad de Qu\u1ea3ng Ng\u00e3i en Vietnam Central en 1926. Con 16 a\u00f1os ingres\u00f3 en el monasterio de T\u1eeb Hi\u1ebfu cerca de Hu\u1ebf, Vietnam, donde su primer maestro fue el maestro Thanh Qu\u00fd, en dhyana (meditaci\u00f3n zen) Ch\u00e2n Th\u1eadt. Graduado en la Bao Quoc Buddhist Academy en Vietnam Central, Thich Nhat Hanh recibi\u00f3 formaci\u00f3n en zen y en la escuela de budismo mahayana, siendo ordenado monje en 1949. En 1956, fue nombrado editor jefe del Vietnamese Buddhism, el peri\u00f3dico de la Unified Vietnam Buddhist Association (Gi\u00e1o H\u1ed9i Ph\u1eadt Gi\u00e1o Vi\u1ec7t Nam Th\u1ed1ng Nh\u1ea5t). En los a\u00f1os siguientes fund\u00f3 L\u00e1 B\u1ed1i Press, la universidad Van Hanh Buddhist University en Saig\u00f3n, y la School of Youth for Social Service (SYSS), un cuerpo neutral de activistas budistas por la paz que iban a las zonas rurales para establecer escuelas, levantar hospitales y reconstruir pueblos. Nhat Hanh es reconocido entonces como Dharmacharya y como jefe espiritual del templo T\u1eeb Hi\u1ebfu y los monasterios asociados. El 1 de mayo de 1966 en el templo T\u1eeb Hi\u1ebfu, Thich Nhat Hanh recibi\u00f3 la \u00abtransmisi\u00f3n de la l\u00e1mpara\u00bb, convirti\u00e9ndole en un Dharmacharya o maestro del Dharma, de la mano del maestro Ch\u00e2n Th\u1eadt.<\/p>\n
Durante la guerra de Vietnam
\nEn 1960, Nhat Hanh fue a Estados Unidos a estudiar religiones comparadas en la Universidad de Princeton, siendo nombrado despu\u00e9s profesor de budismo en la Universidad de Columbia. Se comunicaba en franc\u00e9s, chino, s\u00e1nscrito, pali, japon\u00e9s e ingl\u00e9s, adem\u00e1s de en su vietnamita natal. En 1963, regres\u00f3 a Vietnam para ayudar a sus seguidores en sus acciones no violentas a favor de la paz. Nhat Hanh ense\u00f1\u00f3 psicolog\u00eda budista y literatura Prajnaparamita en la Universidad Budista Van Hanh, una instituci\u00f3n privada que se especializ\u00f3 en estudios budistas, cultura vietnamita y lenguas. En el transcurso de una reuni\u00f3n en abril de 1965, la uni\u00f3n de estudiantes de la Universidad Van Hanh public\u00f3 el manifiesto \u00abUna llamada a la paz\u00bb. En este se afirmaba: \u00abEs tiempo para el Norte y el Sur de Vietnam de encontrar un camino para detener la guerra y ayudar a todos los vietnamitas a vivir en paz y con mutuo respeto\u00bb. Nhat Hanh sali\u00f3 poco despu\u00e9s hacia los Estados Unidos, dejando a la hermana Chan Khong al frente del SYSS. La Universidad Van Hanh fue tomada por uno de los rectores que deseaba romper los lazos con Thich Nhat Hanh y el SYSS, acusando a Chan Khong de ser comunista. A partir de ese momento los SYSS lucharon para recaudar fondos y hacer frente a los ataques a sus miembros. Los SYSS persistieron en sus esfuerzos de ayuda sin tomar partido en el conflicto. Nhat Hanh regres\u00f3 a Estados Unidos para liderar un simposio sobre budismo vietnamita en la Universidad de Cornell y continuar su trabajo a favor de la paz. Hab\u00eda escrito una carta a Martin Luther King, Jr. en 1965 titulada \u00abEn busca del enemigo del hombre\u00bb. Fue durante su estancia en 1966 en Estados Unidos cuando Thich Nhat Hanh se reuni\u00f3 con Martin Luther King, Jr. y le urgi\u00f3 a denunciar p\u00fablicamente la guerra de Vietnam. En 1967, el Dr. King dio un famoso discurso en la iglesia de Riverside en Nueva York, su primer cuestionamiento p\u00fablico a la implicaci\u00f3n de Estados Unidos en Vietnam. Despu\u00e9s de este a\u00f1o, el Dr. King nomin\u00f3 a Thich Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz de 1967. En su nominaci\u00f3n el Dr. King dijo: \u00abNo conozco personalmente a nadie que merezca m\u00e1s (este premio) que este amable monje vietnamita. Sus ideas para la paz, si se aplicasen, levantar\u00edan un monumento al ecumenismo, a la fraternidad universal, a la humanidad\u00bb. El hecho de que King hubiera revelado el candidato que \u00e9l hab\u00eda elegido para nominar y la \u00abfirme petici\u00f3n\u00bb que \u00e9l hab\u00eda hecho al Comit\u00e9 del Premio, constitu\u00eda una n\u00edtida violaci\u00f3n de las tradiciones y protocolo del Nobel. El comit\u00e9 no hizo entrega del premio ese a\u00f1o. En 1969, Nhat Hanh fue el delegado de la Delegaci\u00f3n Budista por la Paz en las conversaciones de paz celebradas en Par\u00eds. Cuando fueron firmados los acuerdos de paz de Par\u00eds en 1973, fue denegado el permiso de retorno a Vietnam a Thich Nhat Hanh, quien permaneci\u00f3 exiliado en Francia. Entre 1976 y 1977 condujo los esfuerzos para ayudar a rescatar los barcos de vietnamitas en el golfo de Siam, eventualmente detenidos bajo la presi\u00f3n de los gobiernos de Tailandia y Singapur.<\/p>\n
Establecimiento de la Orden del Interser<\/p>\n
Deer Park Monastery en California
\nNhat Hanh cre\u00f3 la Orden del Interser en 1966. \u00c9l lider\u00f3 este grupo de mon\u00e1sticos y laicos, ense\u00f1ando los cinco entrenamientos de la plena conciencia y los catorce entrenamientos de plena conciencia. En 1969, Nhat Hanh estableci\u00f3 la Iglesia Budista Unificada en Francia (independiente de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam). En 1975, cre\u00f3 el centro de meditaci\u00f3n Sweet Potatoes. El centro creci\u00f3 y en 1982 junto a su colega la hermana Ch\u00e2n Kh\u00f4ng fund\u00f3 el centro budista Plum Village (L\u00e0ng Mai), un monasterio y centro de pr\u00e1cticas en la Dordo\u00f1a en el sur de Francia. La Iglesia Budista Unificada est\u00e1 legalmente reconocida organizativamente en Plum Village (L\u00e0ng Mai) en Francia, en Blue Cliff Monastery en Pine Bush, Nueva York, la Comunidad del Vivir Consciente, Parallax Press, Deer Park Monastery en California, Magnolia Village en Batesville, Mississippi, y el Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Waldbr\u00f6l, Alemania. Estableci\u00f3 dos monasterios en Vietnam, el original en el templo T\u1eeb Hi\u1ebfu cerca de Hu\u1ebf y en el templo Prajna en las tierras altas centrales. Thich Nhat Hanh y la Orden del Interser han establecido monasterios y centros del Dharma en los Estados Unidos, el monasterio Deer Park (Tu Vi\u1ec7n L\u1ed9c Uy\u1ec3n) en Escondido, California, el monasterio Maple Forest (Tu Vi\u1ec7n R\u1eebng Phong) y el Green Mountain Dharma Center (\u00d0\u1ea1o Tr\u00e0ng Thanh S\u01a1n) en Vermont ambos cerrados en 2007 y trasladados al monasterio Blue Cliff en Pine Bush, Nueva York, y al Magnolia Village Practice Center (\u0110\u1ea1o Tr\u00e0ng M\u1ed9c Lan) en Mississippi. Estos monasterios est\u00e1n abiertos al p\u00fablico durante gran parte del a\u00f1o y promueven retiros para laicos. La Orden del Interser tambi\u00e9n organiza retiros para grupos espec\u00edficos de laicos, as\u00ed como familias, adolescentes, veteranos, industria del entretenimiento, miembros del Congreso, fuerzas del orden, gente de color. En 2005 y de nuevo en 2007, condujo una marcha por la paz en Los \u00c1ngeles. Destacados alumnos de Thich Nhat Hanh incluyen: Skip Ewing, fundador del Nashville Mindfulness Center; Natalie Goldberg, escritora y maestra; Joan Halifax, fundadora del Upaya Institute; Stephanie Kaza, medioambientalista; hermana Chan Khong, maestra del Dharma; Noah Levine, escritor; Albert Low, maestro zen y escritor; Joanna Macy, medioambientalista y escritora; Caitriona Reed, maestra del Dharma y cofundadora del Manzanita Village Retreat Center; Leila Seth, escritora y presidenta del Tribunal Supremo en Delhi; Claude AnShin Thomas, monje budista Zen y veterano de la guerra de Vietnam; y Pritam Singh, promotor inmobiliario y editor de diferentes libros de Thich Nhat Hanh.<\/p>\n
Primer retorno a Vietnam<\/p>\n
Nhat Hanh durante una ceremonia en Da Nang en su viaje a Vietnam en 2007
\nEn 2005, despu\u00e9s de largas negociaciones, Nhat Hanh obtuvo permiso del gobierno vietnamita para regresar de visita a Vietnam. Tambi\u00e9n fue autorizado a ense\u00f1ar all\u00ed, publicar cuatro de sus libros en vietnamita, y viajar por el pa\u00eds con mon\u00e1sticos y laicos miembros de su orden, incluyendo el regreso a su templo de origen, el templo Tu Hieu en Hu\u1ebf. El viaje no estuvo exento de controversia. Thich Vien Dinh, escribiendo en nombre de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam (considerada ilegal por el gobierno vietnamita), pidi\u00f3 a Nhat Hanh que hiciera un pronunciamiento en contra de la falta de libertad religiosa por parte del gobierno de Vietnam. Thich Vien Dinh tem\u00eda que el viaje fuera a ser utilizado como propaganda por el gobierno vietnamita, dando impresi\u00f3n al mundo que la libertad religiosa estaba creciendo all\u00ed, mientras que los abusos continuaban. A pesar de la controversia, Nhat Hanh regres\u00f3 de nuevo a Vietnam en 2007, mientras dos altos funcionarios de la prohibida Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV) permanec\u00edan bajo arresto domiciliario. La Iglesia Budista Unificada de Vietnam consider\u00f3 la visita de Nhat Hanh como una traici\u00f3n, simbolizando el deseo de Nhat Hanh de trabajar con los opresores de sus correligionarios. Vo Van Ai, un portavoz de la UBCV dijo: \u00abCreo que el viaje de Thich Nhat Hanh es manipulado por el gobierno de Hanoi para ocultar su represi\u00f3n de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam y crear una falsa impresi\u00f3n de libertad religiosa en Vietnam.\u00bb La p\u00e1gina web de Plum Village afirma que los tres objetivos de su viaje de regreso a Vietnam eran apoyar a los mon\u00e1sticos de su orden, organizar y conducir las ceremonias \u00abGreat Chanting Ceremonies\u00bb con el prop\u00f3sito de ayudar a sanar heridas de la guerra de Vietnam, y guiar retiros para mon\u00e1sticos y laicos. Las ceremonias de canto fueron originalmente llamadas \u00abGrand Requiem for Praying Equally for All to Untie the Knots of Unjust Suffering\u00bb, pero los funcionarios vietnamitas protestaron, alegando que era inaceptable para el gobierno \u00abigualar\u00bb rezos para los soldados de la armada survietnamita o los soldados norteamericanos. Nhat Hanh estuvo de acuerdo en cambiar el nombre en \u00abGrand Requiem For Praying\u00bb.<\/p>\n
La propuesta de Thay<\/p>\n
Thich Nhat Hanh en Vught, Holanda, 2006
\nLa propuesta de Nhat Hanh ha sido combinar una variedad de ense\u00f1anzas provenientes del zen tradicional con otras aportaciones de las tradiciones del budismo mahayana, m\u00e9todos del budismo theravada e ideas de la psicolog\u00eda occidental para ofrecer una luz actual en la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n. La presentaci\u00f3n de Hanh del Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 en t\u00e9rminos de \u00abinterser\u00bb tiene antecedentes doctrinales en la escuela Huayan de pensamiento, que, como se ha dicho muchas veces, proporciona una base filos\u00f3fica para el zen. Nhat Hanh ha sido tambi\u00e9n un l\u00edder en el movimiento del budismo comprometido (t\u00e9rmino acu\u00f1ado por \u00e9l), promoviendo un rol individual activo en crear el cambio. \u00c9l cita al rey vietnamita Tr\u1ea7n Nh\u00e2n T\u00f4ng (siglo XIII) como origen del concepto. Tr\u1ea7n Nh\u00e2n T\u00f4ng abdic\u00f3 su trono para convertirse en monje y fund\u00f3 la escuela budista vietnamita en la tradici\u00f3n del Bamboo Forest.<\/p>\n
Acu\u00f1\u00f3 el concepto de budismo comprometido en su libro Vietnam: Lotus in a Sea of Fire. Tras un largo per\u00edodo de exilio, recibi\u00f3 permiso para regresar a Vietnam en 2005. Nhat H\u1ea1nh ha publicado m\u00e1s de cien libros, incluyendo m\u00e1s de cuarenta t\u00edtulos traducidos al espa\u00f1ol. Nhat Hanh es activo en el movimiento pacifista, promoviendo soluciones no violentas a los conflictos.<\/p>\n
Nombres de Thay<\/p>\n
Nhat Hanh en el aeropuerto de Hue City, en su viaje a Vietnam en 2007 (80 a\u00f1os de edad)
\nEl nombre vietnamita de Th\u00edch (\u91cb) viene de \u00abTh\u00edch Ca\u00bb o \u00abTh\u00edch Gi\u00e0\u00bb (\u91cb\u8fe6), significando \u00abdel clan de Shakya (Shakyamuni Buddha).\u00bb Todos los monjes y monjas budistas dentro de la tradici\u00f3n del este asi\u00e1tico de mahayana y zen adoptan este nombre como \u00abnombre de familia\u00bb o apellido, implicando que su primera familia es la comunidad budista. En muchas tradiciones budistas hay una progresi\u00f3n de nombres que una persona puede recibir. El primero, el nombre del linaje, es dado cuando una persona toma refugio en las Tres Joyas. El nombre de linaje de Thich Nhat Hanh es Tr\u1eebng Quang. El segundo es el nombre del Dharma, dado cuando una persona, laico o mon\u00e1stico, toma votos adicionales o cuando es ordenado como mon\u00e1stico. El nombre de Dharma de Thich Nhat Hanh es Phung Xuan. Complementariamente, en ocasiones se otorgan algunos t\u00edtulos del Dharma, y el t\u00edtulo de Dharma de Thich Nhat Hanh es \u00abNhat Hanh\u00bb. Ni Nh\u1ea5t (\u4e00) ni H\u1ea1nh (\u884c)\u2014 que desempe\u00f1an los roles de nombre medio o intercalar y nombre dado, cuando nos referimos a \u00e9l en ingl\u00e9s\u2014 eran parte de su nombre de nacimiento. Nh\u1ea5t (\u4e00) significa \u00abuno\u00bb, implicando \u00abprimera clase\u00bb, o \u00abde mejor cualidad\u00bb, en ingl\u00e9s; H\u1ea1nh (\u884c) significa \u00abmovimiento\u00bb, implicando \u00abconducta correcta\u00bb o \u00abbuena naturaleza\u00bb.Thich Nhat H\u1ea1nh ha traducido su nombre del Dharma como Nhat = Uno, y H\u1ea1nh = Acci\u00f3n. Los nombres vietnamitas siguen esta forma convencional, poniendo primero el apellido o nombre de familia, el nombre medio o intercalar que frecuentemente se refiere a la posici\u00f3n de la persona en la familia o generaci\u00f3n, seguido por el nombre dado. Thich Nhat Hanh es frecuentemente nombrado como \u00abThay\u00bb (vietnamita: Th\u1ea7y, \u00abmaestro\u00bb) o Thay Nhat Hanh por sus seguidores. En la versi\u00f3n vietnamita del sitio web de Plum Village, es tambi\u00e9n nombrado como Thi\u1ec1n S\u01b0 Nh\u1ea5t H\u1ea1nh que puede ser traducido como \u00abmaestro zen\u00bb, o \u00abmaestro dhyana\u00bb. Cualquier monje o monja vietnamita en la tradici\u00f3n mahayana puede ser llamado como \u00abTh\u1ea7y\u00bb (\u00abmaestro\u00bb). Los monjes budistas de Vietnam son llamados \u00abTh\u1ea7y tu\u00bb (\u00abmonje\u00bb) y las monjas son llamadas \u00abS\u01b0 C\u00f4\u00bb (\u00abhermana\u00bb) o \u00abS\u01b0 B\u00e0\u00bb (\u00abhermana mayor\u00bb).<\/p>\n
Premios y reconocimientos
\nMartin Luther King, Jr. nomin\u00f3 a Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz en 1967. Nhat Hanh no lo gan\u00f3 (como en 2012, el premio de la paz no ha sido fallado en diecinueve ocasiones incluido ese a\u00f1o). Recibi\u00f3 el premio \u00abEl Valor de la Conciencia\u00bb en 1991. Ha sido protagonista en numerosas pel\u00edculas, incluyendo The Power of Forgiveness exhibida en el Dawn Breakers International Film Festival.[34]Nhat Hanh, junto con Alfred Hassler y la hermana Chan Khong, ha sido protagonista de un c\u00f3mic titulado \u00abThe Secret of the 5 Powers\u00bb en 2013.<\/p>\n
Listado de activistas por la paz
\nBudismo en Francia
\nBudismo en Estados Unidos
\nBudismo en Vietnam
\nOrder of Interbeing
\nTimeline of Zen Buddhism in the United States
\nReligion and peacebuilding
\nLibros de Thich Nhat Hanh (en espa\u00f1ol)
\nListado de libros
\nEnse\u00f1anzas sobre el amor
\nCamino Viejo, Nubes Blancas, Tras las huellas del buda ]
\nEl sol, mi coraz\u00f3n
\nMomento presente, momento maravilloso
\nSintiendo la Paz
\nPuerta a la Compasi\u00f3n]
\nTransformaci\u00f3n y sanaci\u00f3n]
\nVersos para vivir con atenci\u00f3n
\nLas Claves del Zen
\nBuda Viviente, Cristo Viviente
\nNuestro verdadero hogar
\nEl milagro del mindfulness
\nLa paz est\u00e1 en cada paso
\nAplacar el miedo
\nLa ira. El dominio del fuego interior
\nEl coraz\u00f3n del cosmos (comentario sobre el Sutra del Loto)
\nEl coraz\u00f3n de las ense\u00f1anzas de Buda
\nHacia la Paz Interior.
\nA la sombra del manzano rosal
\nBuenos ciudadanos
\nCap a la pau interior. El cami de la consciencia en el d\u00eda a dia
\nCita con la vida: el arte de vivir en el presente
\nC\u00f3mo lograr el milagro de vivir despierto
\nConstruir la paz
\nEl arte del poder: el secreto de la felicidad y la vida plena
\nEl florecer del loto
\nEl largo camino que lleva a la alegr\u00eda. La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n andando
\nEl ni\u00f1o de piedra y otras historias vietnamitas
\nEl poder de la plegaria
\nEl verdadero amor: pr\u00e1cticas para renovar el coraz\u00f3n
\nEnse\u00f1anzas sobre el amor: una gu\u00eda para alcanzar la plenitud en las relaciones humanas
\nEres un regalo para el mundo
\nEst\u00e1s aqu\u00ed. Descubriendo la magia del momento presente
\nFidelidad:c\u00f3mo crear una relaci\u00f3n amorosa duradera
\nHacia la paz interior
\nLa esencia del amor. El poder transformador de los sentimientos
\nLa mente y el cuerpo de Buda
\nLa muerte es una ilusi\u00f3n
\nLa paz est\u00e1 en cada paso
\nLa paz est\u00e1 en tu interior. Pr\u00e1cticas diarias de mindfulness
\nLas ense\u00f1anzas de Buda. Los tres sutras fundamentales
\nLlamadme por mis verdaderos nombres
\nLograr el milagro de estar atento. Un manual de meditaci\u00f3n
\nNada que hacer, ning\u00fan lugar adonde ir. Despierta a tu verdadero yo
\nNuestro verdadero hogar: el camino hacia la Tierra Pura
\nRecibe un fuerte abrazo
\nSaborear. Mindfulness para comer y vivir bien
\nSea libre donde est\u00e9
\nSer paz & El coraz\u00f3n de la comprensi\u00f3n (comentarios al sutra del coraz\u00f3n)
\nSintiendo la paz. El arte de vivir conscientemente
\nTransformaci\u00f3n y sanaci\u00f3n: el sutra de los cuatro fundamentos de la consciencia
\nUn guijarro en el bolsillo
\nUna puerta a la compasi\u00f3n
\nVivir el budismo o la pr\u00e1ctica de la atenci\u00f3n plena
\nVolviendo a casa. El camino com\u00fan de Buda y Jes\u00fas
\nEs la nada algo?
\nMovimientos de Mindfulness (10 ejercicios para una mejor vida)
\nPublicaciones (en ingl\u00e9s)
\nVietnam: Lotus in a sea of fire. New York, Hill and Wang. 1967
\nBeing Peace, Parallax Press, 1987, ISBN 0-938077-00-7
\nThe Sun My Heart, Parallax Press, 1988, ISBN 0-938077-12-0
\nOur Appointment with Life: Sutra on Knowing the Better Way to Live Alone , Parallax Press, 1990, ISBN 1-935209-79-5
\nThe Miracle of Mindfulness, Rider Books, 1991, ISBN 978-0-7126-4787-8
\nOld Path White Clouds: Walking in the Footsteps of the Buddha, Parallax Press, 1991, ISBN 81-216-0675-6
\nPeace Is Every Step: The Path of Mindfulness in Everyday Life, Bantam reissue, 1992, ISBN 0-553-35139-7
\nThe Diamond That Cuts Through Illusion, Commentaries on the Prajnaparamita Diamond Sutra, Parallax Press, 1992, ISBN 0-938077-51-1
\nTouching Peace: Practicing the Art of Mindful Living, Parallax Press, 1992, ISBN 0-938077-57-0
\nHermitage Among the Clouds, Parallax Press, 1993, ISBN 0-938077-56-2
\nZen Keys: A Guide to Zen Practice, Three Leaves, 1994, ISBN 0-385-47561-6
\nCultivating The Mind Of Love, Full Circle, 1996, ISBN 81-216-0676-4
\nThe Heart Of Understanding, Full Circle, 1997, ISBN 81-216-0703-5
\nTransformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness, Full Circle, 1997, ISBN 81-216-0696-9
\nLiving Buddha, Living Christ, Riverhead Trade, 1997, ISBN 1-57322-568-1
\nTrue Love: A Practice for Awakening the Heart, Shambhala, 1997, ISBN 1-59030-404-7
\nFragrant Palm Leaves: Journals, 1962-1966, Riverhead Trade, 1999, ISBN 1-57322-796-X
\nGoing Home: Jesus and Buddha as Brothers, Riverhead Books, 1999, ISBN 1-57322-145-7
\nThe Heart of the Buddha’s Teaching, Broadway Books, 1999, ISBN 0-7679-0369-2
\nInterbeing: Fourteen Guidelines for Engaged Buddhism, Parallax Press 3rd edition, 1999, ISBN 1-888375-08-6
\nThe Miracle of Mindfulness: A Manual on Meditation, Beacon Press, 1999, ISBN 0-8070-1239-4 (Vietnamese: Ph\u00e9p l\u1ea1 c\u0309ua s\u01b0 t\u0309inh th\u01b0c).
\nThe Raft Is Not the Shore: Conversations Toward a Buddhist\/Christian Awareness, Daniel Berrigan (Co-author), Orbis Books, 2000, ISBN 1-57075-344-X
\nThe Path of Emancipation: Talks from a 21-Day Mindfulness Retreat, Unified Buddhist Church, 2000, ISBN 81-7621-189-3
\nA Pebble in Your Pocket, Full Circle, 2001, ISBN 81-7621-188-5
\nEssential Writings, Robert Ellsberg (Editor), Orbis Books, 2001, ISBN 1-57075-370-9
\nAnger, Riverhead Trade, 2002, ISBN 1-57322-937-7
\nBe Free Where You Are, Parallax Press, 2002, ISBN 1-888375-23-X
\nNo Death, No Fear, Riverhead Trade reissue, 2003, ISBN 1-57322-333-6
\nTouching the Earth: Intimate Conversations with the Buddha, Parallax Press, 2004, ISBN 1-888375-41-8
\nTeachings on Love, Full Circle, 2005, ISBN 81-7621-167-2
\nUnderstanding Our Mind, HarperCollins, 2006, ISBN 978-81-7223-796-7
\nNothing to Do, Nowhere to Go. Waking Up to Who You Are. Commentaries on the teachings of Master Linji, Parallax Press, 2007, ISBN 978-1-888375-72-5
\nBuddha Mind, Buddha Body: Walking Toward Enlightenment, Parallax Press, 2007, ISBN 1-888375-75-2
\nThe Art of Power, HarperOne, 2007, ISBN 0-06-124234-9
\nUnder the Banyan Tree, Full Circle, 2008, ISBN 81-7621-175-3
\nSavor: Mindful Eating, Mindful Life. HarperOne. 2010 ISBN= 978-0-06-169769-2.
\nReconciliation: Healing the Inner Child, Parallax Press, 2010, ISBN 1-935209-64-7
\nYou Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment, Parallax Press, ISBN 978-1-59030-675-8,
\nThe Novice: A Story of True Love, Unified Buddhist Church, 2011, ISBN 978-0-06-200583-0
\nWorks by or about Thich Nhat Hanh in libraries (WorldCat catalog)
\nYour True Home: The Everyday Wisdom of Thich Nhat Hanh, Shambhala Publications, 2011, ISBN 978-1-59030-926-1
\nThe Pocket Thich Nhat Hanh, Shambhala Pocket Classics, 2012, ISBN 978-1-59030-936-0
\nAudiolibros
\nTrue Love: A Practice for Awakening the Heart, Shambhala Audio, 2009, ISBN 978-1-59030-654-3
\nYou Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment, Shambhala Audio, 2010, ISBN 978-1-59030-727-4<\/p>\n
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