Therav\u0101da (en s\u00e1nscrito: Sthavirav\u0101da \u2018doctrina de los ancianos\u2019) es una de las escuelas nikaya que formaron el budismo temprano en la India y que conserv\u00f3 las ense\u00f1anzas de Buddha en el Canon P\u0101li.1 El Canon P\u0101li es el \u00fanico canon budista completo que sobrevive en una lengua indoaria (P\u0101li) que sirve como lenguaje sagrado y lengua franca del Therav\u0101da.\u200b Otra caracter\u00edstica de la escuela Therav\u0101da es su tendencia a ser muy conservadora con respecto a la doctrina (dhamma) y disciplina mon\u00e1stica (vinaya).3\u200b Como una escuela distinta del budismo temprano, el budismo Therav\u0101da se desarroll\u00f3 en Sri Lanka y posteriormente se extendi\u00f3 al resto del sudeste asi\u00e1tico.<\/p>\n
El budismo therav\u0101da es hoy la fe predominante en algunos pa\u00edses del sudeste asi\u00e1tico, como Camboya, Laos, Birmania, Tailandia y tambi\u00e9n en Sri Lanka. Adem\u00e1s, la di\u00e1spora de todos estos grupos, as\u00ed como los conversos de todo el mundo, practican el budismo Therav\u0101da. Las expresiones contempor\u00e1neas incluyen el modernismo budista, el movimiento moderno Vipassana y la Tradici\u00f3n tailandesa del bosque.<\/p>\n
La literatura sagrada budista Therav\u0101da fue la primera conocida en occidente mediante traducciones hechas en el siglo XIX, estando actualmente completada al idioma ingl\u00e9s y en curso de serlo en otros idiomas.<\/p>\n
\nDoctrina
\nEl therav\u0101da promueve el concepto de vibhajyav\u0101da (\u2018ense\u00f1anza del an\u00e1lisis\u2019). Esta doctrina sostiene que la introspecci\u00f3n clara debe ser el resultado de la experiencia individual, investigaci\u00f3n cr\u00edtica y razonamiento, opuesto a la fe ciega. Sin embargo, las escrituras tradicionales tambi\u00e9n enfatizan el seguir los consejos de los sabios, porque ellos y la evaluaci\u00f3n de las propias experiencias deben ser los instrumentos para juzgar las pr\u00e1cticas. El objetivo therav\u0101da es la liberaci\u00f3n (o libertad) del dukkha (sufrimiento), seg\u00fan las cuatro nobles verdades, lo que se consigue al alcanzar el nirvana, que tambi\u00e9n completa el continuo ciclo de nacimiento y muerte. El therav\u0101da ense\u00f1a que el nirvana se alcanza antes siendo un noble disc\u00edpulo de Buda: un arahant.<\/p>\n
El n\u00facleo de la doctrina Therav\u0101da est\u00e1 contenido en los Nikayas del Canon Pali, la \u00fanica colecci\u00f3n completa de textos budistas tempranos que sobreviven en una lengua Indoaria media o Pr\u00e1crito, llamado Pali.\u200b Estas ideas son compartidas por otras escuelas budistas tempranas, as\u00ed como por las tradiciones de Mahayana. Incluyen conceptos budistas tempranos centrales tales como:<\/p>\n
Camino medio
\nLas Cuatro nobles verdades
\nNoble camino \u00f3ctuple
\nLas tres caracter\u00edsticas de la existencia (Transitoriedad, Dukkha, Insustancialidad de un yo)
\nCinco agregados
\nSurgimiento condicionado
\nKarma y renacimiento
\nJhana
\nLas Bodhipakkhiy\u0101dhamm\u0101 (cualidades que conducen a la iluminaci\u00f3n)
\nKlesas (aflicciones de la mente)
\nAvidy\u0101 (Ignorancia)
\nNirvana
\nFuentes \u00fanicas de Therav\u0101da
\nDado que gran parte del los suttas son compartidas con las otras escuelas budistas tempranas, el Vinaya (disciplina mon\u00e1stica) y el Abhidhamma son los aspectos formales m\u00e1s distintivos del Budismo Theravada.<\/p>\n
La escuela Vibhajjav\u0101da (‘analista’), una rama de la Sth\u0101vira Nikaya de la que se deriva Therav\u0101da, difer\u00eda de otras escuelas budistas en una variedad de ense\u00f1anzas.\u200b Las diferencias de la sistematizaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas budistas se conservaron en los textos Abhidharma de las diferentes escuelas. Las posiciones doctrinales \u00fanicas de la escuela Theravada se exponen en el Abhidhamma pi\u1e6daka, as\u00ed como en los comentarios Pali (A\u1e6d\u1e6dha-kath\u0101) y subcomentarios (\u1e6d\u012bk\u0101). Debido al tama\u00f1o de esta literatura, surgi\u00f3 en la tradici\u00f3n Pali varios manuales y res\u00famenes doctrinales, los m\u00e1s influyentes de los cuales son el Visuddhimagga y el Abhidhamma\u1e6d\u1e6dhasa\u1e45gaha. Abhidhamma es una formalizaci\u00f3n y sistematizaci\u00f3n de la doctrina budista que se encuentra en los suttas (discursos) de los Nikayas. El Abhidhamma se centra en el an\u00e1lisis de la experiencia y la estructura intencional de la conciencia, y por eso se ha comparado con la fenomenolog\u00eda y la psicolog\u00eda por eruditos como Nyanaponika, Bhikkhu Bodhi y Alexander Piatigorsky.<\/p>\n
Therav\u0101da tradicionalmente ha sostenido la posici\u00f3n doctrinal de que el mismo Buda ense\u00f1\u00f3 el Abhidhamma Pitaka.\u200b La erudici\u00f3n moderna sostiene que los textos del Abhidhamma datan del siglo III aC.<\/p>\n
Teor\u00eda de dhammas
\nEn los suttas (discursos), el Buda ense\u00f1a a trav\u00e9s de un m\u00e9todo que explica la experiencia utilizando varias agrupaciones conceptuales de procesos f\u00edsicos y mentales, que se llaman “dhammas”. Los ejemplos de listas de dhammas ense\u00f1ados por el Buda incluyen las doce ‘esferas’ de sentido o ayatanas, los cinco agregados o khanda y los dieciocho elementos de la cognici\u00f3n o dhatus.<\/p>\n
Al expandir este modelo, el Abhidhamma Pali se ocup\u00f3 de analizar la “\u00faltima verdad” (paramattha-sacca) que est\u00e1 compuesta de todos los dhammas y sus relaciones. La teor\u00eda central del Abhidhamma Pali se conoce as\u00ed como la “teor\u00eda de Dhamma”.\u200b Seg\u00fan Y. Karunadasa, los dhammas (‘principios’ o ‘elementos’), son “aquellos elementos que resultan cuando el proceso de an\u00e1lisis se lleva a sus l\u00edmites finales”.\u200b Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que se postulan “solo para la descripci\u00f3n” de la experiencia.\u200b Noa Ronkin define dhammas como “los constituyentes de la experiencia sensible; los irreductibles ‘bloques de construcci\u00f3n’ que crean nuestro mundo, aunque no son est\u00e1ticos y ciertamente no son sustancias.”\u200b Noa Ronkin tambi\u00e9n sostiene que hubo un cambio gradual de los primeros textos can\u00f3nicos que tend\u00edan a explicar la experiencia en t\u00e9rminos de procesos, a la tradici\u00f3n Abhidhamma que analizaba estos procesos en eventos mentales distintos.<\/p>\n
“Dhamma” se ha traducido como “factores” (Collett Cox), “caracter\u00edsticas ps\u00edquicas” (Bronkhorst), “eventos psicof\u00edsicos” (Noa Ronkin) y “fen\u00f3menos” (Nyanaponika Thera). Los dhammas son definidos por el comentario de Theravada, el Atthasalini, como lo que “lleva su propia naturaleza particular” y tambi\u00e9n como le que son “soportado por condiciones.”<\/p>\n
En Theravada, los dhammas no son entidades permanentes, discretas y separadas, siempre est\u00e1n en relaciones condicionadas de forma dependiente con otros dhammas y siempre cambian, surgen y desaparecen. Por lo tanto, solo por el bien de la descripci\u00f3n se dice que tienen su “naturaleza propia” (sabh\u0101va). Seg\u00fan Peter Harvey, la visi\u00f3n Therav\u0101da del sabh\u0101va es que se refiere a una caracter\u00edstica individualizadora (salakkhana) que “no es algo inherente a un dhamma como una realidad \u00faltima separada, sino que surge debido a las condiciones de apoyo de otros dhammas y ocurrencias previas de ese dhamma.” Noa Ronkin sostiene que en el Abhidhamma de la escuela Therav\u0101da, “el sabh\u0101va se usa predominantemente para determinar la individualidad de los dhammas, no su estado existencial”.<\/p>\n
Por lo tanto, mientras que en el Abhidhamma de la escuela Therav\u0101da, los dhammas son los constituyentes finales de la experiencia, no se ven como sustancias, esencias o particulares independientes, ya que est\u00e1n vac\u00edos (su\u00f1\u00f1a) de un yo (att\u0101) y son condicionados.\u200b Esto se explica en el Patisambhidhamagga, que establece que los dhammas est\u00e1n vac\u00edos de svabhava (sabhavena su\u00f1\u00f1am).<\/p>\n
Seg\u00fan Ronkin, el Abhidhamma Pali sigue siendo pragm\u00e1tico y psicol\u00f3gico, y “no tiene mucho inter\u00e9s en la ontolog\u00eda” en contraste con la tradici\u00f3n Sarvastivada. Paul Williams tambi\u00e9n se\u00f1ala que el Abhidhamma permanece enfocado en los aspectos pr\u00e1cticos de la meditaci\u00f3n y deja la ontolog\u00eda “relativamente inexplorada”. Sin embargo, Ronkin nota que los sub-comentarios de Therav\u0101da posteriores (\u1e6d\u012bk\u0101) muestran un cambio doctrinal hacia el realismo ontol\u00f3gico.<\/p>\n
Clasificaci\u00f3n de dhammas
\nEl Abhidhamma Pali tiene un total de 82 tipos posibles de dhammas. Hay 81 dhammas que son condicionados (sankhata), mientras que uno est\u00e1 incondicionado, que es nibbana. Los 81 dhammas condicionados son divididos en tres categor\u00edas amplias: conciencia (citta), mentalidad asociada (cetasika) y materialidad, o fen\u00f3menos f\u00edsicos (rupa).\u200b Cada dhamma de conciencia, conocido como citta, surge asociado (sampayutta) con al menos siete factores mentales (cetasikas). En Abhidhamma, todos los eventos de conciencia se caracterizan por la intencionalidad y nunca existen aislados.<\/p>\n
Una gran parte de el Abhidhamma se ocupa de la categorizaci\u00f3n de las diferentes conciencias y sus factores mentales acompa\u00f1antes (paccaya). Los factores mentales, por ejemplo, se dividen en:<\/p>\n
Factores mentales universales (sabbacittas\u0101dh\u0101ra\u1e47a cetasikas), que son funciones cognitivas b\u00e1sicas y rudimentarias.
\nFactores mentales ocasionales o particulares (paki\u1e47\u1e47aka cetasikas).
\nFactores mentales no sanos (akusala cetasikas), acompa\u00f1ados por una u otra de las tres ra\u00edces del mal: la codicia, el odio y la ignorancia.
\nHermosos factores mentales (sobhana cetasikas), acompa\u00f1ados por las ra\u00edces del bien: generosidad, benevolencia, sabidur\u00eda.
\nDos verdades
\nDe acuerdo con Y. Karunadasa, para el Therav\u0101da, la teor\u00eda de las ‘dos verdades’ que divide la realidad en sammuti (convenciones mundanas) y paramattha (verdades \u00faltimas) es una innovaci\u00f3n doctrinal del Abhidhamma, pero tiene sus or\u00edgenes en algunas afirmaciones de los suttas. En el A\u1e45guttara-nik\u0101ya por ejemplo, se diferencia entre declaraciones que son n\u012btattha (expl\u00edcitas, definitivas) y neyyattha (que requieren una explicaci\u00f3n m\u00e1s detallada).\u200b Karunadasa se\u00f1ala que en los Nikayas, “no se hace un juicio de valor preferencial entre n\u012btattha y neyyattha.”\u200b Otra fuente temprana de esta doctrina es el Sa\u1e45g\u012bti-sutta del D\u012bgha-nik\u0101ya, que enumera cuatro clases de conocimiento: (a) el conocimiento directo de la doctrina (dhamme \u00f1\u0101na), (b) el conocimiento inductivo de la doctrina (anvaye \u00f1ana), (c) conocimiento de an\u00e1lisis (paricchede\u00f1ana), y conocimiento de convenciones ling\u00fc\u00edsticas (sammuti-\u00f1ana). Sin embargo, en los primeros Nikayas, a diferencia del Abhidhamma, sammuti (convenciones) no se analiza a existentes llamados paramattha (\u00faltimos).<\/p>\n
En el Theravada Abhidhamma, si surge esta distinci\u00f3n, que se refiere a dos niveles de realidad: lo que es susceptible de an\u00e1lisis (lo convencional) y lo que desaf\u00eda un an\u00e1lisis adicional (una verdad \u00faltima). Por lo tanto, en el Abhidhamma Therav\u0101da, cuando una situaci\u00f3n se explica en t\u00e9rminos de lo que no se puede analizar emp\u00edricamente en componentes m\u00e1s peque\u00f1os con caracter\u00edsticas diferentes (lakkhana), esa explicaci\u00f3n es paramattha-sacca (verdad \u00faltima), y cuando se explica en t\u00e9rminos de lo que es analizable a\u00fan m\u00e1s, esa explicaci\u00f3n es sammuti-sacca (verdad por convenci\u00f3n), y existe en un sentido relativo o convencional debido a la concepci\u00f3n mental (attha-pa\u00f1\u00f1atti) y la construcci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica (nama-pa\u00f1\u00f1atti).29\u200b Sin embargo, incluso estos componentes finales (los dhammas) se originan de manera dependiente, “necesariamente coexistentes y posicionalmente inseparables (padesato avinibhoga)”.\u200b A diferencia de la tradici\u00f3n budista basada en el s\u00e1nscrito que se refiere a la verdad convencional como samvrti (que tiene el significado de ocultar o cubrir), el t\u00e9rmino Pali Abhidhamma sammuti solo significa convenci\u00f3n humana y no tiene esta connotaci\u00f3n de una verdad inferior que oculta una verdad superior. Por lo tanto, como lo se\u00f1ala K.N. Jayatilleke, la versi\u00f3n Therav\u0101da de la teor\u00eda de dos verdades “no implica que lo que es verdadero en un sentido sea falso en el otro, ni que el tipo de verdad sea superior al otro”.\u200b<\/p>\n
Debido a esto, en el Abhidhamma Pali, incluso paramattha-sacca se explica a trav\u00e9s de conceptos, aunque ‘lo \u00faltimo’ no es un producto de la funci\u00f3n conceptual de la mente (pa\u00f1\u00f1atti), no se puede explicar sin el medio de pa\u00f1\u00f1atti. Adem\u00e1s, seg\u00fan Tse Fu Kuan, el Dhammasa\u1e45ga\u1e47i, “no parece sostener que los dhammas son realidades \u00faltimas en comparaci\u00f3n con constructos convencionales como personas”. Este texto tambi\u00e9n afirma que “todos los dhammas son formas de designaci\u00f3n (pa\u00f1\u00f1atti)”, que “todos los dhammas son formas de interpretaci\u00f3n (nirutti)” y que “todos los dhammas son formas de expresi\u00f3n (adhivacana)”. Por lo tanto, el can\u00f3nico Abhidhamma Pitaka no sostiene la interpretaci\u00f3n de las dos verdades como referente a las realidades ontol\u00f3gicas primarias (como se ve en comentarios posteriores de Theravada y tambi\u00e9n en el Abhidharma de Sarvastivada).\u200b<\/p>\n
Diferencias doctrinales con otras escuelas budistas.
\nLas posturas doctrinales de la escuela Therav\u0101da frente a otras escuelas budistas primitivas se presentan en el texto pali conocido como Kath\u0101vatthu, “Puntos de controversia”, recopilado por el erudito Moggaliputta-Tissa (ca. 327 – 247 aC). Incluye varios asuntos filos\u00f3ficos y soteriol\u00f3gicos, incluyendo los siguientes.<\/p>\n
El Arhat y Buda
\nEn opini\u00f3n de los therav\u0101dins, el nirvana alcanzado por los arahants es el mismo que el obtenido por el propio Buda. Pero el de \u00e9l es superior debido a que lo alcanz\u00f3 por s\u00ed mismo y supo ense\u00f1ar a otros. Los arahants alcanzan el nirvana en parte debido a sus ense\u00f1anzas. Los therav\u0101dins tambi\u00e9n creen que un arahant despertado tiene una “naturaleza incorruptible”, a diferencia de otras escuelas budistas primitivas como Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika que cre\u00eda que los arahants pod\u00edan retroceder.\u200b Los therav\u0101dins tambi\u00e9n cuestionan la idea de que un arahant puede carecer de conocimiento, o tener dudas, o que podr\u00edan tener emisiones nocturnas y, por lo tanto, todav\u00eda tener alg\u00fan l\u00edmite residual de sensualidad. Tambi\u00e9n argumentaron en contra de la opini\u00f3n de la escuela Uttarapathaka de que un laico podr\u00eda convertirse en un arahant y seguir viviendo la vida familiar.<\/p>\n
La escuela Therav\u0101da rechaz\u00f3 la opini\u00f3n de las doctrinas lokottaravada que sosten\u00eda que absolutamente todas las palabras dicho por el Buda eran trascendental. Tambi\u00e9n rechazaron la visi\u00f3n doc\u00e9tica proto-Mahayana de la escuela Vetulyaka de que el mismo Buda no ense\u00f1\u00f3 el Dharma, sino que fue ense\u00f1ado por su creaci\u00f3n m\u00e1gica mientras \u00e9l mismo permaneci\u00f3 en el cielo Tavatimsa.<\/p>\n
La penetraci\u00f3n es repentina y perfecta
\nSeg\u00fan el Therav\u0101da, “el progreso de la comprensi\u00f3n o la ‘penetraci\u00f3n’ a la sabidur\u00eda viene de una sola vez, no viene gradualmente”, una creencia conocida como subitismo. Esto se refleja en el relato de Therav\u0101da en las cuatro etapas de la iluminaci\u00f3n, en las que el logro de los cuatro caminos aparece repentinamente y las impurezas se eliminan a la vez.<\/p>\n
Filosof\u00eda del tiempo
\nEn la filosof\u00eda del tiempo, la tradici\u00f3n Therav\u0101da sostiene el presentismo, la visi\u00f3n de que solo existen dhammas en el momento presente, en contra de la visi\u00f3n eternalista de la tradici\u00f3n Sarv\u0101stiv\u0101da que sosten\u00eda que los dhammas existen en los tres tiempos: pasado, presente, futuro.<\/p>\n
Los primeros therav\u0101dins que compilaron el Kath\u0101vatthu tambi\u00e9n rechazaron la doctrina del momento (Skt., K\u1e63\u0101\u1e47av\u0101da, Pali, kh\u0101\u1e47av\u0101da) sostenida por otras escuelas budistas de Abhidharma como Sarv\u0101stiv\u0101da, que sostuvo que todos los dhammas duraron un “momento” que para ellos significaba un unidad de tiempo atomista, el per\u00edodo de tiempo m\u00e1s corto posible.\u200b Seg\u00fan Noa Ronkin, mientras tanto, los therav\u0101dins utilizaron el t\u00e9rmino “momento” (kh\u0101\u1e47a) como una expresi\u00f3n simple para un “corto tiempo”, “cuya dimensi\u00f3n no est\u00e1 fija, pero puede estar determinada por el contexto”.\u200b En el Khanikakatha del Kathavatthu, los therav\u0101dins tambi\u00e9n argumentan que “solo los fen\u00f3menos mentales son moment\u00e1neos, mientras que los fen\u00f3menos materiales duran un per\u00edodo de tiempo”.<\/p>\n
Renacimiento y Bhavanga
\nA respecto del renacimiento, los therav\u0101dins ortodoxos que siguieron al Kathavatthu rechazaron la doctrina del estado intermedio (antarabh\u0101va) entre la muerte y el renacimiento, sosteniendo que el renacimiento es inmediato. Sin embargo, recientemente algunos monjes Theravada han escrito a favor de la idea, como Ven. Balangoda Ananda Maitreya.<\/p>\n
La doctrina del Bhavanga (lit. “condici\u00f3n para la existencia”) es una innovaci\u00f3n del Abhidhamma, donde es un modo pasivo de conciencia (citta). Seg\u00fan Rupert Gethin, es “el estado en el que se dice que la mente descansa cuando no se est\u00e1 produciendo un proceso de conciencia activa”, como en el sue\u00f1o profundo.\u200b Tambi\u00e9n se dice que es un proceso que condiciona la futura conciencia de renacimiento.\u200b<\/p>\n
Rupa (objetos f\u00edsicos)
\nLa posici\u00f3n ortodoxa therav\u0101da sobre la naturaleza de lo f\u00edsico (rupa) es que es uno de los dos procesos principales de una persona (como parte del complejo llamado nama-rupa) originados de forma dependiente. Sin embargo, no hay dualismo entre estos dos, sino que son grupos de procesos interactivos, cada uno dependiendo del otro. Como lo se\u00f1al\u00f3 Buddhaghosa, cada uno solo puede aparecer “apoyado por” (nissaya) el otro, son como un hombre ciego que transporta a un hombre lisiado, o dos gavillas de ca\u00f1as que se apoyan entre s\u00ed.<\/p>\n
Rupa se define principalmente en t\u00e9rminos de los cuatro mahabhuta, los fen\u00f3menos f\u00edsicos “primarios”: solidez (literalmente “tierra”), cohesi\u00f3n (literalmente “agua”), calor (literalmente “fuego”) y movimiento (literalmente “aire”).\u200b En el Abhidhamma, los cuatro primarios comenzaron a referirse a los factores o datos irreductibles que conforman el mundo f\u00edsico.\u200b Estos fen\u00f3menos b\u00e1sicos se unen para formar fen\u00f3menos f\u00edsicos secundarios, como los \u00f3rganos sensoriales. As\u00ed, seg\u00fan Y Karunadasa, el budismo pali no niega la existencia del mundo externo y, por lo tanto, es una especie de realismo. Sin embargo, Therav\u0101da tambi\u00e9n sigue la opini\u00f3n de que rupa, como todos los skandhas, es vac\u00edo (su\u00f1\u00f1a), vacuo (ritta) y sin esencia (asara). Los rupa dhammas no son, por tanto, sustancias ontol\u00f3gicas at\u00f3micas y se delinean simplemente como descripciones pragm\u00e1ticas del mundo de la experiencia. Seg\u00fan Karunadasa, esto conduce a un camino medio entre la opini\u00f3n de que “todo es una unidad absoluta” (sabbam ekattam) y que todo es una separaci\u00f3n absoluta (sabbam puthuttam).\u200b Adem\u00e1s, seg\u00fan Noa Ronkin, el Abhidhamma pali can\u00f3nico no incorpor\u00f3 la teor\u00eda at\u00f3mica budista del norte en su sistema. El Abhidhamma therav\u0101da no menciona los \u00e1tomos (paramanu). Los textos post can\u00f3nicos s\u00ed usan el t\u00e9rmino kalapa (literalmente “paquete”), pero este t\u00e9rmino solo se convirti\u00f3 en est\u00e1ndar en la literatura de los sub-comentarios y no es una part\u00edcula singular, sino una colecci\u00f3n de rupa-dhammas, que son inseparables y siempre ocurren simult\u00e1neamente (sahajata).<\/p>\n
Tendencias modernas
\nLa era moderna vio nuevos desarrollos en la erudici\u00f3n therav\u0101da debido a la influencia del pensamiento occidental. Donald K Swearer nota que:<\/p>\n
Aunque la educaci\u00f3n mon\u00e1stica todav\u00eda se basa en el estudio de los textos budistas, la doctrina y el idioma pali, los planes de estudio de las universidades y colegios mon\u00e1sticos tambi\u00e9n reflejan temas y disciplinas asociadas con la educaci\u00f3n occidental.<\/p>\n
Las tendencias modernistas budistas se pueden remontar a figuras como Anagarika Dhammapala y el rey tailand\u00e9s Mongkut.\u200b Promovieron una forma de budismo que era compatible con el racionalismo y la ciencia, y se opon\u00eda a la superstici\u00f3n. El libro del monje fil\u00f3sofo ceilan\u00e9s Walpola Rahula Lo que el Buda ense\u00f1\u00f3 (What the Buddha Taught), es una introducci\u00f3n al budismo en forma modernista y contin\u00faa siendo ampliamente utilizado en las universidades. Otro fen\u00f3meno moderno son fil\u00f3sofos budistas educados en el Occidente, como K. N. Jayatilleke (un estudiante de Wittgenstein) y Hammalawa Saddhatissa, que escribieron obras modernas sobre filosof\u00eda budista (Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963 y Buddhist Ethics, 1987 respectivamente).<\/p>\n
El choque colonial con el cristianismo tambi\u00e9n condujo a debates (como el debate de Panadura) y a obras doctrinales escritas en defensa del budismo o atacando ideas cristianas, como la cr\u00edtica budista de Gunapala Dharmasiri sobre el concepto cristiano de Dios (A Buddhist critique of the Christian concept of God, 1988).<\/p>\n
Otro desarrollo ha sido la literatura moderna que promueve el budismo socialmente comprometido y la econom\u00eda budista de pensadores como Buddhadasa, Sulak Sivaraksa, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva.<\/p>\n
La erudici\u00f3n moderna de monjes budistas occidentales como Nyanaponika Thera tambi\u00e9n fue un nuevo desarrollo en la era moderna.<\/p>\n
Practica (pa\u1e6dipatti)
\nEn el Canon Pali, el camino (magga) o la v\u00eda (patipada) de la pr\u00e1ctica budista se describe de varias maneras, como el Noble camino \u00f3ctuple. El Noble camino \u00f3ctuple puede resumirse como las Tres Nobles Disciplinas de s\u012bla (conducta moral o disciplina), sam\u0101dhi (meditaci\u00f3n o concentraci\u00f3n) y pa\u00f1\u00f1\u0101 (comprensi\u00f3n o sabidur\u00eda).\u200b<\/p>\n
Therav\u0101da tambi\u00e9n usa las ‘siete etapas de purificaci\u00f3n’ que se describen en el Visuddhimagga (una suma doctrinal principal de la tradici\u00f3n) como el esquema b\u00e1sico del camino espiritual.\u200b En el Visuddhimagga la secuencia de siete purificaciones se explican en tres secciones:<\/p>\n
La primera secci\u00f3n (parte 1) explica las reglas de disciplina y el m\u00e9todo para encontrar un templo correcto para practicar, o c\u00f3mo conocer a un buen maestro.
\nLa segunda secci\u00f3n (parte 2) describe la pr\u00e1ctica samatha (calmante), objeto por objeto (se nombran cuarenta objetos tradicionales de meditaci\u00f3n o kamma\u1e6d\u1e6dh\u0101na).
\nLa tercera secci\u00f3n (partes 3-7) es una descripci\u00f3n de los cinco khandhas, ayatanas, las Cuatro Nobles Verdades, la originaci\u00f3n dependiente y la pr\u00e1ctica de vipassan\u0101 a trav\u00e9s del desarrollo de la sabidur\u00eda.
\nEste esquema b\u00e1sico se basa en la triple disciplina. El \u00e9nfasis est\u00e1 en la comprensi\u00f3n de las tres caracter\u00edsticas de la existencia, que elimina la ignorancia.<\/p>\n
Conducta moral
\nSila, la conducta moral, definida como ‘discurso correcto’, ‘acci\u00f3n correcta’ y el ‘modo de vida correcto’, se entiende principalmente a trav\u00e9s de la doctrina del karma. En Therav\u0101da, la experiencia presente est\u00e1 fuertemente influenciada por las acciones intencionales previas. Las acciones que uno pretende luego tienen consecuencias en el futuro, ya sea en esta vida o en la siguiente.\u200b La intenci\u00f3n es fundamental para la idea del karma, las acciones que se realizan con buenas intenciones, incluso si tienen malos resultados, no dar\u00e1n como resultado consecuencias negativas k\u00e1rmicas.<\/p>\n
Para guiar la acci\u00f3n correcta, hay varios preceptos o entrenamientos morales (sikkh\u0101pada). Tradicionalmente, los laicos therav\u0101da toman los cinco preceptos (ya sea de por vida o por un tiempo limitado) frente a un mon\u00e1stico despu\u00e9s de refugiarse en las tres joyas.\u200b Los laicos a veces tambi\u00e9n toman un conjunto extendido de ocho preceptos que incluyen la castidad en ocasiones especiales como las fiestas religiosas.<\/p>\n
Otra caracter\u00edstica importante de la \u00e9tica therav\u0101da es la realizaci\u00f3n de buenas acciones, que se dice que crean “m\u00e9rito” (pu\u00f1\u00f1a), lo que permitir\u00e1 un renacimiento mejor. Una lista com\u00fan de buenas acciones son las “diez acciones sanas”:\u200b<\/p>\n
Generosidad (dana); Dando “los cuatro requisitos” a los mon\u00e1sticos; Comida, ropa, refugio y medicina. Sin embargo, dar a los necesitados tambi\u00e9n es parte de esto.
\nConducta moral (sila); Manteniendo los cinco preceptos, generalmente la no violencia.
\nMeditaci\u00f3n (bhavana).
\nTransferencia de m\u00e9rito; haciendo buenas obras en nombre de alguien que ha muerto o en nombre de todos los seres.
\nRegocijarse en el m\u00e9rito de las buenas obras realizadas por otros, esto es com\u00fan en las actividades comunitarias.
\nPrestaci\u00f3n de servicios; cuidando a los dem\u00e1s.
\nHonrar a los dem\u00e1s; mostrando deferencia apropiada, particularmente al Buda, Dhamma y Sangha, y a personas mayores y padres. Por lo general, se realiza juntando las manos en a\u00f1jali mudr\u0101, y algunas veces haciendo reverencias.
\nPredicando el Dhamma; el regalo del Dhamma es visto como el regalo m\u00e1s elevado.
\nEscuchando el Dhamma
\nTener opiniones correctas; Principalmente las cuatro nobles verdades y las tres caracter\u00edsticas de la existencia.
\nMeditaci\u00f3n<\/p>\n
Monjes therav\u0101da meditando en Bodh Gaya (Bihar, India).
\nMeditaci\u00f3n (Pali: Bhavana, cultivaci\u00f3n) significa el desarrollo positivo de la mente. La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n budista therav\u0101da var\u00eda considerablemente en t\u00e9cnica y los objetos (tradicionalmente se ense\u00f1an 40 objetos, conocidos como kamma\u1e6d\u1e6dh\u0101na). El Satipatthana sutta y el Anapanasati sutta son importantes fuentes para la meditaci\u00f3n Therav\u0101da.<\/p>\n
Las pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n budista therav\u0101da se dividen en dos categor\u00edas: samatha bhavana (calmante) y vipassan\u0101 bhavana (investigaci\u00f3n, conocimiento). Originalmente, se refer\u00edan a los efectos o cualidades de la meditaci\u00f3n, pero despu\u00e9s de la \u00e9poca de Buddhaghosa, tambi\u00e9n se refieren a dos tipos o caminos (y\u0101na) distintos de meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Algunas de las meditaciones m\u00e1s populares en el Therav\u0101da moderno son la atenci\u00f3n plena a la respiraci\u00f3n (anapanasati) y las cuatro estancias divinas. Tambi\u00e9n se dice que la meditaci\u00f3n profunda sobre estos y otros temas conduce a las jh\u0101nas (absorciones), poderosos estados alterados de alegr\u00eda y paz.\u200b En los Nikayas Pali, las jh\u0101nas son estados mentales utilizados por el Buda para alcanzar el despertar.\u200b En los Nikayas, el samadhi correcto es definido como los cuatro jhanas y es parte del Noble camino \u00f3ctuple.Estos estados son vistos como formas de calmar (samatha), y unificar o concentrar (samadhi) la mente para el trabajo de vipassan\u0101.<\/p>\n
Vipassan\u0101 se ve tradicionalmente como una percepci\u00f3n de las tres caracter\u00edsticas de dukkha (sufrimiento), anicca (inconstancia), anatta (no-yo), as\u00ed como un conocimiento intuitivo del origen dependiente, los cinco agregados, las esferas sensoriales y las cuatro nobles verdades.\u200b El m\u00e9todo principal utilizado en la meditaci\u00f3n therav\u0101da para alcanzar estas percepciones es el satipatthana (cuatro aplicaciones de la atenci\u00f3n plena), principalmente atenci\u00f3n del cuerpo, atenci\u00f3n de las sensaciones (vedana), atenci\u00f3n de la mente (citta) y atenci\u00f3n de los dhammas.\u200b Se consideran que vipassan\u0101 erradica las impurezas (kilesa), venenos (asavas) y cadenas que mantienen a seres en samsara.<\/p>\n
Generalmente se considera que dependiendo al temperamento de el individuo, puede comenzar la pr\u00e1ctica por medio de samatha o por medio de vipassan\u0101. Seg\u00fan Vajiran\u0101\u1e47a Mahathera, se sostiene que hay dos tipos de individuos: los de una disposici\u00f3n apasionada (o los que entran en el camino por fe), alcanzan el despertar mediante vipassan\u0101 precedido por samatha, y los de una disposici\u00f3n esc\u00e9ptica (o aquellos quienes entran por medio de la sabidur\u00eda o el intelecto), lo logran a trav\u00e9s de samatha precedido por vipassan\u0101.<\/p>\n
No todos los therav\u0101dins meditan, incluidos los monjes. Algunos monasterios pueden especializarse en meditaci\u00f3n, particularmente monasterios de bosque. Algunos laicos therav\u0101da tambi\u00e9n meditan, especialmente durante las fiestas religiosas especiales o en su vejez, cuando tienen m\u00e1s tiempo libre para pasar en un templo. El fen\u00f3meno de la meditaci\u00f3n laica es m\u00e1s pronunciado entre los reformistas o los conversos occidentales, que a menudo visitan a “centros de meditaci\u00f3n” en lugar de templos.<\/p>\n
Un renacimiento de la pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n therav\u0101da ocurri\u00f3 principalmente en Myanmar durante los siglos 19 y 20, conocido como el movimiento vipassana. En la era moderna, en parte como resultado de la competencia con los poderes coloniales y sus religiones, ha habido una tendencia de presentar el budismo como racional y cient\u00edfico, y esto ha afectado la forma en que se ha ense\u00f1ado y presentado la meditaci\u00f3n vipassana. Esto ha llevado en algunos momentos a minimizar los elementos no emp\u00edricos m\u00e1s antiguos de Therav\u0101da, asociados con la “superstici\u00f3n”.\u200b Vestigios de meditaci\u00f3nes therav\u0101da m\u00e1s antiguas y tradicionales conocida como “bor\u0101n kamma\u1e6d\u1e6dh\u0101na” todav\u00eda existen, pero esta tradici\u00f3n ha sido eclipsada principalmente por los movimientos de meditaci\u00f3n budistas modernistas.\u200b<\/p>\n
Otras pr\u00e1cticas<\/p>\n
La circunambulaci\u00f3n alrededor de un templo o una estupa es tambi\u00e9n una pr\u00e1ctica devocional com\u00fan.
\nLos laicos y los monjes tambi\u00e9n realizan diversos tipos de pr\u00e1cticas religiosas diariamente o durante las vacaciones budistas. Uno de ellos es mantener un altar budista con una imagen o estatua de Buda para la pr\u00e1ctica devocional en la casa, reflejando los altares m\u00e1s grandes en los templos. Es com\u00fan ofrecer velas, incienso, flores y otros objetos a estos altares. Los gestos de respeto tambi\u00e9n se hacen frente a las im\u00e1genes de Buda, principalmente el saludo respetuoso con las dos manos unidas (a\u00f1jalikamma) y la postraci\u00f3n de cinco extremidades (pa\u00f1c’anga-vandana).<\/p>\n
Las formas budistas de canto tambi\u00e9n son practicadas por monjes y laicos, quienes pueden recitar frases famosas como la toma de refugio, el metta sutta y el mangala sutta frente a su altar. El canto tambi\u00e9n puede ser parte de la pr\u00e1ctica del recuerdo (anussati), que se refiere a contemplar diversos temas, como las cualidades sublimes del Buda, el Dhamma y la Sangha, y los cinco temas para el recuerdo diario.\u200b Esto se puede hacer como parte de un ritual puja diario.<\/p>\n
Otra pr\u00e1ctica religiosa importante para los devotos es la celebraci\u00f3n de d\u00edas festivos religiosos especiales conocidos como Uposatha, que se basan en un calendario lunar. Los laicos toman los ocho preceptos mientras visitan un templo o monasterio y se comprometen a centrarse en la pr\u00e1ctica budista para el d\u00eda.<\/p>\n
El estudio (ganthadhura) de los textos budistas y la escucha de charlas del Dhamma por parte de monjes o maestros tambi\u00e9n son pr\u00e1cticas importantes.<\/p>\n
Logros (sam\u0101patti)
\nAparte del nirvana, hay varias razones por las que el budismo Therav\u0101da aboga por la meditaci\u00f3n, incluidos los beneficios no trascendentales, como el bienestar psicol\u00f3gico, un buen renacimiento, los poderes supranormales, la lucha contra el miedo y la prevenci\u00f3n del peligro. Therav\u0101dins modernistas recientes han tendido a centrarse en los beneficios psicol\u00f3gicos.<\/p>\n
El objetivo final de la pr\u00e1ctica es lograr sabidur\u00eda mundana y sabidur\u00eda trascendental. La sabidur\u00eda mundana es la percepci\u00f3n de las tres caracter\u00edsticas de la existencia. El desarrollo de esta visi\u00f3n conduce a cuatro caminos y frutas trascendentales, estas experiencias consisten en una aprehensi\u00f3n directa de nirvana. La sabidur\u00eda trascendental (lokuttara) se refiere a lo que trasciende el mundo del samsara.<\/p>\n
Therav\u0101da ense\u00f1a principalmente cuatro etapas de despertar en las que se alcanza la sabidur\u00eda:<\/p>\n
Sotapanna: “quien entra a la corriente”, aquellos que han destruido los tres primeros grilletes (samyojana; visi\u00f3n falsa del yo, la duda y aferrar a ritos y rituales).
\nSakadagami: “el que retorna una sola vez”, aquellos que han destruido los primeros tres grilletes y han disminuido los grilletes del anhelo y aversi\u00f3n.
\nAnagami: “el que no regresa”, los que han destruido los cinco grilletes inferiores, que atan a los seres al mundo de los sentidos.
\nArahantes: Aquellos que han alcanzado Nirvana, est\u00e1n libres de todas las impurezas y los cinco grilletes altos (deseo de renacer en mundos materiales o inmateriales, presunci\u00f3n, inquietud y ignorancia).
\nNirvana
\nArt\u00edculo principal: Nirvana
\nNibbana (s\u00e1nscrito: nirvana, literalmente: soplado, extinguido) es el objetivo final en Therav\u0101da. Es un estado donde el fuego de las pasiones ha sido “apagado”, y la persona se libera del ciclo repetido de nacimientos, enfermedades, envejecimiento y muerte. En el Sa\u1e43yojanapuggala sutta de la Anguttara Nikaya, el Buda describe cuatro tipos de personas y nos dice que la \u00faltima persona, el arahant, ha alcanzado el nibbana al eliminar los 10 grilletes que unen a los seres al samsara.<\/p>\n
Seg\u00fan las primeras escrituras, el nirvana alcanzado por el arahant es id\u00e9ntico al alcanzado por el mismo Buda, ya que solo hay un tipo de nirvana. Los therav\u0101dins creen que el Buda era superior a los arahantes porque el Buda descubri\u00f3 el noble camino (ariyamagga) solo y despu\u00e9s se lo ense\u00f1\u00f3 a otros. Arahantes, por otro lado, alcanzan el nirvana en parte debido a las ense\u00f1anzas del Buda. Los theravadins veneran al Buda como una persona sumamente dotada, pero tambi\u00e9n reconocen la existencia de otros Budas similares en el pasado y futuro distantes. Maitreya (Pali: Metteyya), por ejemplo, se menciona brevemente en el Canon Pali como un Buda que vendr\u00e1 en un futuro lejano.<\/p>\n
Textos
\nCanon Pali<\/p>\n
Una de las 729 tabletas de m\u00e1rmol del Canon Pali (el libro m\u00e1s grande del mundo) inscritas usando el alfabeto birmano en la Pagoda Kuthodaw en Mandalay, Myanmar.
\nEl budismo therav\u0101da considera al Tipitaka (“triple canasta”) o Canon Pali como la \u00faltima autoridad de las ense\u00f1anzas del Buda. De acuerdo con Bhikkhu Bodhi la escuela therav\u0101da considera que este Canon fue compilado en los tres grandes concilios budistas en los primeros tres siglos luego de la muerte del Buda. El Tipitaka est\u00e1 compuesto de 45 vol\u00famenes en la edici\u00f3n tailandesa, 40 en birmano y 58 en cingales.<\/p>\n
El Tipitaka consta de tres partes: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka y Abhidhamma Pitaka. De estos, se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adici\u00f3n posterior a los dos primeros pitakas. El Pali Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela Therav\u0101da.<\/p>\n
Las partes de Sutta del Tipitaka muestra coincidencias considerables con el contenido de los Agamas, las colecciones paralelas utilizadas por las otras escuelas budistas que se conservan en chino y parcialmente en s\u00e1nscrito, pr\u00e1crito y tibetano. Sobre esta base, estos conjuntos de textos se consideran generalmente como los textos budistas m\u00e1s antiguos y con mayor autoridad sobre el budismo pre-sectario por los eruditos modernos. Tambi\u00e9n se cree que gran parte del Canon Pali, que todav\u00eda es utilizado por las comunidades therav\u0101da, se transmiti\u00f3 a Sri Lanka durante el reinado de Asoka. Despu\u00e9s de ser transmitidos oralmente (como era la costumbre en aquellos d\u00edas para los textos religiosos) durante algunos siglos, finalmente fueron transmitido a la escritura en el primer siglo aC.\u200b<\/p>\n
Gran parte del material en el canon no es espec\u00edficamente “Therav\u0101da”, sino que es la colecci\u00f3n de ense\u00f1anzas que esta escuela conserv\u00f3 de las ense\u00f1anzas tempranas y no sectarias. Seg\u00fan Peter Harvey:<\/p>\n
Los therav\u0101dins pueden haber agregado textos al Canon durante alg\u00fan tiempo, pero no parecen haber alterado lo que ya ten\u00edan de un per\u00edodo anterior.<\/p>\n
Literatura post-can\u00f3nica
\nEn el siglo IV o V, Buddhaghosa Thera escribi\u00f3 los primeros comentarios de Pali al Tipitaka (que se basaban en manuscritos mucho m\u00e1s antiguos, en su mayor\u00eda en cingales antiguo), incluidos varios comentarios sobre los Nikayas y su comentario sobre el Vinaya, el Samantap\u0101s\u0101dik\u0101. Despu\u00e9s de \u00e9l, muchos otros monjes escribieron varios textos que se han convertido en parte de la herencia therav\u0101da. Estos textos no tienen la misma autoridad que el Tipitaka, aunque el Visuddhimagga (El camino de la purificaci\u00f3n) de Buddhaghosa es un texto central de Therav\u0101da.<\/p>\n
Otro g\u00e9nero importante de la literatura therav\u0101da son los manuales y res\u00famenes cortos que sirven como introducci\u00f3n y gu\u00edas de estudio para los trabajos m\u00e1s amplios. Dos de los res\u00famenes m\u00e1s influyentes son P\u0101limuttakavinayavinicchayasa\u1e45gaha de Sariputta Thera, un resumen de Vinaya y el Abhidhamma\u1e6d\u1e6dhasa\u1e45gaha de Anuruddha (Manual de Abhidhamma).73\u200b<\/p>\n
Para muchos budistas therav\u0101da, los textos y el lenguaje pali son simb\u00f3licamente y ritualmente importantes, sin embargo, es probable que la mayor\u00eda de las personas accedan a ense\u00f1anzas budistas a trav\u00e9s de literatura vern\u00e1cula, ense\u00f1anzas orales, sermones, arte, as\u00ed como pel\u00edculas y medios de Internet. Seg\u00fan Kate Crosby, “hay un volumen mucho mayor de literatura theravada en lenguas vern\u00e1culas que en pali.”\u200b<\/p>\n
Un g\u00e9nero importante de la literatura therav\u0101da, tanto en pali como en lenguas vern\u00e1culas, son los cuentos de Jataka, historias de las vidas pasadas del Buda. Son muy populares entre todas las clases y se presentan en una amplia variedad de formatos, desde caricaturas hasta literatura. El Vessantara J\u0101taka es uno de los m\u00e1s populares de estos.\u200b<\/p>\n
Los budistas therav\u0101da consideran que gran parte de lo que se encuentra en las colecciones de escrituras chinas y tibetanas de Mah\u0101y\u0101na son ap\u00f3crifas, lo que significa que no son palabras aut\u00e9nticas de Buda.<\/p>\n
Historia
\nOr\u00edgenes<\/p>\n
Asoka y Moggaliputta-Tissa en el tercer concilio, en la Nava Jetavana, Shravasti.
\nEl nombre Therav\u0101da proviene de ‘Sth\u0101vira’ (anciano), una de las primeras divisiones sectarias budistas, de la cual los therav\u0101dins afirman ser descendientes. El sthavira nik\u0101ya surgi\u00f3 durante el primer cisma en la sangha budista, debido a su deseo de agregar nuevas reglas disciplinarias en el vinaya, en contra de los deseos del grupo mayoritario llamado Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika que no estaba de acuerdo.<\/p>\n
Los relatos de therav\u0101dins sobre sus propios or\u00edgenes mencionan que recibieron las ense\u00f1anzas que se acordaron durante el supuesto tercer concilio budista bajo el patrocinio del emperador Asoka (c. 250 aC). Estas ense\u00f1anzas fueron conocidas como el Vibhajjav\u0101da (doctrina de an\u00e1lisis).\u200b Se supone que Asoka ayud\u00f3 a purificar la comunidad, expulsando a los monjes que no aceptaron los t\u00e9rminos del tercer concilio.80\u200b Las fuentes de la escuela Therav\u0101da dicen que el monje anciano Moggaliputta-Tissa dirigi\u00f3 el tercer concilio y compil\u00f3 el Kathavatthu (“Puntos de controversia”), una refutaci\u00f3n de varios puntos de vista opuestos, que es un trabajo importante en el Abhidhamma therav\u0101da.<\/p>\n
M\u00e1s tarde, los Vibhajjav\u0101das se dividieron en cuatro grupos: Mah\u012b\u015b\u0101saka, K\u0101\u015byap\u012bya, Dharmaguptaka en el norte, y T\u0101mrapar\u1e47\u012bya (Pali: Tambapa\u1e47\u1e47iya) en el sur de la India. Desde su centro original en Avanti, los Tambapa\u1e47\u1e47iya (m\u00e1s tarde llamados Mah\u0101vih\u0101rav\u0101sins, “los del gran monasterio”) se extendieron hacia el sur en Maharashtra, Andhra, Karnataka y el pa\u00eds Chola (Kanchi siendo uno de sus centros importantes).\u200b En tiempo, el Gran Monasterio (Mah\u0101vih\u0101ra) en Anuradhapura, la antigua capital de Sri Lanka, se convertio en el principal centro de su tradici\u00f3n.\u200b Se ha encontrado evidencia de inscripci\u00f3n de esta escuela en las ciudades indias Amaravati y Nagarjunakonda.\u200b<\/p>\n
Transmisi\u00f3n a Sri Lanka<\/p>\n
Modelo de la estupa Thuparama, la primera estupa de Sri Lanka, que formaba parte del complejo Mahavihara.
\nSe dice que el Therav\u0101da desciende de la secta Tambapa\u1e47\u1e47iya, que significa “el linaje de Sri Lanka”. Seg\u00fan la tradici\u00f3n cingal\u00e9s, el budismo fue introducido en Sri Lanka por Mahinda, considerado el hijo del emperador Asoka en el tercer siglo a. C., como parte de las actividades misioneras de la era Maurya.80\u200b Seg\u00fan la cr\u00f3nica Mahavamsa, se dice que su llegada a Sri Lanka fue durante el reinado de Devanampiya Tissa de Anuradhapura (307\u2013267 aC) que se convirti\u00f3 al budismo y ayud\u00f3 a construir estupas budistas. Pocos a\u00f1os tras la llegada de Mahinda, Sanghamitta, considerada la hija del emperador Asoka, lleg\u00f3 a Sri Lanka. Fund\u00f3 la primera orden mon\u00e1stica femenina de Sri Lanka (extinta en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el XIII). Seg\u00fan SD Bandaranayake, el estado cingal\u00e9s fue crucial para la r\u00e1pida propagaci\u00f3n del budismo en la isla, sin embargo, la religi\u00f3n no parece haber establecido un dominio indiscutible de la isla hasta los reinados de Dutthagamani y Vattagamani (siglo II a mediados del siglo I aC).<\/p>\n
Las primeras im\u00e1genes de Buda provienen del reinado de Vasabha (65-109 aC), y despu\u00e9s del siglo III dC, el registro hist\u00f3rico muestra un crecimiento de la adoraci\u00f3n de im\u00e1genes del Buda y de Bodhisattvas. En el siglo s\u00e9ptimo, los monjes peregrinos chinos Xuanzang e Yijing se refieren a las escuelas budistas en Sri Lanka como Sh\u00e0ngzu\u00f2b\u00f9 (chino: \u4e0a\u5ea7\u90e8), correspondiente al s\u00e1nscrito Sthavira nik\u0101ya y Pali Thera Nik\u0101ya.\u200b Yijing dice: “En Sri Lanka solo florece la escuela de Sthavira; los Mahasanghikas son expulsados”.\u200b La escuela ha usando el nombre Therav\u0101da por s\u00ed misma en forma escrita desde al menos el siglo IV, aproximadamente mil a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte del Buda, cuando el t\u00e9rmino aparece en la D\u012bpava\u1e41sa.<\/p>\n
Entre los reinados de Sena I (833\u2013853) y Mahinda IV (956\u2013972), la ciudad de Anuradhapura vio un “esfuerzo de construcci\u00f3n colosal” por parte de varios reyes durante un largo per\u00edodo de paz y prosperidad. La gran parte de los restos arquitect\u00f3nicos actuales en esta ciudad datan de este per\u00edodo.\u200b<\/p>\n
Desarrollo de la tradici\u00f3n textual pali.<\/p>\n
Buddhaghosa (c. Siglo V), el erudito m\u00e1s importante de Abhidhamma del budismo Therav\u0101da, presentando tres copias de su gran obra, el Visuddhimagga.
\nLa sangha budista de Sri Lanka inicialmente conserv\u00f3 el Tipitaka oralmente como se hab\u00eda hecho tradicionalmente, sin embargo, durante el primer siglo aC, se transfirieron a manuscritos de hoja de palma, en un tiempo de hambruna y guerra.\u200b Los textos Pali que han sobrevivido (con pocas excepciones) se derivan de la secta del Mah\u0101vih\u0101ra.<\/p>\n
Los desarrollos posteriores incluyeron la formaci\u00f3n de la literatura de comentarios (Atthakatha). La tradici\u00f3n therav\u0101da registra que incluso durante los primeros d\u00edas de Mahinda, ya exist\u00eda una tradici\u00f3n de comentarios indios sobre el Tipitaka. Antes de el desarrollo de los comentarios en pali, tambi\u00e9n hab\u00eda varios comentarios sobre el Tipitaka escritos en el antiguo idioma cingal\u00e9s, como el Maha-atthakatha (“Gran comentario”), que era la principal tradici\u00f3n de comentarios de la escuela Mah\u0101vih\u0101ra.<\/p>\n
De gran importancia para la tradici\u00f3n therav\u0101da es el erudito Buddhaghosa (siglos IV-V), que es responsable de la mayor parte de los comentarios pali que ha sobrevivido (se han perdido los comentarios anteriores en cingal\u00e9s). Buddhaghosa escribi\u00f3 en pali, y despu\u00e9s de \u00e9l, la mayor\u00eda de los escol\u00e1sticos budistas de Sri Lanka tambi\u00e9n lo usaron.\u200b Esto permiti\u00f3 que la tradici\u00f3n de Sri Lanka se volviera m\u00e1s internacional a trav\u00e9s de una lingua franca, que fue usada para conversar con monjes en la India y m\u00e1s tarde en todo el sudeste asi\u00e1tico.<\/p>\n
Los monjes therav\u0101da tambi\u00e9n produjeron otras publicaciones pali como cr\u00f3nicas hist\u00f3ricas (por ejemplo, el Mahavamsa), hagiograf\u00edas, manuales de pr\u00e1ctica, libros de texto, poes\u00eda y res\u00famenes de Abhidhamma como el Abhidhammattha-sangaha y el Abhidhammavatara. El trabajo de Buddhaghosa sobre Abhidhamma y la pr\u00e1ctica budista resumidos en trabajos como el Visuddhimagga y el Atthasalini son los textos m\u00e1s influyentes en la tradici\u00f3n Theravada, aparte del Canon Pali. Otros comentaristas y escritores de Theravada Pali incluyen Dhammapala y Buddhadatta. Dhammapala escribi\u00f3 comentarios sobre los textos del Canon Pali que Buddhaghosa hab\u00eda omitido y tambi\u00e9n escribi\u00f3 un comentario sobre el Visuddhimagga llamado Paramathamanjusa.<\/p>\n
Sectas medievales de Sri Lanka<\/p>\n
El restaurado Abhayagiri Dagoba (estupa) en Anuradhapura.
\nDurante gran parte de la historia temprana del budismo en Sri Lanka, hubo tres subdivisiones de Therav\u0101da, Mah\u0101vih\u0101ra, Abhayagirivih\u0101ra y Jetavanavih\u0101ra, todos basados \u200b\u200ben la capital de Anuradhapura. El Mah\u0101vih\u0101ra fue la primera tradici\u00f3n que se estableci\u00f3, mientras que Abhayagirivih\u0101ra y Jetavanavih\u0101ra fueron establecidos por monjes que se hab\u00edan apartado de la tradici\u00f3n Mah\u0101vih\u0101ra\u200b Seg\u00fan A. K. Warder, la secta india Mah\u012b\u015b\u0101saka tambi\u00e9n se estableci\u00f3 en Sri Lanka junto con la Therav\u0101da, a la que luego fueron absorbidos.\u200b Las regiones del norte de Sri Lanka tambi\u00e9n parecen haber sido cedidas a otras sectas de la India en ciertos momentos. Cuando el monje chino Faxian visit\u00f3 la isla a principios del siglo V, observ\u00f3 a 5000 monjes en Abhayagiri, 3000 en el Mah\u0101vih\u0101ra y 2000 en el Cetiyapabbatavih\u0101ra.\u200b<\/p>\n
La escuela de el Mah\u0101vih\u0101ra (“Gran Monasterio”) se hizo dominante en Sri Lanka a comienzos del segundo milenio dC y se extendi\u00f3 gradualmente a trav\u00e9s del sudeste asi\u00e1tico continental. Se estableci\u00f3 en Myanmar a fines del siglo XI, en Tailandia a los siglos XIII y principios del XIV, y en Camboya y Laos a fines del siglo XIV. Aunque la Mah\u0101vih\u0101ra nunca reemplaz\u00f3 completamente a otras escuelas en el sudeste asi\u00e1tico, recibi\u00f3 un favor especial en la mayor\u00eda de las cortes reales. Esto se debe al apoyo que recibi\u00f3 de las \u00e9lites locales, quienes ejercieron una fuerte influencia religiosa y social.<\/p>\n
Mah\u0101y\u0101na<\/p>\n
Estatua de bronce dorado de la Bodhisattva Tara, Sri Lanka, siglo VIII. Esta escultura fue encontrada en la costa este de Sri Lanka entre Batticaloa y Trincomalee y es evidencia de la presencia del Budismo Mahayana en el per\u00edodo Anuradhapura (377 aC a 1017 dC).
\nEn Sri Lanka, los therav\u0101dins de Abhayagiri mantuvieron relaciones con los budistas indios y adoptaron muchas ense\u00f1anzas nuevas de la India, incluyendo elementos de Mah\u0101y\u0101na, mientras que los de Jetavana adoptaron a Mah\u0101y\u0101na en menor medida. Xuanzang escribi\u00f3 sobre las dos divisiones principales de Therav\u0101da en Sri Lanka, refiri\u00e9ndose a la tradici\u00f3n Abhayagiri como “Sthaviras Mah\u0101y\u0101na”, y a la tradici\u00f3n Mah\u0101vih\u0101ra como “Sthaviras H\u012bnay\u0101na”. Xuanzang tambi\u00e9n escribi\u00f3 que los Mah\u0101vih\u0101rav\u0101sins rechazan a Mah\u0101y\u0101na como una herej\u00eda, mientras que los Abhayagirivih\u0101rav\u0101sins estudian \u201ctanto H\u012bnay\u0101na como Mah\u0101y\u0101na\u201d.\u200b<\/p>\n
Abhayagiri fue una influyente universidad y centro para el estudio de Mah\u0101y\u0101na desde el reinado de Gajabahu I hasta el siglo XII.\u200b Vio a varios eruditos budistas importantes trabajando en S\u00e1nscrito y Pali. Estos incluyen Upatissa (quien escribi\u00f3 el Vimuttimagga), Kavicakravarti Ananda (autor del Saddhammop\u0101yana), Aryadeva, Aryasura, y los maestros t\u00e1ntricos Jayabhadra y Candramali.\u200b<\/p>\n
Se sabe que en el siglo VIII, tanto Mah\u0101y\u0101na como la forma esot\u00e9rica de budismo Vajray\u0101na se practicaban en Sri Lanka, y dos monjes indios responsables de propagar el budismo esot\u00e9rico en China, Vajrabodhi y Amoghavajra, visitaron la isla durante este tiempo. Abhayagiri Vih\u0101ra parece haber sido un centro para las ense\u00f1anzas Mah\u0101y\u0101na y Vajray\u0101na.<\/p>\n
Reinado de Parakramabahu I<\/p>\n
Parakramabahu encarg\u00f3 varios proyectos religiosos, como Gal Vihara (‘El Santuario de piedra’) en Polonnaruwa, con tres estatuas de Buda en tres poses diferentes talladas en la misma piedra.
\nLa prominencia de Abhayagirivih\u0101ra lleg\u00f3 a su fin el siglo XII, cuando la secta Mah\u0101vih\u0101ra obtuvo el apoyo pol\u00edtico del rey Parakramabahu I (1153-1186), quien aboli\u00f3 completamente las tradiciones de Abhayagiri y Jetavana, porque quer\u00eda unificar la sangha y eliminar la corrupci\u00f3n. Los monjes Therav\u0101da de estas dos tradiciones se les dio la opci\u00f3n de regresar a la vida laica permanentemente, o intentar reordenaci\u00f3n bajo la tradici\u00f3n Mah\u0101vih\u0101ra como novicios.<\/p>\n
Parece que parte de la raz\u00f3n de estos pasos radicales fue que Parakramabahu ve\u00eda a la Sangha como dividida, corrupta y con necesidad de reforma, especialmente Abhayagiri.\u200b El C\u016b\u1e37ava\u1e41sa lamenta de que en este momento los monjes theravada se hab\u00edan “alejado de su conducta y se deleitaban en todo tipo de conflictos”. Esta cr\u00f3nica tambi\u00e9n afirma que muchos monjes en la sangha cingales incluso hab\u00edan comenzado a casarse y tener hijos, comport\u00e1ndose m\u00e1s como laicos que mon\u00e1sticos. El l\u00edder mon\u00e1stico principal de Par\u0101kramab\u0101hu en estas reformas fue Mahathera Kassapa, un monje bien versado en las escrituras y la disciplina mon\u00e1stica.<\/p>\n
Par\u0101kramab\u0101hu tambi\u00e9n reconstruy\u00f3 las antiguas ciudades de Anuradhapura y Polonnaruwa, restaurando estupas y monasterios.\u200b Nombr\u00f3 a un sangharaja, o “rey de la sangha”, un monje que presidir\u00eda la sangha y sus ordenaciones en Sri Lanka, asistido por dos diputados. El reinado de Parakkamab\u0101hu tambi\u00e9n vio un florecimiento del escolasticismo Theravada con el trabajo de destacados eruditos como Anuruddha, S\u0101riputta Thera, Mah\u0101kassapa Thera de Dimbulagala Vihara y Moggallana Thera.\u200b Compilaron sub-comentarios sobre el Tipitaka, textos sobre gram\u00e1tica, res\u00famenes y libros de texto sobre Abhidhamma y Vinaya, como el influyente Abhidhammattha-sangaha de Anuruddha.<\/p>\n
Al sudeste asi\u00e1tico
\nDurante el reinado de Asoka se envi\u00f3 dos misioneros, Sona y Uttara, a un lugar llamado Suvannabhumi.\u200b Las opiniones escol\u00e1sticas difieren sobre la localizaci\u00f3n precisa, pero se cree que estaba en alg\u00fan lugar en el \u00e1rea entre las actuales baja Birmania, Tailandia, Laos, Camboya y la pen\u00ednsula malaya. Antes del siglo XII, las \u00e1reas de Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya estaban dominadas por sectas budistas de la India e inclu\u00edan las ense\u00f1anzas del budismo Mah\u0101y\u0101na. En el siglo s\u00e9ptimo, Yijing not\u00f3 en sus viajes que en estas \u00e1reas, florec\u00edan todas las sectas principales del budismo.\u200b<\/p>\n
Myanmar
\nAunque hay algunos relatos tempranos que se han interpretado como Therav\u0101da en Myanmar, los registros sobrevivientes muestran que la mayor\u00eda del budismo birmano temprano incorpor\u00f3 Mah\u0101y\u0101na, y us\u00f3 s\u00e1nscrito en lugar de pali.\u200b Despu\u00e9s del declive del budismo en la India, las misiones de monjes cingaleses convirtieron gradualmente el budismo birmano a Therav\u0101da, y en los pr\u00f3ximos dos siglos tambi\u00e9n lo llevaron a las \u00e1reas de Tailandia, Laos y Camboya, donde suplant\u00f3 las formas anteriores.<\/p>\n
\nRuinas de Bagan, una antigua capital de Myanmar. Hay m\u00e1s de 2.000 monasterios. Durante el apogeo del poder de Bagan, hubo unos 13.000.
\nLos pueblos Mon y Pyu fueron uno de los primeros habitantes de la baja Birmana y Peter Skilling concluye que existe evidencia firme de la presencia dominante de Theravada en “las cuencas de Irrawaddy y Chao Phraya, desde aproximadamente el siglo V aC”, aunque agrega que la evidencia muestra que Mahayana tambi\u00e9n estuvo presente.<\/p>\n
Los birmanos adoptaron la religi\u00f3n y escritura de los pueblos Mon y Pyu en el siglo XI, durante el reinado de Bamar Anawrahta (1044\u20131077) del Reino de Pagan, que construy\u00f3 estupas y monasterios en su capital de Bagan.120\u200b Varias invasiones de Birmania por parte de los estados vecinos y las invasiones mongoles de Birmania (siglo XIII) da\u00f1aron la sangha birmana y Theravada tuvo que volver a introducirse varias veces en el pa\u00eds desde Sri Lanka y Tailandia.<\/p>\n
Camboya y Tailandia<\/p>\n
Escalera a Wat Phnom custodiada por Nagas, la estructura budista m\u00e1s antigua en la capital camboyana de Nom Pen.<\/p>\n
Parque hist\u00f3rico de Sukhothai, Tailandia.
\nEl Imperio Jemer (802\u20131431) centrado en Camboya fue dominado inicialmente por el hinduismo. Los brahmanes realizaban ceremonias y rituales hind\u00faes, que generalmente solo eran para los \u00e9lites. El budismo t\u00e1ntrico y el Mahayana tambi\u00e9n fue una fe prominente, promovida por emperadores budistas como Jayavarman VII (1181-1215) que rechaz\u00f3 a los dioses hind\u00faes y se present\u00f3 como un rey Bodhisattva.<\/p>\n
Durante su reinado, el rey Jayavarman VII (c. 1181-1218) envi\u00f3 a su hijo Tamalinda a Sri Lanka para ser ordenado como monje budista y estudiar theravada seg\u00fan las tradici\u00f3n pali de Mahavihara. Tamalinda luego regres\u00f3 a Camboya y promovi\u00f3 las tradiciones budistas de acuerdo con el entrenamiento theravada que hab\u00eda recibido, galvanizando y energizando la presencia theravada que ya hab\u00eda existido en el imperio de Angkor. Durante los siglos 13 y 14, los monjes theravada de Sri Lanka siguieron introduciendo el budismo theravada ortodoxo, que finalmente se convirti\u00f3 en la fe dominante entre todas las clases. Los monasterios reemplazaron las clases sacerdotales locales, convirti\u00e9ndose en centros de religi\u00f3n, educaci\u00f3n, cultura y servicio social para las aldeas camboyanas. Este cambio en el budismo camboyano aumento significativamente la alfabetizaci\u00f3n entre los camboyanos.<\/p>\n
En Tailandia, Theravada existi\u00f3 junto a Mahayana y otras sectas religiosas antes del surgimiento del Reino de Sukhothai.123\u200b Durante el reinado de Ram Khamhaeng (c. 1237\/1247 – 1298), Theravada se convirti\u00f3 en la principal religi\u00f3n del estado y fue promovida por el rey como la forma ortodoxa del budismo tailand\u00e9s.<\/p>\n
Sin embargo, pese a su \u00e9xito en Asia meridional, el budismo therav\u0101da nunca arraig\u00f3 en China, excepto en algunas \u00e1reas fronterizas con los pa\u00edses therav\u0101da.<\/p>\n
Innovaciones y esoterismo
\nDurante la era premoderna, el budismo del sudeste asi\u00e1tico incluy\u00f3 numerosos elementos que podr\u00edan llamarse t\u00e1ntricos y esot\u00e9ricos (como el uso de mantras y yantras en rituales elaborados). El erudito franc\u00e9s Fran\u00e7ois Bizot ha llamado a esto “therav\u0101da t\u00e1ntrico”, y sus estudios textuales demuestran que era una tradici\u00f3n importante en Camboya y Tailandia.\u200b Algunas de estas pr\u00e1cticas a\u00fan prevalecen en Camboya y Laos.<\/p>\n
Los materiales textuales del Therav\u0101da posterior muestran desarrollos nuevos y heterodoxos en teor\u00eda y pr\u00e1ctica. Estos desarrollos incluyen lo que se ha llamado la “tradici\u00f3n yog\u0101vacara” asociada con el texto cingal\u00e9s llamado Manual del Yog\u0101vacara (c. siglos 16 al 17) y tambi\u00e9n una tradici\u00f3n esot\u00e9rica tailand\u00e9sa conocida como bor\u0101n kamma\u1e6d\u1e6dh\u0101na (“pr\u00e1cticas antiguas”). Estas tradiciones incluyen nuevas pr\u00e1cticas e ideas que no est\u00e1n incluidas en las obras cl\u00e1sicas de therav\u0101da, como el Visuddhimagga, como el uso de mantras (como araham), la pr\u00e1ctica de f\u00f3rmulas m\u00e1gicas, rituales complejos y ejercicios complejos de visualizaci\u00f3n. Estas pr\u00e1cticas fueron particularmente prominentes en el Siam Nikaya antes de las reformas modernistas del Rey Rama IV (1851\u20131868), as\u00ed como en Sri Lanka.<\/p>\n
Modernismo<\/p>\n
Henry Olcott y budistas cingal\u00e9ses (Colombo, 1883).
\nEl renacimiento budista en las tierras therav\u0101da comenz\u00f3 en parte como una reacci\u00f3n al colonialismo. Los colonialistas occidentales y los misioneros cristianos impusieron sus ideas del monasticismo cristiano en el clero budista en Sri Lanka y en las colonias en el sudeste asi\u00e1tico, restringiendo las actividades de los monjes a la purificaci\u00f3n individual y los ministerios del templo. Antes del control colonial brit\u00e1nico, los monjes, tanto en Sri Lanka como en Myanmar, hab\u00edan sido responsables de la educaci\u00f3n de los hijos de los laicos y hab\u00edan producido grandes cuerpos de literatura. Despu\u00e9s, los templos budistas fueron administrados estrictamente y solo se les permiti\u00f3 usar sus fondos en actividades estrictamente religiosas. Los ministros cristianos recibieron el control del sistema educativo y su paga se convirti\u00f3 en fondos estatales para las misiones.<\/p>\n
El gobierno extranjero tuvo un efecto enervante en la sangha.\u200b Seg\u00fan Walpola Rahula, los misioneros cristianos desplazaron y se apropiaron de las actividades educativas y sociales de los monjes, e inculcaron un cambio en las opiniones sobre la posici\u00f3n adecuada de los monjes en la sociedad a trav\u00e9s de su influencia institucional. Muchos monjes en la \u00e9poca postcolonial se han dedicado a deshacer estos cambios. Movimientos que pretenden restaurar el lugar del budismo en la sociedad se han desarrollado tanto en Sri Lanka y en Myanmar.Otra consecuencia de la reacci\u00f3n contra el colonialismo occidental ha sido la modernizaci\u00f3n del budismo Therav\u0101da: se han incorporado elementos occidentales y la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n se ha abierto a una audiencia laica. Las formas modernizadas de la pr\u00e1ctica Therav\u0101da tambi\u00e9n se han extendido al Occidente.1<\/p>\n
Sri Lanka<\/p>\n
El Templo del Diente fue renovado durante el renacimiento budista.
\nEn Sri Lanka, los therav\u0101dins revitalizaron su tradici\u00f3n utilizando conceptos occidentales y vieron a los misioneros cristianos como una amenaza para su cultura ind\u00edgena. En reacci\u00f3n a esto, los therav\u0101dins se volvieron activos en la difusi\u00f3n del budismo y en el debate de los cristianos. Fueron ayudados por la Sociedad Teos\u00f3fica. El siglo XIX vio un proceso de influencia mutua entre los budistas asi\u00e1ticos y los occidentales. Una figura especialmente influyente para Theravada moderna fue Henry Steel Olcott, miembro de la Sociedad Teos\u00f3fica. Anagarika Dharmapala fue uno de los l\u00edderes modernos en Sri Lanka. Dharmapala se acerc\u00f3 a las clases medias, ofreci\u00e9ndoles pr\u00e1cticas religiosas y una identidad religiosa, que se utilizaron para resistir a los imperialistas brit\u00e1nicos. Como resultado de los esfuerzos de Dharmapala, los practicantes laicos comenzaron a practicar la meditaci\u00f3n y estudiar el budismo, que hab\u00eda sido reservado espec\u00edficamente para los monjes.<\/p>\n
La traducci\u00f3n y publicaci\u00f3n del Canon P\u0101li por la Sociedad de Texto Pali hizo que el Canon Pali estuviera mejor disponible para el p\u00fablico, no solo en Occidente, sino tambi\u00e9n en Oriente.<\/p>\n
Myanmar<\/p>\n
El Sexto concilio budista en la Gran Cueva, Myanmar.
\nUna figura modernista influyente en el budismo de Myanmar fue el rey Mindon Min (1808\u20131878). Promovi\u00f3 el quinto concilio budista (1871) e inscribi\u00f3 el Canon Pali en losas de m\u00e1rmol, creando el libro m\u00e1s grande del mundo en 1868. Durante su reinado, surgieron varias sectas reformistas como Dwaya y Shwegyin, que defendieron una conducta mon\u00e1stica m\u00e1s estricta que la corriente principal de la tradici\u00f3n Thudhamma.Durante la Birmania colonial, hubo tensiones entre los misioneros cristianos y los monjes budistas. Despu\u00e9s de la independencia, el gobierno apoyo el sexto concilio budista (Vesak 1954 a Vesak 1956), al que asistieron monjes de ocho pa\u00edses therav\u0101da para recitar el Canon Pali. El concilio sintetiz\u00f3 una nueva redacci\u00f3n de los textos pali que finalmente se transcribieron en varias lenguas nativas. En Myanmar, el gobierno public\u00f3 este Cha\u1e6d\u1e6dha \u200b\u200bSa\u1e45g\u012bti Pi\u1e6daka (Pitaka del Sexto Concilio) en 40 vol\u00famenes.<\/p>\n
Therav\u0101da en Myanmar tambi\u00e9n ha tenido una profunda influencia en la pr\u00e1ctica moderna de la meditaci\u00f3n vipassan\u0101, tanto para practicantes laicos en Asia como en Occidente. El “nuevo m\u00e9todo birmano” fue desarrollado por U N\u0101rada y popularizado por su estudiante Mahasi Sayadaw y Nyanaponika Thera. El nuevo m\u00e9todo birmano enfatiza fuertemente vipassan\u0101 sobre samatha. Se considera una simplificaci\u00f3n de las t\u00e9cnicas tradicionales de meditaci\u00f3n budista, no solo para los monjes sino tambi\u00e9n para los practicantes laicos. El m\u00e9todo ha sido popularizado en el Occidente por maestros del movimiento vipassana, como Joseph Goldstein, Jack Kornfield, y Sharon Salzberg.<\/p>\n
El linaje Ledi comienza con Ledi Sayadaw. S. N. Goenka es un maestro bien conocido en el linaje Ledi. Seg\u00fan S. N. Goenka, las t\u00e9cnicas de vipassana son esencialmente de car\u00e1cter no sectario y tienen una aplicaci\u00f3n universal. Los centros de meditaci\u00f3n que ense\u00f1an el vipassana popularizado por S. N. Goenka existen ahora en India, Asia, Am\u00e9rica del Norte y del Sur, Europa, Australia, Oriente Medio y \u00c1frica.\u200b<\/p>\n
Tailandia y Camboya<\/p>\n
Desde 1824 hasta 1851, el pr\u00edncipe Mongkut pas\u00f3 su vida como monje budista.
\nCon la llegada al poder en 1851 del rey tailand\u00e9s Mongkut, que hab\u00eda sido monje durante veintisiete a\u00f1os, la sangha, al igual que el reino tailand\u00e9s, se volvi\u00f3 cada vez m\u00e1s centralizada y institucionalizada. Mongkut fue un distinguido erudito de la escritura budista pali. Adem\u00e1s, en ese momento, la inmigraci\u00f3n de monjes birmanes estaba introduciendo la disciplina mon\u00e1stica m\u00e1s rigurosa de los Mon. Influido por el sangha Mon y guiado por su propio entendimiento del Tipitaka, Mongkut comenz\u00f3 un movimiento de reforma que m\u00e1s tarde se convirti\u00f3 en la base para el Dhammayuttika Nikaya. Mongkut abog\u00f3 por una adhesi\u00f3n m\u00e1s estricta de vinaya (disciplina mon\u00e1stica).\u200b Tambi\u00e9n enfatiz\u00f3 el estudio de las escrituras (suttas), y el racionalismo. Su hijo, el rey Chulalongkorn, cre\u00f3 una estructura nacional para los mon\u00e1sticos budistas y estableci\u00f3 un sistema nacional de educaci\u00f3n mon\u00e1stica.<\/p>\n
A principios de la d\u00e9cada de 1900, el monje Ajahn Sao Kantas\u012blo y su alumno, Mun Bhuridatta, lideraron un movimiento mon\u00e1stico, llamada la Tradici\u00f3n tailandesa del bosque. En el siglo XX, los practicantes m\u00e1s notables incluyeron Ajahn Thate, Ajahn Maha Bua y Ajahn Chah\u200b M\u00e1s tarde fue difundido globalmente por los estudiantes occidentales de estos monjes, entre los cuales el m\u00e1s anciano es Luang Por Ajahn Sumedho.<\/p>\n
El budismo moderno en Camboya fue influenciado por el budismo tailand\u00e9s. El Dhammayuttika Nikaya se introdujo en el pa\u00eds durante el reinado del rey Norodom (1834\u20131904) y se benefici\u00f3 del patrocinio real.\u200b El gobierno de los Jemeres Rojos destruy\u00f3 efectivamente las instituciones budistas de Camboya, matando monjes y destruyendo templos. Despu\u00e9s del final del r\u00e9gimen, la Sangha fue restablecida. Una figura importante de la moderna theravada camboyana es Maha Ghosananda, quien promovi\u00f3 una forma de budismo comprometido para lograr un cambio social.<\/p>\n
Adherentes<\/p>\n
Mapa que muestra las tres principales divisiones budistas.
\nEl budismo Therav\u0101da es seguido por pa\u00edses y personas de todo el mundo:<\/p>\n
En Asia del Sur:
\nNepal
\nSri Lanka (por 70% de la poblaci\u00f3n)
\nBangladesh (por 0.7% de la poblaci\u00f3n) principalmente en Chittagong y Kuwakata
\nIndia, principalmente en el Noreste.
\nEn el sudeste asi\u00e1tico:
\nCamboya (por el 95% de la poblaci\u00f3n)
\nLaos (por el 67% de la poblaci\u00f3n)
\nMyanmar (por el 89% de la poblaci\u00f3n)
\nTailandia (por el 90% de la poblaci\u00f3n, el 94% de la poblaci\u00f3n que practica la religi\u00f3n)
\nVietnam (por el Khmer Krom en las partes sur y central de Vietnam y Tai Dam en el norte de Vietnam)
\nMalasia (en Malasia peninsular, especialmente en las partes noroccidentales de Malasia, principalmente por los siameses y cingaleses de Malasia)
\nIndonesia
\nSingapur
\nEn Asia oriental:
\nChina (principalmente por los grupos \u00e9tnicos Shan, Tai, Dai, Hani, Wa, Achang, Blang, principalmente en la provincia de Yunnan)
\nHoy en d\u00eda, los budistas Therav\u0101da, tambi\u00e9n conocidos como Theravadins, suman m\u00e1s de 150 millones en todo el mundo, y durante las \u00faltimas d\u00e9cadas el Budismo Therav\u0101da ha comenzado a echar ra\u00edces en Occidente y en el renacimiento budista en la India.w<\/p>\n
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