Los primeros textos budistas fueron transmitidos oralmente por los primeros mon\u00e1sticos en lenguas indoarias. Luego fueron escritos y compuestos como manuscritos en varios idiomas asi\u00e1ticos. Se pueden categorizar de varias maneras, como los textos can\u00f3nicos, los comentarios y los pseudocan\u00f3nicos.\u200b Las tradiciones budistas generalmente han dividido estos textos con sus propias categor\u00edas y divisiones, como la que existe entre Buddhavacana (“palabra de Buda”), muchas de las cuales se conocen como “Sutras” y otros textos, como Shastras (tratados) o Abhidharma.<\/p>\n
Estos textos religiosos fueron escritos en muchos idiomas y escrituras diferentes, y la memorizaci\u00f3n, recitaci\u00f3n y copia de ellos fueron de gran valor religioso para los budistas. Incluso despu\u00e9s del desarrollo de la impresi\u00f3n, los budistas prefirieron mantener sus pr\u00e1cticas originales con estos textos.\u200b<\/p>\n
Palabra del Buda
\nUna categor\u00eda central para entender los textos budistas es la idea de lo que constituye la “palabra de buda” (buddhavaccana) y lo que no. El t\u00e9rmino se entiende de manera diferente en las diferentes tradiciones budistas.<\/p>\n
Seg\u00fan Donald Lopez, los criterios para determinar lo que se debe considerar buddhavacana se desarrollaron en una etapa temprana, y las primeras formulaciones no sugieren que el Dharma se limite a lo que fue dicho por el Buda hist\u00f3rico. Las escuelas Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika y M\u016blasarv\u0101stiv\u0101da consideraban palabra de buda ambos los discursos del Buda y los de sus disc\u00edpulos. Varios seres diferentes como los buddhas, disc\u00edpulos del buda, y dioses (devas) fueron considerados capaces de transmitir buddhavacana.\u200b Estos textos pueden entonces ser certificados como verdadero buddhavacana por un buda, un sangha, un peque\u00f1o grupo de ancianos o un erudito anciano.5<\/p>\n
En el budismo Theravada, la colecci\u00f3n est\u00e1ndar de buddhavacana es el Canon Pali. En el budismo del este de Asia, lo que se considera buddhavacana se recoge en el canon budista chino. La edici\u00f3n m\u00e1s com\u00fan de esto es Taish\u014d Tripi\u1e6daka. En el budismo tibetano, lo que se considera buddhavacana se recoge en el Kangyur. El Kangyur tibetano, que pertenece a varias escuelas del budismo tibetano Vajrayana, adem\u00e1s de contener sutras y vinaya, tambi\u00e9n contiene textos llamado \u201ctantras\u201d.<\/p>\n
Textos tempranos del budismo
\nLos textos tempranos del budismo o literatura temprana budista se refiere a varios textos paralelos compartidos por las primeras escuelas budistas, incluidos los primeros cuatro Nikayas pali, algunos materiales de Vinaya como los Patimokkhas de las diferentes escuelas budistas, as\u00ed como la literatura \u0100gama china. Adem\u00e1s de las grandes colecciones en pali y chino, tambi\u00e9n hay colecciones fragmentarias de materiales tempranos en s\u00e1nscrito, jotanes, tibetano y g\u0101ndh\u0101r\u012b. El estudio moderno del budismo temprano pre-sectario a menudo se basa en estudios comparativos que usan estas varias fuentes budistas tempranas.\u200b Los primeros textos budistas fueron transmitidos oralmente en lenguas indoarias arias llamadas pr\u00e1critos, incluyendo el idioma g\u0101ndh\u0101r\u012b, el lenguaje de magadha primitivo y pali mediante el uso de la repetici\u00f3n, recitaci\u00f3n comunitaria y estrategias mnemot\u00e9cnicas.\u200b Una caracter\u00edstica importante de los textos budistas tempranos son las caracter\u00edsticas que reflejan su origen como literatura de transmisi\u00f3n oral.\u200b Las elaboraciones doctrinales se conservaron en las obras de Abhidharma y m\u00e1s tarde en las Karikas (exposiciones de versos). A medida que el budismo se extendi\u00f3 geogr\u00e1ficamente, estos textos fueron traducidos al idioma local, como el chino y el tibetano.<\/p>\n
Algunos bud\u00f3logos como Richard Gombrich y A.K. Warder sostiene que estos textos tempranos contienen material que posiblemente podr\u00eda rastrearse al mismo Buda hist\u00f3rico o al menos a los primeros a\u00f1os del budismo pre-sectario.\u200b Seg\u00fan Alexander Wynne, los Edictos de Ashoka mencionan algunos textos budistas que han sido identificados y que podr\u00edan mostrar que en la \u00e9poca de Ashoka (304-232 a. C.) estos ya estaban fijos.\u200b<\/p>\n
En el budismo Mahayana, estos textos a veces se conocen como textos “Hinayana” o “\u015ar\u0101vakay\u0101na” (y, por lo tanto, no se consideran obras Mahayana).<\/p>\n
Una gran parte de la literatura budista temprana forma parte del g\u00e9nero “sutta” o “sutra”, que generalmente se ubica en diferentes colecciones (Pitakas o Agamas). Los suttas generalmente contienen contenido doctrinal, mientras que otros textos budistas tempranos tratan con la disciplina mon\u00e1stica o vinaya.<\/p>\n
Los budologos modernos consideran que las diversas obras del Abhidharma budista son (en su mayor\u00eda) material posterior (siglo III a. C. en adelante).\u200b A pesar de la relativa tardanza de las obras de Abhidharma, seg\u00fan indologos como Erich Frauwallner, hay n\u00facleos de material pre-sectario temprano en los primeros textos de Abhidharma, principalmente el Vibhanga Theravada, el Dharmaskandha de la escuela Sarvastivada y el \u015a\u0101riputr\u0101bhidharma de la escuela Dharmaguptaka. Seg\u00fan el estudio comparativo de Frauwallner, estos textos posiblemente se desarrollaron y “se construyeron a partir del mismo material”, principalmente las listas budistas tempranas (matrkah) que forman el “n\u00facleo antiguo” del Abhidharma primitivo.<\/p>\n
Textos Pali<\/p>\n
Manuscrito Pali birmano
\nEl Canon Pali de la escuela Theravada contiene la \u00fanica colecci\u00f3n completa de textos tempranos en un idioma \u00edndico que ha sobrevivido hasta nuestros d\u00edas.\u200b Despu\u00e9s de haber sido transmitido oralmente, se escribi\u00f3 por primera vez en el siglo I a.C. en Sri Lanka.<\/p>\n
El material budista temprano en el canon Pali consiste principalmente en los primeros cuatro Nikayas, el Patimokkha y otros materiales de vinaya, as\u00ed como algunas partes del Khuddaka Nik\u0101ya (principalmente Sutta Nipata, Itivuttaka, Dhammapada, Therigatha, Theragatha y Udana).\u200b Todos estos textos han sido ampliamente traducidos a los idiomas occidentales.<\/p>\n
Textos Chinos
\nLos textos tempranos conservados en el canon budista chino incluyen los cuatro \u0100gamas, colecciones de sutras que son paralelas a los Pali Nik\u0101yas tanto en contenido como en estructura.\u200b Tambi\u00e9n existen algunas diferencias entre los discursos y estudios comparativos modernos han mostrado estas variancias como omisiones de material, adiciones y cambios en la ubicaci\u00f3n de las frases.\u200b Estos diversos Agamas posiblemente corresponden a las escuelas Sarvastivada (Samyukta y Madhyama Agamas), Dharmaguptaka y Kasyayipa.\u200b La Vinaya pitaka de la escuela Mahasamghika tambi\u00e9n sobrevive en traducci\u00f3n china. Algunas de los Agamas han sido traducidos al ingl\u00e9s por el \u201c\u0100gama Research Group\u201d [ARG] en el \u201cDharma Drum Institute of Liberal Arts\u201d.\u200b<\/p>\n
Mientras que los otros Agamas chinos son en su mayor\u00eda doctrinalmente consistentes con los Pali Nikayas, varios eruditos como Johannes Bronkhorst y Etienne Lamotte han visto que el Ekottara Agama est\u00e1 influenciado por posteriores conceptos Mahayana. Seg\u00fan Lamotte, estas ‘interpolaciones’ son f\u00e1cilmente discernibles.<\/p>\n
Textos de Gandh\u0101ra<\/p>\n
Reconstrucci\u00f3n de los textos budistas de Gandhara
\nLos textos budistas de Gandh\u0101ra contienen varios textos tempranos, como un paralelo al Anattalakkhana Sutta, posiblemente perteneciente a la escuela Dharmaguptaka. Algunas publicaciones han traducido varios textos de Gandh\u0101ra.\u200b Estos textos son los manuscritos budistas m\u00e1s antiguos existentes, que datan aproximadamente del siglo I d.C.<\/p>\n
Otros textos tempranos
\nHay varios textos tempranos recolectados en el Kangyur tibetano. Peter Skilling ha publicado traducciones al ingl\u00e9s de estos textos en sus dos vol\u00famenes “Mahasutras” (P\u0101li Text Society, 1994). Otra importante fuente de material budista temprano en el canon tibetano son las numerosas citas de \u015aamathadeva en su Abhidharmako\u015bop\u0101yik\u0101-\u1e6d\u012bk\u0101 (Derge n. \u00b0 4094 \/ Pekin n. \u00b0 5595), un comentario al Abhidharmakosha.<\/p>\n
Fragmentos en s\u00e1nscrito de diferentes Agamas budistas tempranos tambi\u00e9n sobreviven de hallazgos arqueol\u00f3gicos en la cuenca del Tarim y la ciudad de Turfan. Estos hallazgos incluyen versiones de un s\u00e1nscrito Udanavarga.\u200b El Salistamba Sutra es un texto budista temprano que ha sido vinculado a la escuela Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika, contiene muchos pasajes paralelos a los suttas Pali.\u200b<\/p>\n
G\u00e9neros textuales
\nVinaya<\/p>\n
La literatura vinaya se ocupa principalmente de aspectos de la disciplina mon\u00e1stica. Sin embargo, vinaya como un t\u00e9rmino tambi\u00e9n se contrasta con Dharma, y el par \u2018Dhamma-Vinaya\u2019 significa ‘doctrina y disciplina’. La literatura vinaya de hecho contiene una considerable gama de textos. Por supuesto, hay quienes discuten las reglas mon\u00e1sticas, c\u00f3mo surgieron, c\u00f3mo se desarrollaron y c\u00f3mo se aplicaron. Pero el vinaya tambi\u00e9n contiene algunas exposiciones doctrinales, textos rituales y lit\u00fargicos, historias biogr\u00e1ficas y algunos elementos de los “Jatakas” o historias de nacimiento.<\/p>\n
Varias vinayas completas sobreviven:<\/p>\n
Theravada, escrito en Pali
\nMula-Sarv\u0101stiv\u0101da, escrito en s\u00e1nscrito, pero sobreviviente completo solo en traducci\u00f3n tibetana
\nMah\u0101s\u0101nghika, Sarv\u0101stiv\u0101da, Mah\u012bsh\u0101sika y Dharmagupta, originalmente en lenguas indias, pero solo sobreviven en la traducci\u00f3n china.
\nAdem\u00e1s, las porciones sobreviven de varias vinayas en varios otros idiomas.<\/p>\n
Sutra
\nLos Sutras (Sutta en pali) son en su mayor\u00eda discursos atribuidos al Buda o uno de sus disc\u00edpulos cercanos. Tradicionalmente los sutras son considerados Budavacana, “palabra de Buda”, como en el caso de toda la literatura can\u00f3nica. Los discursos del Buda tal vez fueron organizados originalmente de acuerdo con el estilo en el que fueron entregados. Originalmente hab\u00eda nueve, pero luego doce, de estos. Las formas s\u00e1nscritas son:<\/p>\n
S\u016btra: discursos en prosa, especialmente discursos declarativos cortos.
\nGeya: discurso mixto en prosa y verso. Identificado con el Sag\u0101th\u0101vagga del Sa\u1e41yutta Nik\u0101ya
\nVy\u0101karana: explicaci\u00f3n, an\u00e1lisis. Discursos en formato de pregunta y respuesta.
\nG\u0101th\u0101: verso
\nUd\u0101na: discurso inspirado
\nItyukta: comenzando con ‘as\u00ed ha dicho el Bhagavan’
\nJ\u0101taka: historia de vida anterior
\nAbhutadharma: concerniente a maravillas y eventos milagrosos
\nVaipulya o ‘discursos extendidos’ o ‘aquellos que dan alegr\u00eda’ (cf. Textos Mahayana)
\nNid\u0101na: en el que las ense\u00f1anzas se establecen dentro de sus circunstancias de origen
\nAvad\u0101na: cuentos de haza\u00f1as
\nUpadesha: instrucciones definidas y consideradas
\nLos primeros nueve se enumeran en todos los agamas sobrevivientes, con los otros tres agregados en algunas fuentes posteriores. En Theravada, al menos, se los considera como una clasificaci\u00f3n de todas las escrituras, no solo de los suttas. El esquema tambi\u00e9n se encuentra en los textos Mahayana. Sin embargo, despu\u00e9s se impuso un nuevo esquema organizativo sobre el canon, que ahora es el m\u00e1s conocido. El esquema organiz\u00f3 los suttas en:<\/p>\n
Discursos largos. Estos alcanzan una longitud de hasta 95 p\u00e1ginas. El Pali Digha Nikaya contiene 34 textos, incluidos el Mah\u0101parinibb\u0101na Sutta y el Brahmaj\u0101la Sutta. El D\u012brgh\u0101gama del la escuela Dharmaguptaka tambi\u00e9n sobrevive, en la traducci\u00f3n al chino, y contiene 30 sutras.
\nDiscursos de longitud media. Estos son el resto de los sutras de cualquier longitud, y el Pali Majjhima Nikaya tiene 152 suttas. El Madhyam\u0101gama de la escuela Sarv\u0101stivada que contiene 222 sutras sobrevive en la traducci\u00f3n china.
\nDiscursos conectados. Esta agrupaci\u00f3n consiste en muchos textos cortos conectados por tema, escenario o interlocutor. El Pali Samyutta Nikaya contiene m\u00e1s de 2,800 sutras. El Samyukt\u0101gama de la escuela Sarv\u0101stivada que contiene solo 1.300 sutras sobrevive en la traducci\u00f3n china.
\nDiscursos numerados. Los sutras con el mismo n\u00famero de puntos doctrinales, comprenden m\u00e1s de 2,300 suttas en el Pali Anguttara Nikaya. El canon chino contiene un Ekottar\u0101gama que algunos eruditos creen que pertenece a la escuela Mah\u0101sanghika.
\nMiscel\u00e1neo
\nNo todas las escuelas ten\u00edan esta categor\u00eda, pero el Pali Khuddaka Nikaya tiene varios textos muy conocidos, incluyendo Dhammapada, Udana, Sutta Nipata, y Therag\u0101th\u0101 y Ther\u012bg\u0101th\u0101 dos colecciones de versos biogr\u00e1ficos relacionados con los disc\u00edpulos de Buda. Tambi\u00e9n hay una gran cantidad de Jatakas, poemas relacionados con las llamadas “historias de nacimiento”, que relatan las vidas anteriores del Buda. Estos siguen siendo populares en muchas formas de budismo.<\/p>\n
Muchos de estos textos est\u00e1n disponibles en la traducci\u00f3n, as\u00ed como en el idioma original. El Dhammapada, por ejemplo, tiene una versi\u00f3n Pali, tres versiones chinas, una versi\u00f3n tibetana y una versi\u00f3n de Jotanes.<\/p>\n
Tradiciones textuales<\/p>\n
Las tres principales divisiones budistas
\nEl canon Pali se conserv\u00f3 en Sri Lanka, donde se escribi\u00f3 por primera vez en el siglo I a. C. y la tradici\u00f3n textual Pali de la escuela Theravada se desarroll\u00f3 all\u00ed. La tradici\u00f3n pali de Sri Lanka desarroll\u00f3 extensos comentarios (atthakatha), as\u00ed como subcomentarios, y tratados sobre Abhidhamma. Los comentarios sobre las sutras y obras de abhidharma tambi\u00e9n existen en tibetano, chino, coreano y otros idiomas de Asia oriental. Ejemplos importantes de textos Pali no can\u00f3nicos son el Visuddhimagga, de Buddhaghosa, que es un compendio de ense\u00f1anzas Theravada y el Mahavamsa, una cr\u00f3nica hist\u00f3rica de Sri Lanka.<\/p>\n
Los primeros manuscritos budistas conocidos, recuperados de la antigua civilizaci\u00f3n de Gandhara en el norte de Pakist\u00e1n central (cerca de Taxila, al sudoeste de Islamabad) datan del siglo I y constituyen la tradici\u00f3n textual budista del budismo de Gandhara, que era un v\u00ednculo importante entre los indios y el budismo oriental asi\u00e1tico.<\/p>\n
Despu\u00e9s del ascenso del imperio Kushan en la India, el s\u00e1nscrito tambi\u00e9n fue ampliamente utilizado para registrar textos budistas. La literatura budista en s\u00e1nscrito se convirti\u00f3 luego en la tradici\u00f3n dominante en la India hasta el declive del budismo en el subcontinente.\u200b Alrededor del comienzo de la era cristiana, se comenz\u00f3 a escribir un nuevo g\u00e9nero de literatura sutra con un enfoque en la idea del bodhisattva, com\u00fanmente conocida como Mahayana (Gran veh\u00edculo).\u200b Muchos de los sutras del Mahayana fueron escritos en s\u00e1nscrito y luego traducidos a los c\u00e1nones budistas tibetano y chino que luego desarrollaron sus propias historias textuales. Los budistas Mahayana tradicionalmente consideran que los sutras Mahayana son la palabra del Buda, y que se transmitieron en secreto a trav\u00e9s de linajes de seres sobrenaturales (como los nagas) o se revelaron directamente de otros Budas o bodhisattvas. Alrededor de 600 sutras Mahayana han sobrevivido en s\u00e1nscrito, o en chino y tibetano.<\/p>\n
En la tradici\u00f3n Mahayana hay obras importantes llamadas shastras, o tratados, que intentan delinear las ense\u00f1anzas del sutra y defenderlas o expandirlas. Las obras de importantes fil\u00f3sofos budistas como Nagarjuna, Vasubandhu y Dharmakirti generalmente se denominan shastras, y fueron escritas en s\u00e1nscrito.<\/p>\n
A fines del siglo VII, surgi\u00f3 otra nueva clase de textos budistas, los Tantras, con nuevas pr\u00e1cticas rituales y t\u00e9cnicas y\u00f3guicas, como el uso de Mandalas, Mudras y sacrificios de fuego. Los Tantras budistas son textos clave en el budismo Vajrayana, que es la forma dominante del budismo en el T\u00edbet.<\/p>\n
Literatura Abhidharma
\nV\u00e9ase tambi\u00e9n: Abhidharma
\nAbhidharma (en Pali, Abhidhamma) significa ‘Dharma adicional’ y se ocupa del an\u00e1lisis de los fen\u00f3menos (dharmas o dhammas). Creci\u00f3 inicialmente a partir de varias listas de ense\u00f1anzas, como los 37 Bodhipaksika-dharmas (37 factores que conducen al Despertar). La literatura de Abhidharma est\u00e1 principalmente relacionada con el an\u00e1lisis de los fen\u00f3menos o factores psicof\u00edsicos y las relaciones entre ellos.<\/p>\n
El Abhidhamma Therav\u0101da sobrevive en el Canon Pali. Fuera de los monasterios Theravada, los textos de Pali Abhidharma no son muy conocidos. El Abhidhamma-pitaka, es la colecci\u00f3n de textos en los cuales se abordan los principios doctrinales presentes en las otras dos Canastas. Estos principios est\u00e1n aqu\u00ed reorganizados y estructurados dentro de un sistema que investiga la naturaleza de la mente y de la materia.<\/p>\n
Un Sarvastivada Abhidharma, compuesto en s\u00e1nscrito, sobrevive en las tradiciones china y tibetana. Aunque el Abhidhamma Therav\u0101da est\u00e1 bien preservado y es m\u00e1s conocido, debe notarse que varias de las primeras escuelas budistas cada una ten\u00eda su propia colecci\u00f3n Abhidharma con poco material textual com\u00fan, aunque compart\u00edan la misma metodolog\u00eda Abhidharmica.<\/p>\n
No todas las escuelas aceptaron el Abhidharma como can\u00f3nico. La escuela Sautr\u0101ntika, por ejemplo, sostuvo que el canon se detuvo con el vinaya y los sutras.<\/p>\n
Textos de la tradici\u00f3n Theravada<\/p>\n
Manuscrito birmano del texto budista Mahaniddesa, que muestra tres tipos diferentes de escritura birmana, cuadrado mediano (superior), redondo (centro) y esquema redondo (inferior) en laca roja desde el interior de una de las cubiertas doradas
\nLos textos Pali tienen una extensa literatura de comentarios, mucha de la cual a\u00fan no ha sido traducida. Estos se atribuyen a los estudiosos de Sri Lanka, como Buddhaghosa (siglo V d. C.) y Dhammapala. Tambi\u00e9n hay subcomentarios (tikka) o comentarios sobre los comentarios. Buddhaghosa tambi\u00e9n fue el autor del Visuddhimagga (\u201cCamino de la Purificaci\u00f3n\u201d), que es un manual de doctrina y pr\u00e1ctica seg\u00fan la tradici\u00f3n Mahavihara de Sri Lanka y seg\u00fan Nanamoli Bhikkhu es considerada como “la principal autoridad no can\u00f3nica del Theravada”. Un trabajo similar aunque m\u00e1s corto es el Vimuttimagga. Otra obra de Pali Theravada muy influyente es el Abhidhammattha-sangaha (siglo XI o XII), un breve resumen introductorio al Abhidhamma.<\/p>\n
Otro texto Theravada que generalmente no se considera como Buddhavacana es el Milinda pa\u00f1ha (Las preguntas de Milinda). Este texto tiene la forma de un di\u00e1logo entre Nagasena y el rey indo-griego Menandro. Es un compendio de doctrina y cubre una variedad de temas. Se incluye en algunas ediciones del Canon Pali. Otros textos que generalmente no se consideran “can\u00f3nicos” son el Nettipakarana y el Petakopadesa.<\/p>\n
Buddhaghosa trabajo a partir de comentarios budistas en el idioma sinhala de Sri Lanka, que ahora est\u00e1n perdidos. La literatura cingalesa en lengua vern\u00e1cula contiene muchas obras budistas, incluidos poemas cingaleses cl\u00e1sicos como el Muvadev\u0101vata (La historia del nacimiento del bodhisattva como rey Mukhadeva, siglo XII) y el Sasad\u0101vata (La historia del nacimiento del bodhisattva como liebre, siglo XII), as\u00ed como obras en prosa como el Dhampiy\u0101tuv\u0101 g\u0101tapadaya (Comentario sobre la Doctrina Bendita), un comentario sobre palabras y frases en el P\u0101li Dhammapada.<\/p>\n
La tradici\u00f3n textual Pali se extendi\u00f3 a Birmania y Tailandia donde la beca Pali continu\u00f3 floreciendo con obras como el Aggavamsa de Saddaniti y el Jinakalamali de Ratanapa\u00f1\u00f1a.\u200b La literatura pali continu\u00f3 siendo compuesta en la era moderna, especialmente en Birmania, y escritores como Mahasi Sayadaw tradujo algunos de sus textos a Pali.<\/p>\n
Existen numerosos textos esot\u00e9ricos de Theravada, en su mayor\u00eda del sudeste asi\u00e1tico.\u200b Esta tradici\u00f3n floreci\u00f3 en Camboya y Tailandia antes del movimiento reformista de Rama IV en el siglo XIX. Uno de estos textos ha sido publicado en ingl\u00e9s por Pali Text Society como “Manual of a Mystic”.\u200b<\/p>\n
La literatura budista birmana desarroll\u00f3 formas po\u00e9ticas \u00fanicas desde la d\u00e9cada de 1450 en adelante, un g\u00e9nero importante de poes\u00eda budista es pyui’ , largas y embellecidas traducciones de las obras pali, principalmente jatakas. Un ejemplo famoso de la poes\u00eda pyui’ es el \u201cKui khan pyui\u201d (el pyui ‘en nueve secciones, 1523). Otros textos como los comentarios birmanos o nissayas se usaron para ense\u00f1ar Pali.El siglo XIX vio un florecimiento de la literatura budista birmana en varios g\u00e9neros, incluyendo biograf\u00eda religiosa, Abhidharma, literatura legal y literatura de meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Un texto influyente de la literatura budista tailandesa es “Los tres mundos seg\u00fan el rey Ruang” (1345) de Phya Lithai, que es una extensa investigaci\u00f3n cosmogr\u00e1fica y visionaria del universo budista tailand\u00e9s.<\/p>\n
Textos Mah\u0101y\u0101na<\/p>\n
\nLos sutras Mah\u0101y\u0101na son un amplio g\u00e9nero de escrituras budistas que diversas tradiciones del budismo Mah\u0101y\u0101na aceptan como can\u00f3nicas. Se conservan en gran parte en el canon budista chino, el canon budista tibetano y en los manuscritos en s\u00e1nscrito existentes. Alrededor de cien sutras Mahayana sobreviven en s\u00e1nscrito, o en chino y en traducciones tibetanas.<\/p>\n
La evidencia textual m\u00e1s antigua del Mah\u0101y\u0101na proviene de sutras que se originan alrededor del comienzo de la era com\u00fan. Jan Nattier ha notado que en algunos de los primeros textos Mah\u0101y\u0101na como el Ugraparip\u1e5bcch\u0101 S\u016btra se usa el t\u00e9rmino “Mah\u0101y\u0101na”, sin embargo, no hay diferencia doctrinal entre Mah\u0101y\u0101na en este contexto y las primeras escuelas, y que “Mah\u0101y\u0101na” se refer\u00eda m\u00e1s bien a la rigurosa emulaci\u00f3n de Gautama Buda en el camino de un bodhisattva que busca convertirse en un Buda totalmente iluminado.\u200b Tampoco hay evidencia de que el Mah\u0101y\u0101na temprano se refer\u00eda a una escuela formal o secta separada del budismo, sino que exist\u00eda como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para los bodhisattvas.<\/p>\n
Protomah\u0101y\u0101na
\nA principios del siglo XX, se encontr\u00f3 un alijo de textos en un mont\u00edculo cerca de Gilgit, Afganist\u00e1n. Entre ellos estaba el Ajitasena Sutra. El Ajitasena Sutra parece ser una mezcla de ideas Mah\u0101y\u0101na y budismo temprano. Ocurre en un mundo donde el monasticismo es la norma, que es t\u00edpico de los Pali Suttas; no existe el antagonismo habitual hacia los Sravakas (tambi\u00e9n llamado Hinayana o veh\u00edculo inferior) o la noci\u00f3n del arahant, que es t\u00edpica de los sutras Mah\u0101y\u0101na como el Loto Blanco o Vimalakirti Nirdesha. Sin embargo, el sutra tambi\u00e9n tiene un arahant que ve todos los campos de Buda, se dice que recitar el nombre del sutra salvar\u00e1 a los seres del sufrimiento y de los reinos del infierno, y se describe una pr\u00e1ctica meditativa que permite al practicante ver con los ojos de un Buda, y recibir ense\u00f1anzas de ellos. Estas ense\u00f1anzas son t\u00edpicas de los sutras Mah\u0101y\u0101na.<\/p>\n
Praj\u00f1aparamita
\nLos sutras Praj\u00f1aparamita tratan sobre el praj\u00f1\u0101 (sabidur\u00eda profunda o gnosis) y el camino del bodhisattva, entre otros temas. La sabidur\u00eda en este contexto significa la capacidad de ver la realidad tal como es. No contienen un argumento filos\u00f3fico elaborado, sino que simplemente tratan de se\u00f1alar la verdadera naturaleza de la realidad. Las caracter\u00edsticas b\u00e1sicas de este tipo de sabidur\u00eda trascendental es que no es conceptual, no abarca y no es dual. Esta sabidur\u00eda expresa un no-dualismo radical (advaya), en el que cualquier forma dualista de ver las cosas es negada: as\u00ed los fen\u00f3menos no existen ni son inexistentes, sino que est\u00e1n marcados por sunyata, vac\u00edo, ausencia de cualquier naturaleza inmutable esencial. Seg\u00fan Karl Brunnholzl, Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 significa que “todos los fen\u00f3menos desde la forma hasta la omnisciencia est\u00e1n completamente desprovistos de cualquier caracter\u00edstica o naturaleza intr\u00ednseca propia”.\u200b<\/p>\n
Muchos sutras son conocidos por la cantidad de l\u00edneas, o slokas, que contienen. Edward Conze, quien tradujo casi todos los sutras de la Perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda al ingl\u00e9s, identific\u00f3 cuatro per\u00edodos de desarrollo en esta literatura:<\/p>\n
100 a.C. -100 d.C: Ratnagunasamcayagatha y Astasaharika Praj\u00f1aparamita (8,000 l\u00edneas)
\n100 – 300 d.C: un per\u00edodo de elaboraci\u00f3n en el que se producen versiones en 18,000, 25,000 y 100,000 l\u00edneas. Posiblemente tambi\u00e9n el Sutra del Diamante.
\n300 – 500 d.C: un per\u00edodo de condensaci\u00f3n, produciendo el conocido Sutra del Coraz\u00f3n y la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda en una letra.
\n500 – 1000 d.C: los textos de este per\u00edodo comienzan a mostrar una influencia t\u00e1ntrica
\nLos textos de La perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda han influido en todas las escuelas de budismo Mah\u0101y\u0101na.<\/p>\n
Saddharma-pundarika
\nEl Saddharmapundar\u012bka-s\u016btra (Sutra del loto blanco del dharma sublime) es un sutra temprano del Mah\u0101y\u0101na que ha sido extremadamente influyente en Asia oriental. Probablemente compuesto en su forma m\u00e1s antigua en el per\u00edodo 100 a. C.-100 d.C, el sutra propone que los tres yanas (veh\u00edculos: Shravakayana, Pratyekabuddhayana y Bodhisattvayana) no son de hecho tres caminos diferentes que conducen a tres objetivos, sino un camino, con un objetivo (la Budeidad). Se dice que las ense\u00f1anzas anteriores son de “medios h\u00e1biles” (upaya) para ayudar a los seres de capacidades limitadas. El sutra tambi\u00e9n es notable por la reaparici\u00f3n del Buda Prabhutaratna, que hab\u00eda muerto varios eones antes, porque sugiere que un Buda no es inaccesible despu\u00e9s de su parinirvana, y tambi\u00e9n que la duraci\u00f3n de un Buda es inconcebiblemente larga debido a la acumulaci\u00f3n de m\u00e9rito en vidas pasadas. Esta idea, aunque no necesariamente desde esta fuente, forma la base de la posterior doctrina Trikaya. Posteriormente este Sutra se asoci\u00f3 particularmente con el Tien Tai en China, la escuela Tendai en Jap\u00f3n y las escuelas Nichiren en Jap\u00f3n.<\/p>\n
Tierra pura
\nEstos textos describen los or\u00edgenes y la naturaleza de la Tierra Pura Occidental en la que reside el Buda Amitabha. Hay tres sutras principales que caen en esta categor\u00eda: el Sutra de la vida infinita, tambi\u00e9n conocido como el Sutra de la tierra pura major; el Amitabha Sutra, tambi\u00e9n conocido como el Sutra de Tierra Pura Menor; y el Sutra de contemplaci\u00f3n (tambi\u00e9n conocido como el Sutra de visualizaci\u00f3n). Enumeran los cuarenta y ocho votos hechos por Amitabha como un bodhisattva por el cual se comprometi\u00f3 a construir una Tierra Pura donde los seres pueden practicar el Dharma sin dificultad o distracci\u00f3n. Los sutras afirman que los seres pueden renacer all\u00ed por pura conducta y por pr\u00e1cticas tales como pensar continuamente en Amitabha, alabarlo, contar sus virtudes y cantar su nombre. Estos sutras de la Tierra Pura y las pr\u00e1cticas que recomiendan se convirtieron en los fundamentos del Budismo de la Tierra Pura, que se enfoca en el poder salv\u00edfico de la fe en los votos de Amitabha.<\/p>\n
Avatamsaka
\nEl Sutra de la Guirnalda es gran texto compuesto que consta de varias partes, sobre todo el Dasabhumika Sutra y el Gandavyuha Sutra. Existe en tres versiones sucesivas, dos en chino y una en tibetano. Se agregaron nuevos sutras a la colecci\u00f3n en ambos intervalos. Se cree que el Gandavyuha Sutra es la fuente de una secta dedicada espec\u00edficamente a Vairocana Buda, y que m\u00e1s tarde dio origen al tantra Mahavairocana-abhisambodhi. El Mahavairocana-abhisambodhi se convirti\u00f3 en uno de los dos textos centrales en el budismo Shingon y se incluy\u00f3 en el canon tibetano como un tantra de la clase de carya. El Avatamsaka Sutra se convirti\u00f3 en el texto central de la escuela de budismo Huayan (Jp. Kegon), cuya doctrina m\u00e1s importante es la interpenetraci\u00f3n de todos los fen\u00f3menos.<\/p>\n
Yogacara
\nLa escuela Yogacara desarroll\u00f3 su propia literatura sutra, que principalmente ense\u00f1a la doctrina de vijnapti-matra o ‘representaci\u00f3n solamente’. El Sutra Sandhinirmocana (c segundo siglo d.C.) es el m\u00e1s antiguo y m\u00e1s conocido. Este sutra divide las ense\u00f1anzas del Buda en tres clases, a las que llama las “Tres vueltas de la rueda del Dharma”.<\/p>\n
Tathagatagarbha sutras
\nEsta categor\u00eda incluye el Tathagatagarbha Sutra, el Shr\u012bm\u0101l\u0101devi-simhan\u0101da S\u016btra (Srimala Sutra), el Angulimaliya Sutra, el Anunatva-Apurnatva-Nirdesa Sutra y el Mahayana Mahaparinirvana Sutra. Estos textos ense\u00f1an que cada ser tiene un Tathagatagarbha: traducido de diversas maneras como la naturaleza b\u00fadica, la semilla b\u00fadica, la matriz b\u00fadica. Este Principio b\u00fadico, el aspecto de cada ser que ya est\u00e1 iluminado, que permite a los seres ser liberados. Esta es una de las respuestas m\u00e1s importantes del budismo al problema de la inmanencia y la trascendencia. La doctrina Tathagatagarbha fue muy influyente en el budismo de Asia oriental, y la idea, de una forma u otra, se puede encontrar en la mayor\u00eda de sus escuelas.<\/p>\n
El Sutra Lankavatara, compuesto en alg\u00fan momento alrededor del siglo IV, a veces se incluye en el grupo Yogacara, sin embargo, D.T. Suzuki ve el Lankavatara como claramente anterior y distinguido de Yogacara. Tambi\u00e9n, el centro de Lankavatara es la identidad del alayavij\u00f1ana con el tathagata-garbha y el mensaje central de Lankavatara de que el tathagatagarbha es lo que hace posible la vuelta hacia adentro (paravrtti) de la conciencia para realizar la transformaci\u00f3n psicol\u00f3gica del Buda en la vida pr\u00e1ctica, mientras que el sistema Tathagata-garbha era desconocido o ignorado por los progenitores del sistema Yogacara.\u200b El Lankavatara Sutra fue influyente en las escuelas Chan o Zen.<\/p>\n
Otras sutras
\nEntre los primeros textos del Mahayana, los Samadhi Sutras son una colecci\u00f3n de sutras centrados en el logro de estados profundos de conciencia alcanzados en la meditaci\u00f3n, tal vez sugiriendo que la meditaci\u00f3n jug\u00f3 un papel importante en el Mahayana temprano. Estos sutras incluyen el Pratyutpanna Sutra y el Shurangama Samadhi Sutra.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay algunos sutras Mahayana que en realidad son solo colecciones de textos m\u00e1s peque\u00f1os. El Mah\u0101ratnak\u016bta S\u016btra contiene 49 obras individuales, y el Mah\u0101samnip\u0101ta S\u016btra es una colecci\u00f3n de 17 obras m\u00e1s cortas.<\/p>\n
El Triskandha Sutra y el Sutra de Suvarnaprabhasa (o Sutra de la Luz Dorada) se centran en la pr\u00e1ctica de la confesi\u00f3n de faltas. El Sutra de la Luz Dorada se hizo especialmente influyente en Jap\u00f3n, donde uno de sus cap\u00edtulos sobre el ‘Soberano Universal’ (s\u00e1nscrito: Chakravartin) fue utilizado por los emperadores japoneses para legitimar su gobierno, y proporcion\u00f3 un modelo para un estado bien administrado.<\/p>\n
Otro g\u00e9nero se llama Sutras de Disciplina. Estos se enfocan en los principios que gu\u00edan el comportamiento de los Bodhisattvas. Incluyen el K\u0101shyapa-parivarta, el Bodhisattva-pr\u0101timoksa S\u016btra y el Sutra Brahmajala.<\/p>\n
Shastra
\nLa literatura comentaria y exeg\u00e9tica Mahayana es vasta. Muchos textos de comentarios se llaman shastras, una palabra que se usa para tratados doctrinarios o textos de explicaci\u00f3n de alg\u00fan tema. En el budismo, un shastra es a menudo un comentario escrito en una fecha posterior para explicar una escritura o sutra anterior. Tambi\u00e9n se refiere a tratados filos\u00f3ficos. Un ejemple es el M\u016blamadhyamika-karik\u0101, o \u201cVersos en el Camino del Medio\u201d, de Nagarjuna, un texto seminal sobre la filosof\u00eda Madhyamaka Budista. Este trabajo fue muy influyente en la fundaci\u00f3n de la escuela Madhyamaka y m\u00e1s tarde los autores de Madhyamaka escribieron comentarios sobre la filosof\u00eda de Nagarjuna, estos incluyen \u0100ryadeva (siglo III d.C.), alumno de N\u0101g\u0101rjuna, Buddhap\u0101lita (470-550), Bh\u0101vaviveka (500 – 578) y Candrak\u012brti (600-c. 650).<\/p>\n
Shantideva, un budista indio del siglo IX, produjo el Bodhicary\u0101vat\u0101ra (El camino del Bodhisattva), que ha tenido una gran influencia en muchas escuelas del Mahayana. Es notablemente un texto favorito del 14o Dalai Lama. El texto comienza con una secci\u00f3n elaborada de adoraci\u00f3n ritual, pero luego expone las seis perfecciones. El noveno cap\u00edtulo es una cr\u00edtica de varios puntos de vista sobre la sabidur\u00eda perfecta desde el punto de vista de Madhyamaka. Shantideva tambi\u00e9n produjo el Shikshasamuccaya, que es un compendio de doctrinas de una amplia gama de Sutras Mahayana, algunos de los cuales ya no existen y, por lo tanto, solo se conocen a trav\u00e9s de sus citas.<\/p>\n
Se dice que Asanga, asociado con la escuela Yogacara, recibi\u00f3 muchos textos directamente del Bodhisattva Maitreya en el reino de dioses de Tushita, incluidos el Madhy\u0101ntavibh\u0101ga, Mah\u0101y\u0101na-s\u016btr\u0101lamk\u0101ra y Abhisamay\u0101lamkara. Tambi\u00e9n se dice que escribi\u00f3 personalmente el Mah\u0101y\u0101na-samgraha, el Abhidharma-samuccaya (un compendio del pensamiento de Abhidharma que se convirti\u00f3 en el texto est\u00e1ndar para muchas escuelas Mahayana, especialmente en el T\u00edbet), y el Yog\u0101c\u0101ra-bh\u016bmi (aunque el \u00faltimo texto parece tener varios autores.) El hermano de Asanga, Vasubandhu, escribi\u00f3 una gran cantidad de textos asociados con el Yogacara, incluyendo: Trivabh\u0101va-nirdesha, Vimshatika, y Trimshika. Lo m\u00e1s influyente en la tradici\u00f3n budista de Asia oriental fue probablemente sus treinta versos sobre la conciencia solamente. Vasubandhu tambi\u00e9n escribi\u00f3 un gran tratado de Abhidharma, el Abhidharmako\u015ba-bh\u0101sya. M\u00e1s tarde, los pensadores de Yogacara incluyen Dharmapala de Nalanda, Sthiramati, Chandragomin (que debati\u00f3 Candrakirti) y \u015a\u012blabhadra.<\/p>\n
El fil\u00f3sofo Dign\u0101ga est\u00e1 asociado con una escuela de epistemolog\u00eda budista que se enfocaba en las fuentes v\u00e1lidas de conocimiento (s\u00e1nscrito: pram\u0101na). \u00c9l produjo el Pram\u0101na-samuccaya, y m\u00e1s tarde su estudiante Dharmakirti escribi\u00f3 el comentario llamado Pram\u0101na-v\u0101rttik\u0101.<\/p>\n
Adem\u00e1s de estos textos cl\u00e1sicos de la India, existe un n\u00famero a\u00fan mayor de textos shastra Mahayana compuestos en tibetano, chino y otras lenguas asi\u00e1ticas.<\/p>\n
Textos de Asia Oriental<\/p>\n
El per\u00edodo inicial del desarrollo del budismo chino se relacion\u00f3 con la recopilaci\u00f3n y traducci\u00f3n de textos en chino y la creaci\u00f3n del canon budista chino. Esto a menudo se hac\u00eda v\u00eda viajes a la India, como los del monje Xuanzang.<\/p>\n
El canon budista chino incluye textos de \u0100gama, Vinaya y Abhidharma de las escuelas primitivas budistas, as\u00ed como los s\u016btras Mahay\u0101na y varias tantras. Es denominado Ta-ts’ang-ching, o \u201cDeposito de Escrituras Mayores\u201d. Hay muchas versiones del canon en el este de Asia. Las ediciones en bloques de madera son el Tripi\u1e6daka Koreana y Chenlong Tripitaka. El Tripi\u1e6daka Koreana o Palman Daejanggyeong fue tallado entre 1236 y 1251, durante la dinast\u00eda Goryeo de Corea, en 81,340 bloques de impresi\u00f3n de madera, sin errores conocidos en los 52,382,960 caracteres. Se almacena en el templo Haeinsa, Corea del Sur.50\u200b Una de las versiones modernas m\u00e1s utilizadas es el Taish\u014d Shinsh\u016b Daiz\u014dky\u014d (\u5927 \u65b0 \u8129).51\u200b Nombrada despu\u00e9s de la era Taish\u014d, el Taish\u014d Tripitaka es una edici\u00f3n estandarizada moderna publicada originalmente en Tokio entre 1924 y 1934 en 100 vol\u00famenes.<\/p>\n
Seg\u00fan la edici\u00f3n est\u00e1ndar moderna de Taish\u014d Shinsh\u016b Daiz\u014dky\u014d (Jap\u00f3n), el canon Chino contiene lo siguiente:<\/p>\n
Traducciones de los Agamas (equivale a los 4 primeros Nikayas palis y parte del quinto) y de los Jatakas \u2013 219 textos en 4 vols.
\nTraducciones de Sutras Mahayana \u2013 627 textos en 13 vols.
\nTraducciones de Tantras \u2013 527 textos en 4vols
\nTraducciones de diversos Vinayas tempranos (sobre disciplina mon\u00e1stica) \u2013 86 textos en 3 vols.
\nTraducciones de comentarios sobre los Agamas y los sutras Mahayana \u2013 31 textos en 3 vols
\nTraducciones de varios Abhidharmas tempranos \u2013 28 textos en 4 vols.
\nTraducciones de Shastras o Tratados del Madhyamaka, Yogacara y otros \u2013 129 textos en 3 vols.
\nComentarios chinos sobre los Sutras, el Vinaya y los Shastras \u2013 12 vols
\nObras de escuelas chinas \u2013 5 vols.
\nHistorias y biograf\u00edas \u2013 95 textos en 4 vols.
\nEnciclopedias, diccionarios y doctrinas no budistas (hind\u00fa, maniquea y cristiana nosteriana) y cat\u00e1logos de varios c\u00e1nones chinos \u2013 64 textos en 3 vols.
\nEl budismo de Asia Oriental comenz\u00f3 a desarrollar su propia literatura con el surgimiento de la escuela Tiantai y su principal representante, Zhiyi (538-597 d. C.) quien escribi\u00f3 importantes comentarios sobre el sutra del loto as\u00ed como tambi\u00e9n el primer gran trabajo integral sobre meditaci\u00f3n compuesto en China, el Mohe Zhiguan (\u6469\u8a36\u6b62\u89b3). Otra escuela importante del budismo chino es Huayan, que se centr\u00f3 en el desarrollo de sus textos filos\u00f3ficos del Avatamsaka Sutra. Un importante patriarca de esta escuela es Fazang, quien escribi\u00f3 muchos comentarios y tratados.<\/p>\n
El budismo zen desarroll\u00f3 una gran tradici\u00f3n literaria basada en las ense\u00f1anzas y los dichos de los maestros Chan (Zen) chinos. Uno de los textos clave de este g\u00e9nero es el Sutra de la Plataforma atribuido al patriarca Huineng, da un relato autobiogr\u00e1fico de su sucesi\u00f3n como patriarca de la escuela Chan, as\u00ed como ense\u00f1anzas sobre la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica del Chan. Otros textos son colecciones de Koan, o compilaciones de dichos de maestros chinos como \u201cCr\u00f3nicas del acantilado azul\u201d y \u201cLa puerta sin puerta\u201d. Otro g\u00e9nero clave es el de compilaciones de biograf\u00edas de los maestros de Chan, como \u201cLa transmisi\u00f3n de la l\u00e1mpara\u201d. La poes\u00eda budista tambi\u00e9n fue una contribuci\u00f3n importante a la literatura de la tradici\u00f3n.<\/p>\n
Despu\u00e9s de la llegada del budismo chino en Jap\u00f3n, Corea y Vietnam; ellos desarrollaron sus propias tradiciones y literatura en el idioma local.<\/p>\n
Tantras<\/p>\n
Una copia Tangut del “Tantra Auspicioso de la Uni\u00f3n de Todo Alcance”, uno de los primeros ejemplos existentes de un libro impreso utilizando tipos m\u00f3viles de madera.
\nLos textos t\u00e1ntricos budistas comenzaron a aparecer en el per\u00edodo del Imperio Gupta54\u200b aunque ya exist\u00edan textos con elementos asociados con el tantra desde el siglo III.55\u200b En el siglo VIII, el Tantra era una fuerza dominante en el norte de la India.<\/p>\n
El primer tantra budista es posiblemente el Guhyasam\u0101ja tantra, fechado en el siglo V por Alex Wayman (pero al octavo por los budologos japoneses). Otro Tantra primitivo es el Mahavairocana tantra, que fue mencionado y recopilado por el peregrino chino Wu-xing c. 680 d.C.<\/p>\n
Seg\u00fan el tibet\u00f3logo Alex Wayman, los tantras budistas surgieron de “una tradici\u00f3n anterior que se remonta a la literatura v\u00e9dica y amalgama esta tradici\u00f3n con varios principios budistas”.58\u200b Parte del material tambi\u00e9n es similar al contenido de los Yoga Upanishads. Las tradiciones t\u00e1ntricas budistas fueron influenciadas de diversas maneras por las tradiciones hind\u00faes de Shivaismo y Pancharatra, los cultos locales de dioses y diosas, los ritos de los yakshas y n\u0101gas, as\u00ed como por las ideas y pr\u00e1cticas budistas Mahayana preexistentes.<\/p>\n
Muchos de los primeros textos t\u00e1ntricos budistas, m\u00e1s tarde denominados “tantras de acci\u00f3n” (kriy\u0101 tantra), son en su mayor\u00eda colecciones de frases m\u00e1gicas o mantras para fines mundanos, llamados mantrakalpas (manuales de mantra) y no se llaman tantras.<\/p>\n
Textos t\u00e1ntricos posteriores del siglo VIII en adelante (denominado diversamente Yogatantra, Mahayoga y Yogini tantras) abog\u00f3 por la uni\u00f3n con una deidad (yoga de deidad, devatayoga), sonidos sagrados (mantras), t\u00e9cnicas para la manipulaci\u00f3n del cuerpo sutil y otros m\u00e9todos esot\u00e9ricos con los que se lograba la Budeidad r\u00e1pidamente. Algunos tantras contienen pr\u00e1cticas antin\u00f3micas y transgresoras, como la ingesti\u00f3n de alcohol y otras sustancias prohibidas, as\u00ed como rituales sexuales.\u200b Algunos de los temas e ideas \u00fanicos que se encuentran en los tantras budistas es la revalorizaci\u00f3n del cuerpo y su uso para obtener una gran felicidad (mahasukha), una revalorizaci\u00f3n del papel de las mujeres y las deidades femeninas y una revalorizaci\u00f3n de los estados mentales negativos, que pueden utilizarse al servicio de la liberaci\u00f3n como dice el Hevajra tantra: “el mundo est\u00e1 atado por la pasi\u00f3n, tambi\u00e9n por la pasi\u00f3n se libera”.<\/p>\n
El tantra budista se extendi\u00f3 r\u00e1pidamente desde la India a pa\u00edses cercanos como el T\u00edbet y Nepal en el siglo VIII, as\u00ed como al sudeste asi\u00e1tico. El tantra budista lleg\u00f3 a China durante la dinast\u00eda Tang (donde se lo conoc\u00eda como Tangmi o Zhenyan) y fue llevado a Jap\u00f3n por Kukai (774-835), donde se lo conoce como Shingon.65\u200b Sigue siendo la principal tradici\u00f3n budista en Nepal, Mongolia y T\u00edbet, donde se lo conoce como Vajrayana.<\/p>\n
Hay entre 1500 y 2000 sobrevivientes textos t\u00e1ntricos budistas indios en el s\u00e1nscrito original, y m\u00e1s de dos mil tantras \u00fanicamente sobreviven en la traducci\u00f3n (principalmente tibetanos o chinos). En los c\u00e1nones tibetanos, hay 450 Tantras en la colecci\u00f3n Kanjur y 2400 en el Tengyur.<\/p>\n
Categorizaci\u00f3n
\nLa tradici\u00f3n tibetana Sarma (nueva traducci\u00f3n) ha hecho una clasificaci\u00f3n cu\u00e1druple:<\/p>\n
Kriy\u0101 tantras. Estos forman un gran subgrupo que apareci\u00f3 entre los siglos II y VI. Los tantras Kriya se enfocan en acciones rituales. Cada uno se centra en un Buda o Bodhisattva en particular, y muchos se basan en dharanis. Los ejemplos incluyen el Mah\u0101megha Sutra, el \u0100rya-ma\u00f1jushr\u012b-m\u016bla-kalpa, el Subh\u0101hu-pariprcch\u0101 Sutra, y el Aparimit\u0101yur-j\u00f1\u0101na-hrdaya-dh\u0101ran\u012b. Tambi\u00e9n se incluyen en esta categor\u00eda algunos textos Mahayanas como el Sutra del Coraz\u00f3n y, en algunas ediciones, versiones de algunos textos encontrados en el Canon Pali.
\nCarya tantras. Esta es una peque\u00f1a clase de textos que probablemente surgieron despu\u00e9s del siglo VI y que se centran completamente en la adoraci\u00f3n del Buda Vairocana. El ejemplo m\u00e1s conocido es el Tantra Mah\u0101-vairocan\u0101bhisambodhi, tambi\u00e9n conocido como el Sutra Mahavairocana, que se convirti\u00f3 en un texto fundamental para la escuela China Zhenyan y la escuela Shingon de Jap\u00f3n.
\nYoga tantras. Tambi\u00e9n se concentran en el Buda Vairocana. Incluye el Tantra Sarva-tath\u0101gata-tattva-samgraha y el Tantra Sarva-durgati-parishodhana. El Shurangama Sutra y el Shurangama Mantra del cual proviene pueden incluirse en esta categor\u00eda.
\nAnuttarayoga tantras
\nLa clase m\u00e1s avanzada de tantra es el Anuttarayoga o yoga supremo, que se centra en la transformaci\u00f3n. Ense\u00f1an t\u00e9cnicas para transformar el placer sensual en un camino r\u00e1pido a la iluminaci\u00f3n, que a su vez depende de la capacidad de reunir y disolver los vientos internos (s\u00e1nscrito: prana) a trav\u00e9s del poder de la meditaci\u00f3n.68\u200b<\/p>\n
Estos a veces se dividen a\u00fan m\u00e1s en los as\u00ed llamados Padre Tantras y Madre Tantras.<\/p>\n
Primero est\u00e1n la yogottara, o uni\u00f3n suprema, tambi\u00e9n conocidos como tantras padre, o tantras de medios h\u00e1biles (s\u00e1nscrito: up\u0101ya). Se enfocan en el Buda Akshobhya y su consorte M\u0101maki. El Guhyasam\u0101ja tantra proviene de esta clase de tantras, que datan probablemente del siglo VIII.
\nEn segundo lugar, los tantras praj\u00f1a o madre, tambi\u00e9n conocidos como tantras yogini, que datan de fines del siglo VIII. Akshobhya sigue siendo la figura central, pero ahora aparece en su forma iracunda como Heruka. Las figuras femeninas adquieren un significado mucho mayor, llegando a ser tan importantes como las figuras masculinas, si no m\u00e1s. El Samvara tantra fue traducido al tibetano en el siglo VIII. Otros miembros de esta clase, como el Hevajra Tantra, aparecieron en el siglo X.
\nEl Kalachakra tantra a veces se dice que es un tantra advaya o no dual. Apareci\u00f3 muy tarde en el desarrollo del budismo t\u00e1ntrico, a mediados del siglo XI, y est\u00e1 escrito en s\u00e1nscrito cl\u00e1sico, en lugar de la mezcla habitual de pracrito y el caracter\u00edstico “habla alusiva” del lenguaje crepuscular (S\u00e1nscrito: samdhy\u0101bh\u0101sh\u0101). Por primera vez, las ense\u00f1anzas se refieren al \u0101dhibuddha, o “Buda primordial”.
\nAnuttaratantra es conocido en la escuela Nyingma (antigua traducci\u00f3n) como Mahayoga. Esta escuela tambi\u00e9n posee colecciones m\u00e1s nuevas de tantras, que no se encuentran en las otras escuelas tibetanas, como los tantras de Dzogchen.<\/p>\n
Textos Tibetanos<\/p>\n
Imagen de las hojas y la cubierta superior del libro de Thar pa chen po’i mod (El S\u016btra de la Gran Liberaci\u00f3n), que muestra escritos tibetanos en papel negro con una tinta que contiene oro, plata, cobre, coral, lazurita, malaquita y madre de perla. Las hojas sueltas se mantienen entre dos tablas de madera cubiertas con brocado verde. La cubierta superior del libro muestra las im\u00e1genes de cuatro de los ocho budas de medicina.
\nEn canon Tibetano se divide en el Kangyur y Tengyur. Se compone de traducciones de textos chinos y de la India, y textos en tibetano. The Kangyur includes sections of Vinaya (21 vols.), Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 (21 vols.), Avatamsaka (6 vols.), Ratnakuta (6 vols.), Sutra (30 vols. 270 textos), Tantra (22 vols. m\u00e1s de 300 textos). El Tengyur incluye un volumen de stotras o himnos, y various comentarios o tratados sobre los sutras, tantras, abhidharma, y filosofia budista como madhyamaka y yogacara.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay una gran cantidad de textos budistas tibetanos que no est\u00e1n en los c\u00e1nones. Por ejemplo, un \u201csadhana\u201d es un texto de pr\u00e1cticas espirituales t\u00e1ntricas utilizado por los practicantes, principalmente para practicar el mandala o un yidam particular (una deidad de meditaci\u00f3n). El S\u0101dhanam\u0101l\u0101 es una colecci\u00f3n de sadhanas en s\u00e1nscrito.<\/p>\n
Los adeptos de Vajrayana, conocidos como mahasiddhas, a menudo expusieron sus ense\u00f1anzas en forma de canciones de realizaci\u00f3n. Las colecciones de estas canciones como Cary\u0101g\u012bti o Charyapada son muy popular. El Dohakosha es una colecci\u00f3n de canciones o \u201cdohas\u201d del yogui poeta Saraha (siglo IX). Una colecci\u00f3n conocida como las \u201cCien mil canciones de Milarepa\u201d fue compuesta por el yogui budista tibetano Milarepa y es especialmente popular entre los miembros de la escuela Kagyu.<\/p>\n
\u201cTerma\u201d es un g\u00e9nero de textos budistas tibetanos, que se dice que fueron ocultos para ser redescubiertos en una fecha posterior. Se cree que figuras como Padmasambhava y Yeshe Tsogyal escribieron y ocultaron la mayor\u00eda de las termas. El terma m\u00e1s conocido es probablemente el Bardo thodol, o ‘Despertar en el estado de Bardo’, tambi\u00e9n conocido como el Libro tibetano de los muertos. La persona que “encuentra” o “revela” un terma se conoce como un terton.<\/p>\n
Los Anales Azules (en tibetano, deb ter sngon po) completados en 1476, escritos por G\u00f6lo Zh\u00f6nnupel (tibetano: gos lo gzhon nu dpal, 1392-1481), es un estudio hist\u00f3rico del budismo tibetano con una marcada visi\u00f3n ecum\u00e9nica, centr\u00e1ndose en el difusi\u00f3n de diversas tradiciones sectarias en todo T\u00edbet.<\/p>\n
Namtar, o biograf\u00edas espirituales, son otra forma popular de textos budistas tibetanos, seg\u00fan los cuales las ense\u00f1anzas y el camino espiritual de un practicante se explican a trav\u00e9s de una revisi\u00f3n de su historia de vida.<\/p>\n
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