El Sutra del diamante es un sutra majaiana breve del g\u00e9nero del Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 (o perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda), el cual ense\u00f1a la pr\u00e1ctica del desapego o la abstenci\u00f3n del apego mental y de la no-permanencia. El nombre completo en s\u00e1nscrito es Vajracchedik\u0101-praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101-s\u016btra.<\/p>\n
En el siglo XX, el arque\u00f3logo y sin\u00f3logo Aurel Stein (1862-1943) descubri\u00f3 una copia del Sutra del diamante entre los manuscritos de Dunhuang (en China).\u200bLa impresi\u00f3n estaba fechada el 11 de mayo de 868, por lo que result\u00f3 ser el libro impreso m\u00e1s antiguo que se conoce.\u200b<\/p>\n
\nEtimolog\u00eda
\nEl Sutra var\u00eda su nombre dependiendo del idioma.<\/p>\n
S\u00e1nscrito: \u0935\u091c\u094d\u0930\u091a\u094d\u091b\u0947\u0926\u093f\u0915\u093e \u092a\u094d\u0930\u091c\u094d\u091e\u093e\u092a\u093e\u0930\u092e\u093f\u0924\u093e\u0938\u0942\u0924\u094d\u0930 Vajracchedik\u0101-praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101-s\u016btra;
\nChino: \u91d1\u525b\u822c\u82e5\u6ce2\u7f85\u871c\u591a\u7d93 o abreviado \u91d1\u525b\u7d93, pinyin: j\u012bn g\u0101ng b\u014dr\u011b-b\u014dlu\u00f3m\u00ecdu\u014d j\u012bng o j\u012bn g\u0101ng j\u012bng;
\nJapon\u00e9s: \u3053\u3093\u3054\u3046\u306f\u3093\u306b\u3083\u304d\u3087\u3046 kongou hannya haramita kyou, o abreviado \u3053\u3093\u3054\u3046\u304d\u3087\u3046 kongyou kyou;
\nVietnamita Kim C\u01b0\u01a1ng B\u00e1t Nh\u00e3 Ba La M\u1eadt Kinh o Kim C\u01b0\u01a1ng Kinh;
\nTibetano (Wylie): \u2019Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po\u2019i mdo;
\nSe traduce como “El Sutra de la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda del Diamante que Corta a Trav\u00e9s de la Ilusi\u00f3n”.<\/p>\n
Historia<\/p>\n
Estadua de Kum\u0101raj\u012bva frente a las cuevas Kizil en el condado de Kuqa, provincia de Xinjiang, China
\nLa historia completa del texto es desconocida, pero los eruditos japoneses suelen considerar que el “Sutra Diamante” viene desde los comienzos del desarrollo de la literatura del Prajnaparamita.\u200b Algunos eruditos occidentales consideran tambi\u00e9n que el Sutra A\u1e63\u1e6das\u0101hasrik\u0101 Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 fue adaptado en base el anterior Sutra Vajracchedik\u0101 Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101.\u200b Los primeros estudios en el occidente sobre el Sutra Diamante fueron recopilados por M\u00fcller.<\/p>\n
Se cree que la primera traducci\u00f3n del “Sutra Diamante” al chino fue hecha en el a\u00f1o 401 CE por el monje budista Kum\u0101raj\u012bva.\u200b La forma de traducci\u00f3n de Kum\u0101raj\u012bva es conocida, y posee una fluidez que refleja su \u00e9nfasis en transmitir el significado de las palabras en vez de una traducci\u00f3n literal.\u200b La traducci\u00f3n de Kum\u0101raj\u012bva ha sido muy valorada con el pasar de los a\u00f1os, y es precisamente esta versi\u00f3n la cual aparece en el pergamino de las cuevas de Dunhuang que data del a\u00f1o 868. Existen otras traducciones adem\u00e1s de la de Kum\u0101raj\u012bva. El “Sutra Diamante” fue traducido de nuevo desde el s\u00e1nscrito al chino por Bodhiruci en el a\u00f1o 509 CE, por Paramartha en el a\u00f1o 558 CE, por Xuanzhang en el a\u00f1o 648 CE, y por el monje Yijing en el a\u00f1o 703 CE.\u200b<\/p>\n
El monje budista chino Xuanzang visit\u00f3 un monasterio Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika-Lokottarav\u0101da en Bamiyan, Afganist\u00e1n, en el siglo VII CE. Varios arque\u00f3logos modernos han utilizado los registros del viaje de Xuanzhang para identificar el sitio de este monasterio.\u200b Fragmentos de varios sutras Mahayana han sido descubiertos en el sitio, incluyendo el Sutra Vajracchedik\u0101 Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 S\u016btra (MS 2385), y estos ahora todos son parte de la colecci\u00f3n Schoyen. Este manuscrito fue escrito en s\u00e1nscrito y utilizando la forma Gupta de caligraf\u00eda.\u200b El manuscrito tambi\u00e9n contiene el Sutra de Bhaisajaguru (Bhai\u1e63ajyaguruvai\u1e0d\u016bryaprabh\u0101r\u0101ja”).\u200b<\/p>\n
El Sutra Diamante dio origen a toda una cultura art\u00edstica, veneraci\u00f3n al Sutra y comentarios en el budismo del este de Asia. Al final de la Dinast\u00eda Tang (907) en China hab\u00eda m\u00e1s de 800 comentarios escritos sobre este Sutra.\u200b Uno de los comentarios m\u00e1s conocidos es la Ex\u00e9gesis del Sutra Diamante por Huineng, el Sexto Patriarca de la V\u00eda Zen.<\/p>\n
Contenido
\nEl Sutra del Diamante, como muchos sutras, comienza con la famosa frase “As\u00ed he o\u00eddo” (\u090f\u0935\u0902 \u092e\u092f\u093e \u0936\u094d\u0930\u0941\u0924\u092e\u094d, eva\u1e43 may\u0101 \u015brutam). En este sutra el Buda ha terminado su paseo diario con los monjes para recoger ofrendas de alimento y se sienta a descansar. Uno de los monjes m\u00e1s veteranos, Subhuti, se adelanta y le plantea una pregunta al Buda.<\/p>\n
Lo que acontece a partir de ah\u00ed es un di\u00e1logo extenso, a menudo repetitivo, sobre la naturaleza de la percepci\u00f3n. El Buda emplea con frecuencia frases parad\u00f3jicas como “Lo que se conoce como la ense\u00f1anza del Buda no es la ense\u00f1anza del Buda”.\u200bEl texto esta lleno de estas negaciones, por medio de la dial\u00e9ctica Prajn\u00e1 se propone conducirnos a una afirmaci\u00f3n superior, contradiciendo una simple afirmaci\u00f3n directa.<\/p>\n
El Buda trata de ayudar a Subhuti a desaprender sus nociones preconcebidas y limitadas de lo que es la realidad, la naturaleza de la iluminaci\u00f3n, y la compasi\u00f3n.<\/p>\n
Una parte especialmente notable es cuando el Buda le ense\u00f1a a Subhuti que lo que hace tan grande a un Bodhisattva es que el Bodhisattva no se enorgullece de su trabajo para salvar a los otros, ni es su compasi\u00f3n calculada o forzada. El Bodhisattva practica la compasi\u00f3n sincera que procede de lo m\u00e1s hondo del ser, sin ning\u00fan sentido del ego o provecho.<\/p>\n
En otra secci\u00f3n, Subhuti expresa su preocupaci\u00f3n de que el Sutra del Diamante sea olvidado 500 a\u00f1os despu\u00e9s de su ense\u00f1anza (alternativamente, durante los \u00faltimos 500 a\u00f1os de esta era). El Buda le asegura a Subhuti que mucho despu\u00e9s de que se haya marchado, seguir\u00e1 habiendo algunos que puedan obtener el significado del Sutra del Diamante y ponerlo en pr\u00e1ctica. Esta secci\u00f3n parece reflejar una preocupaci\u00f3n que se encuentra en otros textos budistas que las ense\u00f1anzas del Buda eventualmente se difuminar\u00edan y corromper\u00edan. Un concepto budista popular, conocido como mapp\u014d en japon\u00e9s, tambi\u00e9n refleja esta misma ansiedad.<\/p>\n
En la pr\u00e1ctica
\nDebido a que puede ser le\u00eddo en aproximadamente cuarenta minutos, el Sutra del Diamante es a menudo memorizado y cantado en monasterios budistas. Este Sutra ha conservado un alto grado de popularidad en la tradici\u00f3n budista Mah\u0101y\u0101na por m\u00e1s de un milenio, especialmente en Asia oriental, y lo que es m\u00e1s importante, dentro de la escuela de meditaci\u00f3n (Zen\/Chan\/Seon\/Thien) de Asia oriental, donde es extensamente recitado, ense\u00f1ado y comentado, incluso en la actualidad. El texto resuena con un aspecto fundamental de la doctrina o praxis del Chan (Zen): el tema de la no-permanencia (no se debe confundir con el concepto de Impermanencia).<\/p>\n
A menudo se dice en el Sutra del Diamante que si una persona logra poner en pr\u00e1ctica al menos cuatro l\u00edneas del Sutra, ser\u00e1 bendecido en gran medida.<\/p>\n
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