{"id":2811,"date":"2020-08-10T18:48:46","date_gmt":"2020-08-10T18:48:46","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=2811"},"modified":"2020-08-10T18:48:46","modified_gmt":"2020-08-10T18:48:46","slug":"sutra-del-corazon","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/budismo\/sutra-del-corazon\/","title":{"rendered":"Sutra del coraz\u00f3n"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify;\">El Sutra del Coraz\u00f3n (Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 H\u1e5bdaya S\u016btra) o Sutra de la esencia de la sabidur\u00eda es un sutra (texto budista) muy popular en la escuela budista Mah\u0101y\u0101na por su brevedad y profundidad. Se tiene como la m\u00e1s investigada de todas las escrituras budistas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\nContexto<br \/>\nEl Sutra del Coraz\u00f3n es uno de los textos que conforman la literatura Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 (o de Perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda) dentro del budismo Mah\u0101y\u0101na. Junto con el Sutra del diamante, se consideran lo m\u00e1s representativo de su g\u00e9nero.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Est\u00e1 compuesto por catorce shlokas o versos en s\u00e1nscrito (260 caracteres en la versi\u00f3n china, Taisho Tipitaka Vol. T08 No. 251, traducida por Xuanzang). Esto le convierte en una de las versiones m\u00e1s abreviadas de los textos Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 (o Perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda), teniendo en cuenta que existen algunos ejemplos de unos 100 000 slokas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Seg\u00fan Edward Conze el sutra pertenece al tercer de los cuatro periodos del canon Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, aunque al contener un mantra, se superpone al llamado per\u00edodo t\u00e1ntrico y se incluye en la secci\u00f3n t\u00e1ntrica en algunas secciones del Kangyur (canon budista tibetano).\u200b<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El estudio del Sutra del Coraz\u00f3n se enfatiza en algunas tradiciones budistas del este asi\u00e1tico; su versi\u00f3n china es muy recitada en las ceremonias de las escuelas Zen en China, Jap\u00f3n, Corea y Vietnam. Tambi\u00e9n es significativo en la escuela japonesa de budismo Shingon, cuyo fundador, Kukai, escribi\u00f3 un comentario sobre \u00e9l. Tambi\u00e9n el budismo tibetano lo estudia en profundidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este sutra es de los pocos no atribuidos a Gautama Buda. En algunas versiones chinas del texto, comenzando por la de Fayue del a\u00f1o 735, Buda confirma y canta las palabras de Avalokite\u015bvara.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el texto se hace referencia a distintos conceptos budistas de los cuales se dice que son Sunyata (concepto budista del vac\u00edo), estos son, los Skandhas, los seis sentidos (ojo, o\u00eddo,&#8230;, mente), las seis cualidades (forma, sonido,&#8230;), los Dhatus, la cadena de doce de la causalidad4\u200b y las Cuatro Nobles Verdades, finalizando con un mantra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Mantra<br \/>\nEl mantra que incluye este sutra se canta en todas escuelas Mah\u0101y\u0101na. Aparece aqu\u00ed transliterado en s\u00e1nscrito. En las escuelas de meditaci\u00f3n generalmente se considera que la pronunciaci\u00f3n de los mantras es importante para conseguir su efectividad, pero tambi\u00e9n es fundamental comprender su significado y no considerarlo supersticiosamente s\u00f3lo como una suerte de f\u00f3rmula m\u00e1gica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">S\u00e1nscrito<br \/>\nDevan\u0101gar\u012b Romanizaci\u00f3n Pronunciaci\u00f3n Traducci\u00f3n<br \/>\n\u0917\u0924\u0947 \u0917\u0924\u0947 Gate gate [g\u0259te\u02d0 g\u0259te\u02d0] Partir. Partir<br \/>\n\u092a\u093e\u0930\u0917\u0924\u0947 P\u0101ragate [p\u0251\u02d0\u027e\u0259 g\u0259te\u02d0] Partir a lo alto<br \/>\n\u092a\u093e\u0930\u0938\u0902\u0917\u0924\u0947 P\u0101rasa\u1e43gate&#8217; [p\u0251\u02d0\u027e\u0259s\u0259\u014b g\u0259te\u02d0] Partir a lo m\u00e1s alto<br \/>\n\u092c\u094b\u0927\u093f \u0938\u094d\u0935\u093e\u0939\u093e Bodhi sv\u0101h\u0101 [bo\u02d0d\u0266\u026a s\u028b\u0251\u02d0h\u0251\u02d0] Despertar. As\u00ed sea<br \/>\nOrigen y primeras traducciones<br \/>\nEl Sutra del coraz\u00f3n se ha datado tradicionalmente como probablemente compuesto en el siglo I EC en el territorio de Kushan Empire, por un Sarvastivadin o un exmonje Sarvastivadin. El registro m\u00e1s antiguo de una copia del sutra es una traducci\u00f3n china de 200-250CE hecha por Yuezhi monje Zhi Qian. Fue traducido nuevamente por Kumarajiva alrededor de 400CE. La traducci\u00f3n de Zhi Qian se perdi\u00f3 antes del tiempo de Xuanzang, quien produjo su propia traducci\u00f3n en 649CE, que coincid\u00eda estrechamente con la de Kumarajiva.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sin embargo, en base a los patrones textuales en las versiones en s\u00e1nscrito y chino del Sutra del coraz\u00f3n y el Mahaprajnaparamita, el erudito Jan Nattier sugiri\u00f3 que la versi\u00f3n m\u00e1s antigua (m\u00e1s corta) del Sutra del coraz\u00f3n probablemente se compil\u00f3 primero en chino a partir de textos traducidos en s\u00e1nscrito , y luego traducido al s\u00e1nscrito. Esta pol\u00e9mica teor\u00eda ha ganado apoyo entre algunos eruditos budistas pero los otros no lo aceptan ni tampoco la mayor\u00eda de los mon\u00e1sticos budistas.\u200b<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">T\u00edtulo<br \/>\nZhi Qian le dio a su traducci\u00f3n el t\u00edtulo de Prajnaparamita Dharani. La traducci\u00f3n de Kumarajiva fue Maha Prajnaparamita Mahavidya Dharani . La traducci\u00f3n de Xuanzang fue la primera que utiliz\u00f3 Hrdaya o &#8216;Coraz\u00f3n&#8217; en el t\u00edtulo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La de Xuanzang fue tambi\u00e9n la primera traducci\u00f3n en llamar al texto sutra .<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Algunas citas de las traducciones de Zhi Qian y Kumarajiva anteponen moho (que ser\u00eda maha en s\u00e1nscrito) al t\u00edtulo. Algunas ediciones tibetanas y chinas agregan bhagavati , que significa &#8220;abundante&#8221;, un ep\u00edteto de Prajnaparamita como madre de todos los budas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El texto<br \/>\nVarios comentaristas dividen este texto en diferentes n\u00fameros de secciones. Brevemente, el sutra describe la experiencia de liberaci\u00f3n del bodhisattva de la compasi\u00f3n, Avalokite\u015bvara, como resultado de la insight obtenida mientras estaba involucrado en profunda meditaci\u00f3n para despertar la facultad de praj\u00f1a (sabidur\u00eda). La idea se refiere al \u015a\u016bnyat\u0101 de todos los fen\u00f3menos, los cinco agregados de la existencia humana (skandhas): forma (r\u016bpa), sentimiento (vedan\u0101), voliciones (samsk\u0101r\u0101), percepciones (sa\u1e41j\u00f1\u0101), y consciencia (vij\u00f1\u0101na).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La secuencia espec\u00edfica de conceptos enumerados en las l\u00edneas 12-20 (\u00ab&#8230; en el vac\u00edo no hay forma, no hay sensaci\u00f3n, &#8230; no hay logro ni no logro\u00bb) es la misma secuencia utilizada en el Sarvastivadin Samyukt Agama, esta secuencia difiere en los textos de otras sectas. Sobre esta base, Red Pine ha argumentado que el Sutra del Coraz\u00f3n es espec\u00edficamente una respuesta a las ense\u00f1anzas Sarvastivada.<\/p>\n<p>\u00a0<\/p>\n<p>Fuente: <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Sutra_del_coraz%C3%B3n\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>El Sutra del Coraz\u00f3n (Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 H\u1e5bdaya S\u016btra) o Sutra de la esencia de la sabidur\u00eda es un sutra<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[92,622],"class_list":["post-2811","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo","tag-sutra-del-corazon"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2811","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2811"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2811\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2812,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2811\/revisions\/2812"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2811"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2811"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2811"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}