S\u014dt\u014d Zen (Ch. Caodong), zen Soto o la escuela S\u014dt\u014d (\u66f9\u6d1e\u5b97 S\u014dt\u014dsh\u016b o S\u014dt\u014d-sh\u016b?) como es conocida en Jap\u00f3n, es la m\u00e1s grande de las tres escuelas Zen del Budismo japon\u00e9s, siendo las otras dos las escuelas Rinzai y Obaku.<\/p>\n
La escuela fue establecida inicialmente bajo el nombre Caodong durante la Dinast\u00eda Tang en China por Dongshan Liangjie en el siglo IX, y tra\u00edda a Jap\u00f3n por Dogen Zenji en el siglo XIII. Dogen es recordado hoy como el co-patriarca del S\u014dt\u014d Zen en Jap\u00f3n junto con Keizan Jokin. Una de las caracter\u00edsticas distintivas de esta escuela se encuentra en su pr\u00e1ctica del Shikantaza, un particular acercamiento al zazen que es a veces mencionado como meditaci\u00f3n del “reflejo dorado”, “estar sentado” o “iluminaci\u00f3n silenciosa”. Este camino de \u00e9nfasis en la meditaci\u00f3n puede hacerse tanto por laicos como por monjes, siguiendo los preceptos morales del budismo, creyendo que todos los seres tienen una naturaleza de buda y expresando compasi\u00f3n en actividades desinteresadas. Es una forma de descubrir la verdad y aprender a aceptar al mundo como es, al tiempo que se descubre la naturaleza propia.<\/p>\n
Hist\u00f3ricamente hablando, al S\u014dt\u014d Zen le fue atribuido a menudo el despectivo t\u00e9rmino de “Zen agr\u00edcola” debido a su atractivo para las masas, mientras que la escuela Rinzai era denominada a menudo “Zen samur\u00e1i” debido a su m\u00e1s extenso seguimiento samur\u00e1i.5\u200b6\u200b Este \u00faltimo t\u00e9rmino para el Rinzai puede inducir a enga\u00f1o dado que en la escuela Soto tambi\u00e9n hubo samur\u00e1is entre sus miembros.\u200b<\/p>\n
Los dos templos principales, o honzan (\u672c\u5c71?) de la escuela S\u014dt\u014d son Eihei-ji y S\u014dji-ji. Mientras Eihei-ji debe su existencia a Dogen, a lo largo de la historia este templo principal ha tenido significativamente menos afiliados que el S\u014dji-ji. Durante el periodo Tokugawa, Eihei-ji ten\u00eda aproximadamente 1.300 afiliados frente a 16.200 del S\u014dji-ji. Es m\u00e1s, de los m\u00e1s de 14.000 templos de la escuela S\u014dt\u014d que existe hoy d\u00eda, 13.850 de ellos se identifican a s\u00ed mismos como afiliados del S\u014dji-ji. Adem\u00e1s, la mayor\u00eda de los cerca de 148 templos que son filiales de Eihei-ji hoy s\u00f3lo son templos menores situados en Hokkaid\u014d, fundada durante un per\u00edodo de colonizaci\u00f3n de la Era Meiji. Por lo tanto, a menudo se dice que Eihei-ji es un templo principal solo en el sentido de que es “la cabeza de todos los linajes del dharma S\u014dt\u014d”.<\/p>\n
Puerta central en Eihei-ji.
\nLos inicios tempranos de la escuela S\u014dt\u014d en Jap\u00f3n se remontan a 1227, fecha en que D\u014dgen regres\u00f3 a Jap\u00f3n despu\u00e9s de estudiar Ch’an en China, estableci\u00e9ndose en Kennin-ji, Kioto. En China D\u014dgen hab\u00eda recibi\u00f3 la transmisi\u00f3n del Dharma de Tiantong Rujing en el mismo monasterio que Hongzhi Zhengjue fue una vez abad. Los propios escritos de Hongzhi sobre “iluminaci\u00f3n silenciosa” han influido en gran medida en la propia concepci\u00f3n de Dogen de shikantaza. El Eihei k\u014droku aduce que, a diferencia de muchos de otros monjes japoneses que tambi\u00e9n hab\u00edan viajado a China durante este per\u00edodo, Dogen regres\u00f3 a Jap\u00f3n sin artefactos ni textos. En su lugar, lleg\u00f3 s\u00f3lo con su propia realizaci\u00f3n y cuerpo f\u00edsico. Esto es sin embargo incierto, dado que regres\u00f3 con varias antolog\u00edas de K\u014dan y otros documentos; por lo que D\u014dgen efectivamente introdujo a Jap\u00f3n en la tradici\u00f3n K\u014dan.\u200b John Whitney Hall escribe: “En las primeras obras que escribi\u00f3 despu\u00e9s de su regreso a Jap\u00f3n, el Fukan zazenji (Principios para la promoci\u00f3n universal de zazen) y Bend\u014dwa (Distinci\u00f3n del camino), abog\u00f3 por el zazen (meditaci\u00f3n sentada) como la pr\u00e1ctica budista suprema tanto para monjes como para laicos. Esta afirmaci\u00f3n de la primac\u00eda del Zen despert\u00f3 la ira de los monjes Enrayakuji, que tuvieron \u00e9xito en la conducci\u00f3n de D\u014dgen desde Kenninji donde hab\u00eda estado asentado tras su regreso a la capital”. Despu\u00e9s, seg\u00fan Philip B. Yampolsky, “encontrando la atm\u00f3sfera de Kioto no conducente a sus objetivos, D\u014dgen transfiri\u00f3 sus actividades al \u00e1rea remota de Fukui donde estableci\u00f3 un monasterio en 1243. Aqu\u00ed se dedic\u00f3 a la instrucci\u00f3n estricta de sus disc\u00edpulos. Pero con la muerte prematura de D\u014dgen el grupo perdi\u00f3 su enfoque y los conflictos internos provocaron una escisi\u00f3n. Los seguidores de Dogen pronto introdujeron elementos tan esot\u00e9ricos como oraciones y conjuros en la ense\u00f1anza. En el tiempo del Cuarto Patriarca, Keizan J\u014dkin (1286\u20141325), el S\u014dt\u014d Zen no estuvo y\u00e1 focalizado en Fukai, pero hab\u00eda comenzado a extenderse por todo el pa\u00eds”.\u200b El monasterio en Fukui que D\u014dgen fund\u00f3 en 1243 (al que se refiere Yampolsky) es Eihei-ji, uno de los dos templos principales de Sotoshu hoy.<\/p>\n
Escisi\u00f3n
\nD\u014dgen fue sucedido a su muerte por su disc\u00edpulo Koun Ej\u014d, que como D\u014dgen cre\u00eda en la primac\u00eda del budismo zen, resistiendo los esfuerzos externos de ahogar la tradici\u00f3n con otras creencias. La divisi\u00f3n a la que se refiere Yampolsky se produjo tras la muerte de Ejo, en una controversia llamada Sandai s\u014dron, donde el monje que con el tiempo ser\u00eda llamado el sucesor de Ejo, Gikai, fue exiliado a la provincia de Kaga, Daj\u014dji (en la prefectura de Ishikawa). La segunda figura m\u00e1s importante en S\u014dt\u014d, Keizan, no perteneci\u00f3 a la rama Eihei-ji sino a esta rama disidente. Keizan pas\u00f3 a fundar Yoko-ji en la prefectura de Ishikawa en 1312, y posteriormente abri\u00f3 S\u014dji-ji. En otro pasaje Bernard Faure escribe, “Seg\u00fan la tradici\u00f3n, en 1322 un decreto del Emperador Go-Daigo, quien hab\u00eda recibido de Keizan los preceptos de Bodhisattva, hizo de S\u014djiji un monasterio oficialmente reconocido. Dos a\u00f1os m\u00e1s tarde Keizan traspas\u00f3 la direcci\u00f3n de este monasterio a su disc\u00edpulo Gasan J\u014dseki mientras que \u00e9l mismo volvi\u00f3 a Y\u014dkoji a pasar sus \u00faltimos d\u00edas, de acuerdo con el deseo que hab\u00eda expresado en el Registro de T\u014dkoku”.\u200b Y\u014dkoji era el templo principal de Keizan, y, “a pesar de las grandes esperanzas de Keizan por Y\u014dkoji, fue otra de sus fundaciones, S\u014djiji, la que prosperar\u00eda despu\u00e9s de su muerte, gracias a Gasan J\u014dseki y sus disc\u00edpulos. A pesar de los esfuerzos de restauraci\u00f3n emprendidos a finales del siglo pasado (esfuerzos que a\u00fan contin\u00faan), Y\u014dkoji sigue siendo un lugar est\u00e9ril”.<\/p>\n
Patriarcado<\/p>\n
Sal\u00f3n del Fundador en S\u014dji-ji, Yokohama.
\nAunque D\u014dgen es hoy considerado el patriarca original de la escuela S\u014dt\u014d, seg\u00fan Charles S. Prebish y Steven Heine, “… durante mucho tiempo fue considerado como no m\u00e1s importante que otros antepasados, en particular el cuarto patriarca Keizan y Guin, el quinto patriarca del templo de D\u014dgen Eihei-ji, que a menudo compet\u00eda con el templo principal fundado por Keizan, S\u014djiji, originalmente situado en la pen\u00ednsula de Noto, pero trasladado a Yokohama en 1898”. Mientras Keizan es considerado hoy como un patriarca original (algunas fuentes dicen cuarto patriarca) de la escuela S\u014dt\u014d, junto con D\u014dgen, en 1877 los jefes de la comunidad S\u014dt\u014d lo reconocieron por un breve per\u00edodo como el fundador general de la escuela S\u014dt\u014d. Seg\u00fan William M. Bodiford, “En 1877 la jerarqu\u00eda S\u014dt\u014d anunci\u00f3 nuevas fechas basadas en el calendario solar para rituales anuales. El verdadero significado de ese anuncio, sin embargo, iba m\u00e1s all\u00e1 del abandono del calendario lunar. Por primera vez servicios f\u00fanebres por Keizan fueron incluidos entre los eventos anuales observados en todos los templos S\u014dt\u014d. Hoy d\u00eda se dice que aquella proclamaci\u00f3n marca la fecha en que Keizan gan\u00f3 el reconocimiento oficial como patriarca de toda la escuela S\u014dt\u014d japonesa. Anteriormente, el \u00fanico patriarca japon\u00e9s com\u00fan a todas las facciones S\u014dt\u014d hab\u00eda sido D\u014dgen. Keizan, por el contrario, no era conocido como una fuente de autoridad religiosa, sino como el fundador de S\u014djiji, el templo principal de la facci\u00f3n m\u00e1s grande de S\u014dt\u014d”. Seg\u00fan un ensayo de Hisao Inagika, D\u014dgen “se hab\u00eda implicado en lo que podemos llamar un movimiento laico en los tempranos d\u00edas de su carrera misionera en Kioto; tras su retiro al monasterio Eiheiji en Fukui (y en particular en sus posteriores a\u00f1os en el monasterio), prefiri\u00f3 aparentemente la disciplina mon\u00e1stica. Es precisamente por esta raz\u00f3n que hoy en d\u00eda el S\u014dt\u014d Zen japon\u00e9s cita dos patriarcas, a saber, D\u014dgen, que se conoce como “k\u014dso”, y Keizan, que se conoce como “Taiso”. Ambos t\u00e9rminos significan el patriarca original, es decir, el fundador de la tradici\u00f3n S\u014dt\u014d Zen japonesa”.<\/p>\n
Siglo XX
\nLos entierros siguen jugando un papel importante como punto de encuentro entre monjes y laicos. Las estad\u00edsticas publicadas por la escuela S\u014dt\u014d manifiestan que el 80 por ciento de los laicos S\u014dt\u014d solo visitan su templo por razones que tienen que ver con los funerales y la muerte, mientras que el 17 por ciento lo hacen por razones espirituales, mientras que el 3 por ciento visita un sacerdote zen en un momento de problemas personales o crisis.<\/p>\n
La amplia mayor\u00eda de sacerdotes S\u014dt\u014d norteamericanos, aunque incluyendo a los nacionales japoneses, principalmente aquellos de ascendencia americana y espec\u00edficamente europea, se unieron en 1996 para formar la Asociaci\u00f3n Budista S\u014dt\u014d Zen (S\u014dt\u014d Zen Buddhist Association). Aunque institucionalmente independiente del S\u014dt\u014dsh\u016b japon\u00e9s, la S\u014dt\u014d Zen Buddhist Association trabaja estrechamente con lo que la mayor\u00eda de los miembros consideran que es su organizaci\u00f3n matriz. Con aproximadamente cien sacerdotes totalmente transmitidos, la S\u014dt\u014d Zen Buddhist Association representa en la actualidad casi todos los linajes de S\u014dt\u014d Zen japon\u00e9s en Norteam\u00e9rica.<\/p>\n
Textos importantes
\nSutras
\nEl S\u014dt\u014d Zen, como todo el Zen, se basa en los Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 S\u016btra, as\u00ed como en general en los sutras del budismo Mah\u0101y\u0101na, como el Sutra del Loto, el Brahmajala Sutra y el Lankavatara sutra.<\/p>\n
El Zen es influenciado en gran parte por la escuela Yogacara de filosof\u00eda as\u00ed como por la escuela Huayan.<\/p>\n
Textos S\u014dt\u014d Zen
\nEl poema de Shih-t’ou Hsi-ch’ien’s (Shitou Xiqien, Sekito Kisen, 700\u2013790) “La armon\u00eda de la diferencia y de la igualdad” (Sand\u014dkai, \u53c3\u540c\u5951) es una importante expresi\u00f3n temprana del budismo zen y es cantado en los templos S\u014dt\u014d hasta el d\u00eda de hoy. Uno de los poemas de Tung-shan Liang-chieh, el fundador del S\u014dt\u014d en China, “La canci\u00f3n del despertar de la joya del espejo”, tambi\u00e9n es cantada en los templos S\u014dt\u014d. Otro conjunto de sus poemas sobre las Cinco Posiciones (Cinco Filas) de lo Absoluto y lo Relativo es importante como un conjunto de K\u014dans en la escuela Rinzai. Otros textos t\u00edpicamente cantados en los templos S\u014dt\u014d incluyen el Sutra del Coraz\u00f3n (Hannyashingy\u014d), y el Fukanzazengi de D\u014dgen (instrucciones universalmente recomendadas para el zazen). La ense\u00f1anza de D\u014dgen se caracteriza por la identificaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica como iluminaci\u00f3n en s\u00ed misma. Esta se encuentra en el Sh\u014db\u014dgenz\u014d.<\/p>\n
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