{"id":2893,"date":"2020-08-12T20:50:51","date_gmt":"2020-08-12T20:50:51","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=2893"},"modified":"2020-08-12T20:50:51","modified_gmt":"2020-08-12T20:50:51","slug":"sentiencia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/budismo\/sentiencia\/","title":{"rendered":"Sentiencia"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify;\">La sensibilidad es la capacidad de sentir , percibir o experimentar subjetivamente . Los fil\u00f3sofos del siglo XVIII utilizaron el concepto para distinguir la capacidad de pensar ( razonar ) de la capacidad de sentir ( sensibilidad ). En la filosof\u00eda occidental moderna, la sensibilidad es la capacidad de experimentar sensaciones (conocida en la filosof\u00eda de la mente como &#8221; qualia &#8220;). En la filosof\u00eda oriental, la sensibilidad es una cualidad metaf\u00edsica de todas las cosas que requieren respeto y cuidado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La ciencia moderna declara la sensibilidad como aquello que requiere estructuras neuronales especializadas, principalmente sustratos neuroanat\u00f3micos, neuroqu\u00edmicos y neurofisiol\u00f3gicos, que se manifiesta en organismos m\u00e1s complejos como el sistema nervioso central, para exhibir la conciencia como se establece en la Declaraci\u00f3n de Conciencia de Cambridge, que fue proclamada p\u00fablicamente el 7 de julio de 2012 en la Universidad de Cambridge . As\u00ed , se dice que los organismos que poseen estos sustratos, todos dentro del reino animal , son sensibles.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Filosof\u00eda y sensibilidad<br \/>\nEn la filosof\u00eda de la conciencia , la sensibilidad puede referirse a la capacidad de cualquier entidad para tener experiencias perceptivas subjetivas, o como algunos fil\u00f3sofos se refieren a ellas, &#8221; qualia &#8220;. Esto es distinto de otros aspectos de la mente y la conciencia, como la creatividad , la inteligencia , la sapiencia , la autoconciencia y la intencionalidad (la capacidad de tener pensamientos sobre algo). La sensibilidad es una forma minimalista de definir la conciencia., que de otra manera describe com\u00fan y colectivamente la sensibilidad m\u00e1s otras caracter\u00edsticas de la mente. La conciencia puede no ser necesaria para la sensibilidad, que se basa en la capacidad de experimentar emociones, muchas de las cuales se generan inconscientemente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Algunos fil\u00f3sofos, en particular Colin McGinn , creen que nunca se entender\u00e1 el proceso f\u00edsico que hace que suceda la sensibilidad, una posici\u00f3n conocida como &#8221; nuevo misterianismo &#8220;. No niegan que la mayor\u00eda de los otros aspectos de la conciencia est\u00e9n sujetos a investigaci\u00f3n cient\u00edfica, pero argumentan que las experiencias subjetivas nunca ser\u00e1n explicadas; es decir, la sensibilidad es el \u00fanico aspecto de la conciencia que no se puede explicar. Otros fil\u00f3sofos (como Daniel Dennett ) no est\u00e1n de acuerdo, argumentando que todos los aspectos de la conciencia eventualmente ser\u00e1n explicados por la ciencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Paradoja del reconocimiento y relaci\u00f3n con la sapiencia<br \/>\nSi bien se ha asumido tradicionalmente que la sensibilidad y la sapiencia son, en principio, independientes entre s\u00ed, existen cr\u00edticas a esa suposici\u00f3n. Una de esas cr\u00edticas se refiere a las paradojas del reconocimiento, un ejemplo de las cuales es que una entidad que no puede distinguir una ara\u00f1a de una no ara\u00f1a no puede ser aracnof\u00f3bica . De manera m\u00e1s general, se argumenta que, dado que no es posible adjuntar una respuesta emocional a los est\u00edmulos que no pueden reconocerse, las emociones no pueden existir independientemente de la cognici\u00f3n que pueda reconocer. La afirmaci\u00f3n de que el reconocimiento preciso existe como atenci\u00f3n espec\u00edfica a algunos detalles en una mente modular es criticada tanto con respecto a la p\u00e9rdida de datos como con un peque\u00f1o sistema de sinapsis que eliminan la ambig\u00fcedad en un m\u00f3dulo f\u00edsicamente no puede hacer distinciones tan precisas como un m\u00f3dulo.Un sistema sin\u00e1ptico m\u00e1s grande que abarca todo el cerebro, y para la p\u00e9rdida de energ\u00eda tiene un sistema de motivaci\u00f3n que necesita algo de cognici\u00f3n incorporada para reconocer cualquier cosa de todos modos y otro sistema cognitivo para hacer estrategias costar\u00eda m\u00e1s energ\u00eda que integrarlo todo en un sistema que usa el mismas sinapsis. Tambi\u00e9n se argumenta que las p\u00e9rdidas de datos inherentes a toda transferencia de informaci\u00f3n de sistemas m\u00e1s precisos a sistemas menos precisos hacen imposible que cualquier sistema impreciso utilice un sistema m\u00e1s preciso como &#8220;emisario&#8221;, ya que un sistema menos preciso no podr\u00eda decir si los datos obsoletos del sistema m\u00e1s preciso estaban en inter\u00e9s del sistema menos preciso o no.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Datos emp\u00edricos sobre la precisi\u00f3n del reflejo condicionado<br \/>\nLos estudios originales de Ivan Pavlov que mostraron que los reflejos condicionados en los ni\u00f1os humanos son m\u00e1s discriminatorios que los de los perros, los ni\u00f1os humanos babean solo a frecuencias de tictac muy cercanas a aquellas en las que se sirve la comida mientras que los perros babean en un rango m\u00e1s amplio de frecuencias, han sido seguido en los \u00faltimos a\u00f1os con estudios comparativos sobre m\u00e1s especies. Se muestra que tanto el tama\u00f1o del cerebro como la conectividad de todo el cerebro contribuyen a hacer que la percepci\u00f3n sea m\u00e1s discriminatoria, como predice la teor\u00eda de un sistema de percepci\u00f3n de todo el cerebro, pero no la teor\u00eda de sistemas separados para la emoci\u00f3n y la cognici\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Religiones indias<br \/>\nVer tambi\u00e9n: Seres sensibles (budismo)<br \/>\nLas religiones orientales, como el hinduismo , el budismo , el sijismo y el jainismo, reconocen a los no humanos como seres sensibles. En el jainismo y el hinduismo, esto est\u00e1 estrechamente relacionado con el concepto de ahimsa , la no violencia hacia otros seres. En el jainismo, toda la materia est\u00e1 dotada de sensibilidad; hay cinco grados de sensibilidad, del uno al cinco. El agua, por ejemplo, es un ser sensible de primer orden, ya que se considera que posee un solo sentido, el del tacto. El hombre es considerado un ser sensible de quinto orden. Seg\u00fan el budismo, los seres sintientes hechos de conciencia pura son posibles. EnEl budismo Mahayana , que incluye el budismo zen y tibetano , el concepto est\u00e1 relacionado con el Bodhisattva , un ser iluminado dedicado a la liberaci\u00f3n de los dem\u00e1s. El primer voto de un Bodhisattva dice: &#8220;Los seres sintientes son innumerables; prometo liberarlos&#8221;.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La sensibilidad en el budismo es el estado de tener sentidos. En el budismo, hay seis sentidos, el sexto es la experiencia subjetiva de la mente. La sensibilidad es simplemente conciencia antes del surgimiento de Skandha . Por lo tanto, un animal califica como un ser sensible.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Bienestar animal, derechos y sensibilidad<br \/>\nArt\u00edculos principales: los derechos de los animales por pa\u00eds o territorio , conciencia animal , la cognici\u00f3n animal , bienestar animal , los derechos de los animales , y dolor en los animales<br \/>\nEn las filosof\u00edas del bienestar y los derechos animales, la sensibilidad implica la capacidad de experimentar placer y dolor . Adem\u00e1s, se ha argumentado, como en el documental Earthlings :<br \/>\nPor supuesto, estos animales no tienen todos los deseos que tenemos los humanos; concedido, no comprenden todo lo que comprendemos los humanos; sin embargo, nosotros y ellos tenemos algunos de los mismos deseos y comprendemos algunas de las mismas cosas. Los deseos de comida y agua, refugio y compa\u00f1\u00eda, libertad de movimiento y evitaci\u00f3n del dolor.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los defensores del bienestar de los animales suelen argumentar que cualquier ser sensible tiene derecho, como m\u00ednimo, a la protecci\u00f3n del sufrimiento innecesario , aunque los defensores de los derechos de los animales pueden diferir sobre qu\u00e9 derechos (por ejemplo, el derecho a la vida) pueden estar implicados por un simple sensibilidad. El sentiocentrismo describe la teor\u00eda de que los individuos sensibles son el centro de la preocupaci\u00f3n moral.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El fil\u00f3sofo del siglo XVIII Jeremy Bentham compil\u00f3 las creencias de la ilustraci\u00f3n en Introducci\u00f3n a los principios de la moral y la legislaci\u00f3n , e incluy\u00f3 su propio razonamiento en una comparaci\u00f3n entre la esclavitud y el sadismo hacia los animales:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es motivo para que un ser humano deba ser abandonado sin remedio al capricho de un verdugo [ver Code Noir de Luis XIV ] &#8230; \u00bfQu\u00e9 m\u00e1s debe trazar la l\u00ednea insuperable? \u00bfEs la facultad de la raz\u00f3n o, quiz\u00e1s, la facultad del discurso? Pero un caballo o un perro adulto es m\u00e1s all\u00e1 de toda comparaci\u00f3n, un animal m\u00e1s racional, as\u00ed como un animal m\u00e1s conversador, que un ni\u00f1o de un d\u00eda, una semana o incluso un mes. Pero supongamos que el caso fuera de otro modo, \u00bfde qu\u00e9 servir\u00eda? la pregunta [ sic ] no es: \u00bfPueden razonar? ni, \u00bfpueden hablar? pero, \u00bfpueden sufrir?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el siglo XX, el profesor de la Universidad de Princeton, Peter Singer, argument\u00f3 que la conclusi\u00f3n de Bentham a menudo es descartada apelando a una distinci\u00f3n que condena el sufrimiento humano pero permite el sufrimiento no humano, t\u00edpicamente &#8220;apelaciones&#8221; que son falacias l\u00f3gicas (a menos que la distinci\u00f3n sea f\u00e1ctica, en cuyo caso la apelaci\u00f3n es solo una falacia l\u00f3gica, petitio principii ). Porque muchas de las caracter\u00edsticas distintivas sugeridas de la humanidad: alta inteligencia; lenguaje muy complejo; etc., no est\u00e1n presentes en casos marginales como humanos mudos, ni\u00f1os peque\u00f1os, humanos sordos y humanos con discapacidades mentales, parece que la \u00fanica distinci\u00f3n es un prejuicio basado \u00fanicamente en las especies, que los defensores de los derechos de los animales llaman especismo\u2014Es decir, diferenciar a los humanos de otros animales simplemente por el hecho de que son humanos. Sus oponentes lo acusan de la misma petitio principii.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Gary Francione tambi\u00e9n basa su teor\u00eda abolicionista de los derechos de los animales, que difiere significativamente de la de Singer, en la sensibilidad. Afirma que &#8220;Todos los seres sintientes, humanos o no humanos, tienen un derecho: el derecho b\u00e1sico a no ser tratados como propiedad de otros&#8221;.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Andrew Linzey , fundador del Centro Oxford de \u00c9tica Animal en Inglaterra, es conocido como el principal defensor internacional del reconocimiento de los animales como seres sensibles en las tradiciones religiosas basadas en la Biblia. La Asociaci\u00f3n Interreligiosa de Capellanes de Animales anima a los grupos del ministerio de animales a adoptar una pol\u00edtica de reconocimiento y valoraci\u00f3n de los seres sintientes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En 1997, el concepto de sensibilidad animal se incorpor\u00f3 a la ley b\u00e1sica de la Uni\u00f3n Europea. El protocolo legalmente vinculante anexo al Tratado de Amsterdam reconoce que los animales son &#8220;seres sensibles&#8221; y requiere que la UE y sus estados miembros &#8220;presten plena atenci\u00f3n a los requisitos de bienestar de los animales&#8221;.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Las leyes de varios estados incluyen ciertos invertebrados como cefal\u00f3podos (pulpos, calamares) y crust\u00e1ceos dec\u00e1podos (langostas, cangrejos) en el \u00e1mbito de las leyes de protecci\u00f3n animal, lo que implica que estos animales tambi\u00e9n son considerados capaces de experimentar dolor y sufrimiento.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Inteligencia artificial<br \/>\nEl t\u00e9rmino &#8220;sensibilidad&#8221; no es utilizado por los principales libros de texto e investigadores de inteligencia artificial . A veces se utiliza en versiones populares de IA para describir &#8220;nivel humano o inteligencia superior&#8221; (o inteligencia general artificial ).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cociente de sensibilidad<br \/>\nEl concepto de cociente de sensibilidad fue introducido por Robert A. Freitas Jr. a fines de la d\u00e9cada de 1970. Define la sensibilidad como la relaci\u00f3n entre la tasa de procesamiento de informaci\u00f3n de cada unidad de procesamiento individual (neurona), el peso \/ tama\u00f1o de una sola unidad y el n\u00famero total de unidades de procesamiento (expresado como masa). Se propuso como una medida de la sensibilidad de todos los seres vivos y computadoras desde una sola neurona hasta un ser hipot\u00e9tico en el l\u00edmite computacional te\u00f3rico de todo el universo. En una escala logar\u00edtmica , va desde \u221270 hasta +50.<\/p>\n<p>\u00a0<\/p>\n<p>Fuente: <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Sentience\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>La sensibilidad es la capacidad de sentir , percibir o experimentar subjetivamente . Los fil\u00f3sofos del siglo XVIII<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[92,667],"class_list":["post-2893","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo","tag-sentiencia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2893","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2893"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2893\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2894,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2893\/revisions\/2894"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2893"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2893"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2893"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}