Sangha (\u0938\u0902\u0918 sa\u1e43gha) es una palabra del pali o del s\u00e1nscrito que puede ser traducida como “asociaci\u00f3n”, “asamblea” o “comunidad”. Se usa com\u00fanmente para referirse a grupos budistas o jainas. Tradicionalmente en el budismo el t\u00e9rmino puede hacer referencia a la sangha mon\u00e1stica formada por personas que han sido ordenadas como monjes o monjas, tambi\u00e9n puede usarse en un sentido m\u00e1s amplio para nombrar al conjunto de todos los seres (monjes o laicos) poseedores, o en b\u00fasqueda, de alg\u00fan grado de realizaci\u00f3n, esta \u00faltima definici\u00f3n es conocida tambi\u00e9n como arya-sangha o sangha noble.<\/p>\n
Los budistas consideran a la sangha como la responsable de mantener, traducir, hacer avanzar.<\/p>\n
Cualidades de la sangha
\nEn el budismo, el Buda, el dharma y la sangha son conocidos como los tres tesoros del budismo a los que se les atribuyen ciertas caracter\u00edsticas. Dichas caracter\u00edsticas son promulgadas diariamente o en los d\u00edas de Uposatha, seg\u00fan la escuela budista. En la tradici\u00f3n Therav\u0101da son parte de los cantos diarios:<\/p>\n
La sangha de los disc\u00edpulos benditos (Sravakas) es:<\/p>\n
practicar el buen camino
\npracticar el camino honrado
\npracticar el camino concebible o l\u00f3gico
\npracticar el camino apropiado
\nAs\u00ed, son los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos. Esta sangha de disc\u00edpulos benditos es:<\/p>\n
merecedora de obsequios
\nmerecedora de hospitalidad
\nmerecedora de ofrendas
\nmerecedora de saludo reverencial
\nel insuperable campo de m\u00e9rito para el mundo”.\u200b
\nTradici\u00f3n mon\u00e1stica<\/p>\n
Monjas en una corta ceremonia de canto en el templo de los tres ancestros, provincia de Anhui, China.
\nLos budistas consideran tradicionalmente la vida mon\u00e1stica como uno de los ambientes mas propicios para avanzar hacia la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
La sangha de monjes y monjas fue establecida originalmente por el Buda Gautama en el siglo V a. C., con el objetivo de preservar las ense\u00f1anzas, reforzar la disciplina y servir como ejemplo a la comunidad laica.<\/p>\n
La caracter\u00edstica principal del budismo mon\u00e1stico es su adherencia al vinaya el cual contiene un conjunto elaborado de normas de conducta que incluyen total castidad, y alimentaci\u00f3n solamente antes del mediod\u00eda. Entre el mediod\u00eda y el d\u00eda siguiente una vida estricta de estudio de las escrituras, cantos, meditaci\u00f3n y ocasionalmente labores de limpieza y otros deberes de la sangha. Romper las reglas puede acarrear algunas penalidades que van desde la confesi\u00f3n hasta la expulsi\u00f3n permanente de la Sangha. El fundador de la secta Tendaish\u016b (versi\u00f3n japonesa de la Escuela Budista del Tiantai) tom\u00f3 la decisi\u00f3n de reducir el n\u00famero de normas a cerca de 60 (Enkai). En la era Kamakura, varias sectas (Zen, Tierra Pura y Nichiren) que se fundaron en Jap\u00f3n a ra\u00edz de la aparici\u00f3n de la Tendaish\u016b abolieron el vinaya por completo. Por eso en Jap\u00f3n el zen, la Escuela de la Tierra Pura y la secta de Nichiren son dirigidos por ministros (o sacerdotes) en lugar de monjes.<\/p>\n
Los monjes y monjas s\u00f3lo pueden tener un m\u00ednimo de posesiones (idealmente, tres t\u00fanicas, un cuenco para alimentos, un cintur\u00f3n de pa\u00f1o, aguja e hilo, una cuchilla para afeitarse la cabeza y un filtro de agua). En la pr\u00e1ctica, pueden llegar a tener algunas pocas cosas adicionales.<\/p>\n
Tradicionalmente los budistas mon\u00e1sticos prefieren vestir t\u00fanicas en lugar de ropa com\u00fan. Originalmente las t\u00fanicas eran elaboradas con harapos te\u00f1idos con tierra. La idea de que las t\u00fanicas eran te\u00f1idas con azafr\u00e1n parece estar muy lejos de la realidad ya que este era y sigue siendo un art\u00edculo muy costoso y los monjes eran pobres. El color de la t\u00fanicas modernas var\u00eda de una comunidad a otra (el naranja es caracter\u00edstico de los grupos del sudeste asi\u00e1tico Therav\u0101da, marr\u00f3n en el T\u00edbet, gris en Corea, etc.)<\/p>\n
La palabra que usualmente se traduce como monje es bhikkhu en Pali o bhikshu en S\u00e1nscrito. La forma femenina es bhikkhuni o bhikshuni. Estas palabras significan literalmente “mendigo”, y es com\u00fan que los bhikkhus mendiguen por su alimento. En algunos lugares esto se ha convertido en un elaborado ritual en el que los laicos alimentan a los monjes para as\u00ed obtener m\u00e9ritos que les deparen una reencarnaci\u00f3n afortunada. Aunque los monjes de la India tradicionalmente no suelen trabajar para lograr su sustento, esto cambi\u00f3 cuando el budismo se traslad\u00f3 m\u00e1s al oriente, as\u00ed en China y en los pa\u00edses de alrededor los monjes se llegan a dedicar a la agricultura.<\/p>\n
\nUn cuenco usado por los miembros de la sangha.
\nLa idea de que todos los budistas, especialmente monjes y monjas practican el vegetarianismo es una equivocaci\u00f3n occidental. En algunos sutras en s\u00e1nscrito el consumo de carne es fuertemente desalentado, mientras que en algunos sutras en pal\u00ed, Buda rechaza espec\u00edficamente la sugerencia de un monje de imponer el vegetarianismo a la sangha. Al mismo Buda se le recuerda consumiendo carne.<\/p>\n
El Buda permit\u00eda a los miembros de la sangha alimentarse de cualquier tipo de comida que les fuese donada por la gente laica, excepto comer carne cuando supiesen o sospechasen que el animal hab\u00eda sido sacrificado espec\u00edficamente para ellos. En consecuencia, la tradici\u00f3n Theravadana (Sri Lanka, Tailandia y Birmania), la cual sigue las escrituras en Pali, no practica el vegetarianismo, aunque un individuo puede hacerlo por su propia elecci\u00f3n. Por otro lado, las tradiciones Mahayana y Vajrayana aceptan las dos escrituras Therav\u0101da y Mah\u0101y\u0101na y, por tanto, la pr\u00e1ctica var\u00eda de acuerdo con la interpretaci\u00f3n de los sutras. En algunas \u00e1reas, como China y Vietnam, se espera que la sangha practique un vegetarianismo estricto, mientras que en otras, como Jap\u00f3n, Corea o T\u00edbet, no.<\/p>\n
La comunidad laica es la responsable de la producci\u00f3n de bienes y servicios en la sociedad, y de la crianza de los ni\u00f1os. De acuerdo con los sutras Mahayana, el Buda siempre mantuvo que las personas laicas eran capaces de gran sabidur\u00eda en el Bodhidharma y de alcanzar la iluminaci\u00f3n. En Occidente existe una interpretaci\u00f3n equivocada de que la corriente Theravada se\u00f1ala que la iluminaci\u00f3n es una meta imposible fuera de la sangha. Esto es incorrecto, pues en los sutras Theravada est\u00e1 claramente registrado que el t\u00edo de Buda, quien era un seguidor laico, alcanz\u00f3 la iluminaci\u00f3n escuchando el discurso de Buda.<\/p>\n
La diferenciaci\u00f3n entre la sangha y las personas laicas en ocasiones se considera importante, por lo cual se usa el t\u00e9rmino comunidad budista Purisa. En ella, los monjes ense\u00f1an y aconsejan a los laicos cuando se les solicita, y ofrecen donaciones para su sostenimiento futuro. Esta interconexi\u00f3n sirve como una especie de matrimonio que ha sostenido al budismo hasta hoy.<\/p>\n
Proceso de Ordenaci\u00f3n
\nSamanera
\nCuando un joven aspira a unirse a la sangha de monjes, un bhikkhu le ordenar\u00e1 primero como un samanera (novicio) bien sea por un a\u00f1o o hasta que alcance la edad de 20 a\u00f1os. Si el samanera es encontrado aceptable y capaz por la orden, recibir\u00e1 luego un ordenamiento completo y vivir\u00e1 bajo las reglas mon\u00e1sticas de patimokkha (227 reglas para monjes Theravada), las cuales est\u00e1n consignadas en el Tripitaka.<\/p>\n
Samaneri
\nDe acuerdo con la tradici\u00f3n Theravada, una joven debe ser ordenada por un monje y una monja primero como una samaneri. Y luego de un a\u00f1o o a la edad de 20, ser\u00e1 ordenada como una bhikkhuni. El vinaya Theravada tiene 311 reglas de disciplina para las bhikkhunis.<\/p>\n
Dentro de la sociedad China, se espera que los miembros de la Sangha renuncien a sus lazos familiares y empiecen a considerar a la Sangha como su familia, lo cual es lo mismo que hubiesen hecho si se hubiesen casado.<\/p>\n
Rol de la mujer en la sangha
\nAunque siempre el budismo ha mantenido que las mujeres son tan capaces de alcanzar la iluminaci\u00f3n como los hombres, los textos can\u00f3nicos sostienen que Buda era reacio a permitir que las mujeres se unieran a la sangha. Luego de muchas suplicas de su t\u00eda y madre adoptiva Maha Pajapati Gotami, quien deseaba ser ordenada, y las de su primo y asistente Ananda, quien apoyaba su causa, el Buda cedi\u00f3 y orden\u00f3 a Maha Pajapati y a varias otras como monjas. Es interesante resaltar que esta fue una de las pocas ocasiones en las que se recuerde un cambio de parecer en Buda. \u00c9l estipul\u00f3 luego la condici\u00f3n de que cada nuevo ordenamiento fuese sancionado por un grupo de por lo menos cinco bhikkhunis.<\/p>\n
Ha habido muchas teor\u00edas sobre la reticencia de Buda a ordenar mujeres, incluida la posibilidad de que se debiera al temor de que una comunidad de mujeres no se encontrar\u00eda segura en la sociedad de su tiempo. De acuerdo con las escrituras la raz\u00f3n que el mismo Buda dio, era que la inclusi\u00f3n de las mujeres debilitar\u00eda la sangha y acortar\u00eda su vida, as\u00ed que por ello estableci\u00f3 estrictas reglas subordinando las monjas a los monjes.<\/p>\n
Antes de la era moderna, la sangha Bhikkhuni se esparci\u00f3 por la mayor\u00eda de los pa\u00edses budistas, incluso en Birmania, con excepciones notables como Tailandia y el T\u00edbet. Sin embargo, en Sri Lanka \u00e9sta vio su fin en el siglo XI, durante una guerra civil, y no fue revivida. De la misma forma como el budismo Theravada se difundi\u00f3 en Tailandia, la sangha Theravada est\u00e1 formada solo por monjes.<\/p>\n
En d\u00e9cadas recientes, ha habido un serio intento de revivir la sangha Bhikkhuni Theravada con la asistencia de bhikkhunis Mahayana del linaje chino. Estas fueron introducidas desde Sri Lanka en el a\u00f1o 433, siguiendo el Dharmaguptaka Vinaya, y posteriormente se esparci\u00f3 por Corea, Taiw\u00e1n, Vietnam y Jap\u00f3n. Esto dio como resultado una peque\u00f1a pero pr\u00f3spera comunidad de monjas en Sri Lanka, quienes a su vez ordenaron a la primera monja budista Theravada en la historia de Tailandia, Ven. Dhammananda. Sin embargo, la validez de estas ordenaciones es fuertemente se\u00f1alada por las corrientes conservadoras Theravada.<\/p>\n
Entre tanto, un proceso similar ha producido el ordenamiento de las primeras bhikkhunis en el budismo tibetano, donde solamente exist\u00eda el ordenamiento de novicias. En Occidente, donde el feminismo ha sido una influencia muy fuerte, ha habido varias monjas budistas notables: buenos ejemplos son Thubten Chodron, Pema Chodron y Ayya Khema.<\/p>\n
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