Reiyukai es una asociaci\u00f3n internacional, no lucrativa, cuyo prop\u00f3sito es procurar la mejora del individuo a partir de la pr\u00e1ctica del budismo laico.\u200b<\/p>\n
Fue fundada en 1927 por los Venerables Maestros (as\u00ed se les denomina al interior de la instituci\u00f3n) Kakutaro Kubo (1892 – [18 de noviembre de] 1944) y Kimi Kotani (1901 – [9 de febrero de] 1971). Aunque originalmente fueron fundados diversos grupos con el nombre de Reiyukai (m\u00e1s o menos con los mismos integrantes), la instituci\u00f3n a la que alude el presente art\u00edculo es la m\u00e1s conocida y extendida en el mundo.\u200b<\/p>\n
Actualmente se practica el budismo laico de Reiyukai en m\u00e1s de veinte pa\u00edses . En Am\u00e9rica Latina, las naciones con mayor n\u00famero de practicantes son Brasil, Per\u00fa, Paraguay y Bolivia.<\/p>\n
\nBreve historia del budismo
\nBudismo: historia y fundamentos
\nBudismo es una palabra de origen occidental que no existe en los idiomas originales en que est\u00e1n escritos los libros can\u00f3nicos (pali y s\u00e1nscrito). Su equivalente m\u00e1s cercano en oriente es buddha-dharma, “las ense\u00f1anzas del Despierto acerca de la Ley natural”.<\/p>\n
Sobre la definici\u00f3n y los diversos tipos de budismo, puede revisarse el art\u00edculo dedicado al mismo en Wikipedia, as\u00ed como la abundante bibliograf\u00eda publicada al respecto. Sin embargo, se recomienda leer los art\u00edculos, libros y tratados dedicados al budismo (incluyendo este mismo art\u00edculo) como una aproximaci\u00f3n muy tangencial a lo que realmente es. El budismo es una pr\u00e1ctica y no puede ser entendida ni aprehendida mediante lecturas ni explicaciones. Al respecto, cada tipo de grupo o tendencia budista ha desarrollado una serie de pr\u00e1cticas que considera apropiadas; el budismo laico, particularmente el de Reiyukai, recomienda la pr\u00e1ctica por encima de la teor\u00eda, rest\u00e1ndole a esta \u00faltima casi toda importancia.<\/p>\n
Sin embargo, a continuaci\u00f3n se har\u00e1 algunas precisiones (las cuales deben tomarse como muy tangenciales).<\/p>\n
El budismo es considerado como la m\u00e1s inaprehensible de las religiones universales,\u200b tal vez porque no se ajusta a la definici\u00f3n occidental de lo que es una religi\u00f3n (o, por lo menos, de las definiciones que ofrecen, justamente, religiones como el cristianismo, el catolicismo y el islamismo):\u200b no existe un dios como tal (el Buda hist\u00f3rico fue, por decirlo de alguna manera, un fil\u00f3sofo, nunca un ser sobrenatural); no existe una \u00fanica verdad revelada (solo existe la verdad a la que uno mismo llega al alcanzar la iluminaci\u00f3n); y las actuales tendencias budistas, especialmente las laicas, hacen pr\u00e1cticamente innecesario pertenecer a un grupo espec\u00edfico. De otro lado, no se trata de una doctrina en el estricto sentido de la palabra (los laicos no est\u00e1n obligados a cumplir con las recomendaciones o preceptos budistas). Finalmente, no hay en el budismo promesas de vida eterna ni de reencarnaciones (el concepto de reencarnaci\u00f3n es previo a la aparici\u00f3n del budismo como tal, y Buda nunca se mencion\u00f3 ni a favor ni en contra de \u00e9l).\u200b<\/p>\n
Por todo esto, podr\u00eda considerarse al budismo m\u00e1s bien como una filosof\u00eda de vida (aunque la discusi\u00f3n para catalogarlo de una u otra manera sigue en pie) con una base materialista que incluye, no obstante, la necesidad de creer en un mundo espiritual (al cual no define porque, como el mismo Buda hist\u00f3rico se\u00f1al\u00f3, el hombre no tiene capacidad para entender aquello que no puede ver).<\/p>\n
Sin embargo, la misma naturaleza del budismo (sin doctrina espec\u00edfica) hace que cualquier variante o reinterpretaci\u00f3n del mismo sea v\u00e1lida, de tal modo que cada tendencia budista es v\u00e1lida en s\u00ed misma y no desacredita a las dem\u00e1s.<\/p>\n
Solo para redondear la idea, cabr\u00eda mencionar aqu\u00ed lo que Edward Conze, uno de los m\u00e1s reconocidos traductores ingleses de los textos budistas, se\u00f1al\u00f3 en uno de sus libros: \u201c(\u2026) para el historiador actual, el budismo es un fen\u00f3meno que le exasperar\u00e1 en todo momento (\u2026). No solo hay una ausencia casi absoluta de hechos comprobados sobre su historia en la India (\u2026) sino que incluso las doctrinas le parecer\u00e1n muy insatisfactorias e inasibles al historiador. Los budistas tienden a neutralizar cada afirmaci\u00f3n por medio de una contra-afirmaci\u00f3n, y la verdad no se halla escogiendo una, sino combinando ambas.\u201d<\/p>\n
La cita anterior, si bien puede aplicarse a la gran mayor\u00eda de variantes del budismo, no puede ni debe ser generalizada.<\/p>\n
Buda
\nArt\u00edculo principal: Buda
\nAl igual que todos los conceptos relacionados con el budismo, el t\u00e9rmino “Buda” debe abordarse con sumo cuidado. No puede ser entendido ni aprehendido a trav\u00e9s de lecturas de art\u00edculos, p\u00e1ginas web y libros que traten de explicar su significado, as\u00ed que, nuevamente, se recomienda tener mucho cuidado con todos ellos (incluso, reiteramos, con este mismo art\u00edculo).<\/p>\n
Por un lado, Buda es un concepto que significa \u201cel sabio, el iluminado, el hombre que adquiri\u00f3 el perfecto conocimiento de la verdad y que, por ello, se liber\u00f3 de todo y cualquier apego de la existencia, revelando a todos el m\u00e9todo de alcanzar esta Iluminaci\u00f3n antes de su propia entrada en el Nirvana\u201d.\u200b<\/p>\n
Cabe se\u00f1alar que esta cita ha sido extra\u00edda de un libro (A Doutrina de Buda) que busca divulgar el budismo de la vertiente del Gran Veh\u00edculo o Mah\u0101y\u0101na, el cual presenta diferencias sustanciales con otras vertientes, especialmente en lo que refiere a la intenci\u00f3n de un Buda sobre revelar la Iluminaci\u00f3n a favor de la humanidad.<\/p>\n
El Buda Hist\u00f3rico
\nArt\u00edculo principal: Buda Gautama
\nEn cuanto al primer Buda Hist\u00f3rico o el Buda Original, incluso entre los mismos budistas de la vertiente Mah\u0101y\u0101na existen discrepancias sobre su identidad. Por ejemplo, el movimiento budista laico S\u014dka Gakkai Internacional considera que el Buda Original es Nichiren Daishonin, un monje budista que vivi\u00f3 en el Jap\u00f3n del siglo XII.<\/p>\n
Sin embargo, existe consenso en se\u00f1alar como el primer Buda Hist\u00f3rico a Siddh\u0101rtha Gautama o Buda Gautama.<\/p>\n
Siddh\u0101rtha Gautama naci\u00f3 hacia el 368 a. C.8\u200bLa leyenda y la historia dicen de \u00e9l que fue un pr\u00edncipe de la tribu sakia, gobernada por el rey \u015auddhodana Gautama, y que pas\u00f3 su infancia y juventud rodeado de lujos y comodidades.<\/p>\n
Se sabe que la familia Gautama no perteneci\u00f3 a la casta superior de los brahmanes, estudiosa de la metaf\u00edsica y de la religi\u00f3n, sino a la casta de los guerreros, inferior en rango, fortuna econ\u00f3mica e instrucci\u00f3n.\u200b Lo cierto es que Siddh\u0101rtha abandon\u00f3 la vida que estaba predestinada para \u00e9l, sea la del pr\u00edncipe o la del guerrero, luego de experimentar en una misma noche cuatro encuentros decisivos: en un viaje fuera de su palacio se encontr\u00f3 con un anciano abandonado, con un enfermo, con un cortejo funerario y, por \u00faltimo, con un asceta que hab\u00eda dejado todo para alcanzar la liberaci\u00f3n.<\/p>\n
Observando a estas cuatro personas, Siddh\u0101rtha Gautama comprendi\u00f3 que deb\u00eda adentrarse en las causas del sufrimiento humano y del deterioro de su salud y posterior muerte. Es as\u00ed que a los 29 a\u00f1os de edad, Siddh\u0101rtha lo abandon\u00f3 todo: a sus padres, sus sirvientes, las prerrogativas de su casta, a su esposa y a su hijo. Busc\u00f3 primero en las m\u00e1s duras pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas, luego en los m\u00e9todos m\u00e1s extremos de meditaci\u00f3n, convenci\u00e9ndose de que ninguno de ellos le servir\u00eda para alcanzar la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Visit\u00f3 luego el pa\u00eds de Magadha, cuyas pr\u00e1cticas incre\u00edblemente intensas eran conocidas en toda la regi\u00f3n, y se dedic\u00f3 a realizarlas aun de manera m\u00e1s intensa de lo normal, siendo conocido que nadie ha practicado ejercicios tan severos como los que practicara Siddh\u0101rtha Gautama, suspendiendo mediante el yoga todas sus funciones vitales hasta llegar a los confines de la muerte.<\/p>\n
Pero lo \u00fanico que consigui\u00f3 fue debilitar su salud y depender de sus seguidores para continuar con sus pr\u00e1cticas. Incapaz de valerse por s\u00ed mismo y al borde de la muerte, una mujer le ofreci\u00f3 comida. Siddh\u0101rtha recibi\u00f3 el alimento de las manos de esta mujer, provocando el rechazo entre sus disc\u00edpulos y el inmediato abandono de estos.<\/p>\n
Siddh\u0101rtha se recuper\u00f3 y arroj\u00f3 el taz\u00f3n con el que recibi\u00f3 el alimento a un r\u00edo, cuya corriente remont\u00f3 hasta llegar a una caverna donde se encontraban los tazones que los Budas de eras anteriores hab\u00edan arrojado de la misma manera: Siddh\u0101rtha estaba a punto de ingresar al camino correcto hacia la iluminaci\u00f3n, tal como otros innumerables Budas lo hicieron en el pasado y lo har\u00e1n en el futuro.<\/p>\n
A\u00fan convaleciente, prosigui\u00f3 en sus pr\u00e1cticas meditativas y asc\u00e9ticas, estableciendo horarios para el descanso y la comida, tomando conciencia del sinsentido que significaba debilitarse f\u00edsicamente y depender de los dem\u00e1s para alcanzar su propia liberaci\u00f3n.<\/p>\n
Habiendo encontrado el equilibrio f\u00edsico, ahora el mundo intangible le mostrar\u00eda que no ser\u00eda un camino f\u00e1cil el que hab\u00eda decidido recorrer. Sobre todo porque, seg\u00fan la creencia de aquella \u00e9poca, los dioses y otros seres que gobiernan el mundo intangible perder\u00edan sus poderes si la humanidad llega a comprender la esencia misma de la vida y de la muerte.<\/p>\n
Es entonces que los dioses y demonios, comandados por Mara,\u200b tientan al futuro Buda una y otra vez, sin conseguir doblegar su decisi\u00f3n. Una noche, Siddh\u0101rtha record\u00f3 todas sus existencias anteriores, vio las existencias pasadas y futuras de todos los seres vivos, entendi\u00f3 la ley de causa y efecto y comprendi\u00f3 los medios para ponerle fin a la rueda de karmas y acceder a la liberaci\u00f3n. Es as\u00ed como se convierte en Buda a la edad de 35 a\u00f1os.<\/p>\n
La expansi\u00f3n del budismo
\nEl budismo, en diversos pa\u00edses, ha permitido que sus adeptos mantengan o agreguen a la pr\u00e1ctica budista una serie de rituales vernaculares. Es por eso que muchos ritos, conceptos (como la reencarnaci\u00f3n), oraciones y hasta doctrinas ajenas sean reconocidas como budistas aunque se alejen en mucho de las ense\u00f1anzas originales de Buda (como en el budismo tibetano, cargado de ruedas de oraciones y creencias metaf\u00edsicas; confiamos en que esta afirmaci\u00f3n no generar\u00e1 controversias entre los devotos del lama\u00edsmo y los defensores de los derechos humanos en el T\u00edbet).<\/p>\n
Un budista es libre de practicar o pertenecer a cualquier otra religi\u00f3n. Esto bien puede ser entendido por los occidentales como una suerte de \u201ctolerancia religiosa\u201d, pero en realidad se trata de algo que est\u00e1 en la misma esencia del budismo: la constante mutabilidad de las cosas (incluyendo al mismo budismo). Por lo dem\u00e1s, el budismo no mantiene silencio con respecto de todas las pr\u00e1cticas locales, lo que ha permitido que, por ejemplo, no se haya realizado sacrificios animales en ofrecimiento de Buda.<\/p>\n
Se puede mencionar diversos periodos en la historia del budismo previo a la aparici\u00f3n del budismo laico, y cada autor e investigador realizar\u00e1 sus propias sistematizaciones al respecto. Seg\u00fan Edward Conze, el budismo atraves\u00f3 primero por un periodo formativo de aproximadamente 500 a\u00f1os, posterior al fallecimiento del Buda Gautama. En este periodo se sistematiz\u00f3 lo que hoy se conoce como el cuerpo doctrinario budista y se escribieron los principales libros can\u00f3nicos en pali y s\u00e1nscrito.<\/p>\n
El segundo periodo empezar\u00eda en el a\u00f1o 0 d. C., con la llegada del Mah\u0101y\u0101na a la India y el desarrollo del Hinayana (o Therav\u0101da) en Nepal y Sri Lanka. De all\u00ed se expandir\u00eda por gran parte del continente asi\u00e1tico (especialmente, Asia Central) hasta llegar a China. En este pa\u00eds, el surgimiento del budismo coincide con el resurgimiento del tao\u00edsmo, a tal punto que muchos practicantes de ambas filosof\u00edas confundir\u00edan los linderos propios de cada cual.<\/p>\n
Para el a\u00f1o 500, el budismo ya estaba perfectamente asimilado en China y Corea. Surgieron diversas escuelas (entre ellas, la del T\u2019ien-t\u2019ai, llamada Escuela Budista del Tiantai, en Chekiang, o Zhejiang) y con ello se dio el natural paso hacia el Jap\u00f3n. Antes lleg\u00f3 al T\u00edbet (650 d. C.), aunque no fue aceptado f\u00e1cilmente por las religiones locales.<\/p>\n
Por esa \u00e9poca se inicia en China la traducci\u00f3n de textos budistas y la reflexi\u00f3n sobre sus ense\u00f1anzas. Es en esta \u00e9poca en que el budismo llega a Corea y Jap\u00f3n con mayor fuerza, en los a\u00f1os 1140 y 1250 respectivamente (en 1253, Nichir\u00e9n fund\u00f3 en Jap\u00f3n una secta devocionalista).<\/p>\n
El \u00faltimo gran territorio al que lleg\u00f3 el budismo fue Mongolia, a comienzos del siglo XIV. Pero de ah\u00ed en adelante, al dejar de ser una ense\u00f1anza para la Iluminaci\u00f3n individual y convertirse en religi\u00f3n institucionalizada (como sucedi\u00f3 en China y Jap\u00f3n; la causa de su decadencia en la India es un misterio), el budismo adquiere demasiado poder y empiezan sus confrontaciones con los Estados por el control de la moralidad colectiva. Como consecuencia, toma uno de dos probables caminos: o bien es la religi\u00f3n que sirve como pretexto al sistema para mantener a la poblaci\u00f3n bajo control, o bien es una serie de rituales que pierden sentido con el transcurrir de las centurias.\u200b<\/p>\n
Es as\u00ed como Asia en pleno (en especial, los pa\u00edses donde el budismo alguna vez tuvo preponderancia) llega al siglo XIX empobrecida y con una franca desventaja ante la expansi\u00f3n industrial de occidente, que de por s\u00ed es una extensi\u00f3n del colonialismo de siglos anteriores.<\/p>\n
Budismo laico en Jap\u00f3n
\nNunca hubo un budismo para los laicos y un budismo para los monjes (\u201crenunciantes\u201d); tal diferencia no ha existido nunca. Las ense\u00f1anzas de Buda Gautama estaban (est\u00e1n) dirigidas a todos. La definici\u00f3n de budismo laico es m\u00e1s bien una sistematizaci\u00f3n contempor\u00e1nea que sirve para se\u00f1alar a ciertos grupos que pretenden marcar diferencias con el budismo institucionalizado y que, en su gran mayor\u00eda, se formaron en el siglo XIX en el Jap\u00f3n como consecuencia de los cambios econ\u00f3micos, sociales y culturales que empezaron en aquella \u00e9poca y que contin\u00faan hoy con la globalizaci\u00f3n.<\/p>\n
Contexto econ\u00f3mico
\nLos intentos contempor\u00e1neos de los grupos budistas laicos en el Jap\u00f3n vienen intentando restablecer valores de origen budista en las acciones de las personas. Sin embargo, existen diferencias en la interpretaci\u00f3n de estos valores y de c\u00f3mo deben aplicarse a la vida diaria.<\/p>\n
Podr\u00eda considerarse como el inicio del budismo laico la expansi\u00f3n de la econom\u00eda japonesa (1853 d. C.). Luego de dos siglos de aislamiento, el 80% de su poblaci\u00f3n viv\u00eda de la agricultura. Las sucesivas guerras (internas, lim\u00edtrofes y mundiales) pusieron en contacto a los japoneses como nuevos estilos de vida y de producci\u00f3n. En general, se asume que la guerra ruso-japonesa (1904-1905) inici\u00f3 la industrializaci\u00f3n en el Jap\u00f3n.<\/p>\n
La Primera Guerra Mundial abri\u00f3 nuevas oportunidades econ\u00f3micas pero tambi\u00e9n gener\u00f3 crisis internas. Algunas de ellas, como la denominada Revuelta del Arroz, desestabilizaron y derrocaron al gobierno de turno, quebrando la econom\u00eda y la estructura social japonesas.<\/p>\n
Una serie de hechos generaron un cambio radical de estructuras. Por un lado, las familias ya no pod\u00edan mantenerse econ\u00f3micamente estables por medio de la agricultura y era necesario que los hijos varones partieran hacia las ciudades en que se establecieron las primeras industrias. En 1923, un terremoto destruy\u00f3 recursos industriales en Tokio valorados en miles de millones de d\u00f3lares. Hubo una crisis generalizada en 1927 y, en 1929, la crisis de la econom\u00eda norteamericana termin\u00f3 de devastar la alica\u00edda econom\u00eda nipona.<\/p>\n
Contexto espiritual
\nLa crisis econ\u00f3mica origin\u00f3 que los japoneses buscaran respuestas y soluciones en diversas ideolog\u00edas occidentales, cuya llegada forjaron cambios en la particular ideolog\u00eda local.<\/p>\n
Con el pasar del tiempo, las religiones japonesas, incluyendo al budismo, solo serv\u00edan para celebrar rituales pero no ofrec\u00edan una gu\u00eda moral ni espiritual a sus seguidores. Particularmente, el budismo era una religi\u00f3n que se fundamentaba en el ofrecimiento de una serie de lecturas (entre ellas el Sutra Flor de Loto del Maravilloso Dharma, tambi\u00e9n conocido como Sutra del loto) a los antepasados de una familia, sin embargo dicho ofrecimiento no estaba a cargo de un familiar sino de un monje, quien era remunerado por el hijo mayor de la familia por tal servicio.<\/p>\n
Contexto cultural
\nOtro elemento que contribuy\u00f3 al nacimiento de los movimientos budistas laicos fue la alfabetizaci\u00f3n. El ofrecimiento de los sutras por parte de los monjes ten\u00eda su raz\u00f3n de ser, entre otros motivos, en la incapacidad de algunos miembros de las familias para leer los textos can\u00f3nicos.<\/p>\n
Las nuevas tendencias culturales, especialmente las llegadas desde occidente, permitieron no solo la alfabetizaci\u00f3n de la mayor\u00eda de los japoneses, incluyendo a las mujeres, sino que permitieron a su vez la traducci\u00f3n al idioma local de muchos de los libros escritos en pali o s\u00e1nscrito.\u200b<\/p>\n
El aumento de la instrucci\u00f3n en el pueblo japon\u00e9s y la llegada de nuevas ideas desde occidente hicieron que los japoneses conocieran el concepto de los “derechos individuales”, entre otras ideas novedosas. Todo esto origin\u00f3 movimientos cuyos objetivos no solo fueron difundir las ense\u00f1anzas budistas sino poner al alcance de los practicantes laicos “el poder de la interpretaci\u00f3n religiosa y el gobierno de la organizaci\u00f3n”.\u200b<\/p>\n
Reiyukai
\nReiyukai es una palabra japonesa que significa “asociaci\u00f3n de amigos espirituales” o “amigos del alma”; y sus miembros se definen a s\u00ed mismos como personas que practican el recuerdo de sus antepasados.\u200b<\/p>\n
Reiyukai fue fundado por Kakutaro Kubo entre las d\u00e9cadas de 1920 y 1930 (tambi\u00e9n se considera como miembro fundador a Kimi Kotani). Jap\u00f3n atravesaba profundos cambios econ\u00f3micos y sociales y Kubo sinti\u00f3 la necesidad de ofrecer a la poblaci\u00f3n japonesa una manera de ordenar sus propias vidas, pero a partir del budismo y no de filosof\u00edas y religiones for\u00e1neas.\u200b<\/p>\n
Kubo bas\u00f3 sus ideas en las ense\u00f1anzas del Sutra del loto, tal vez influenciado por el hecho de haber nacido en Kominato, de donde tambi\u00e9n fue oriundo el monje budista Nichir\u00e9n.<\/p>\n
Precisamente, Nichir\u00e9n hab\u00eda intentado algo similar a lo que pretend\u00eda Kubo, solo que siete siglos atr\u00e1s. Nichir\u00e9n, por tratar de hacer que las ense\u00f1anzas del Buda fuesen aprehendidas por la mayor\u00eda (y enfrent\u00e1ndose al analfabetismo de aquella mayor\u00eda) dijo que se pod\u00eda alcanzar la Iluminaci\u00f3n con la recitaci\u00f3n de un Daimoku (Namu My\u014dh\u014d Renge Ky\u014d), el cual significa literalmente hablando \u201cMe integro a las ense\u00f1anzas del Sutra de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma\u201d. Para Nichir\u00e9n, el Daimoku perfecto era precisamente la recitaci\u00f3n del t\u00edtulo del libro que conten\u00eda las ense\u00f1anzas de \u015a\u0101kyamuni Buda.<\/p>\n
Otra gran influencia en Kakutaro Kubo fue Mugaku Nishida, quien recomendaba hacer de la pr\u00e1ctica del budismo un asunto personal y no dejarla en manos de monjes o sacerdotes.<\/p>\n
Kubo encontr\u00f3 a su favor a un pueblo japon\u00e9s alfabetizado y \u00e1vido de encontrar el sentido de su existencia. Las ideas de Reiyukai, como el desarrollo de uno mismo y el tomar uno mismo el control de su propio destino, dieron una esperanza a quienes viv\u00edan en la pobreza extrema y la desesperaci\u00f3n. Para esto se bas\u00f3 en ciertas ideas occidentales como la igualdad de derechos (las mujeres y los hijos menores tendr\u00edan, en Reiyukai, la oportunidad de realizar las pr\u00e1cticas reservadas durante un par de milenios a los monjes).<\/p>\n
La propuesta de Kubo result\u00f3 m\u00e1s atractiva para su pueblo que las filosof\u00edas sociales de la \u00e9poca y tanto \u00e9l como Kimi Kotani consiguieron impulsar la asociaci\u00f3n.\u200b<\/p>\n
Junto con Kimi Kotani, Kubo sistematiz\u00f3 un libro conocido como el Sutra Azul en 1928.\u200b Este libro contiene extractos de tres sutras: el Sutra del Inconmensurable Significado, el Sutra del Loto y el Sutra del M\u00e9todo para la Pr\u00e1ctica Meditativa del Bodhisattva \u201cExcelencia Universal\u201d (esto. seg\u00fan los nombre dados por las traducciones al espa\u00f1ol realizadas por Reiyukai). Los tres sutras juntos componen el \u201cSutra Unificado\u201d, y como tal fue copiado a trav\u00e9s de cientos de a\u00f1os por los seguidores de \u015a\u0101kyamuni Buda.\u200b<\/p>\n
Antiguamente, los sutras eran le\u00eddos a diario por los monjes, quienes los ofrec\u00edan a los antepasados de una determinada familia, siendo remunerados exclusivamente por el hijo mayor de esta para tal fin. Kubo y Kotani resumieron el Sutra Unificado en el Sutra Azul, un libro que apenas posee 30 p\u00e1ginas y que puede leerse diariamente. Hicieron esto con la finalidad de que todas las personas pudiesen ofrecer dichos sutras a sus propios antepasados.<\/p>\n
Otra de las \u201crevoluciones estructurales\u201d de Reiyukai fue la posibilidad de que cada practicante, luego de pasar por una serie de requisitos, tuviese la capacidad y la oportunidad de inscribir los H\u00f4myos o nombres p\u00f3stumos de sus familiares fallecidos en su propio registro p\u00f3stumo familiar o Kakoch\u00f3, y mantenerlo en su propia casa (antiguamente esta pr\u00e1ctica solo pod\u00eda ser realizada, previo pago de honorarios, por un monje o sacerdote). Kubo recogi\u00f3 de Nishida la idea de que en \u00e9l se incluyeran todas las personas que hayan tenido relaci\u00f3n con uno, incluyendo a los hijos y parientes fallecidos y los beb\u00e9s abortados.<\/p>\n
Adem\u00e1s de eso, Kubo dijo que el ofrecimiento del Sutra Azul deber\u00eda hacerse tambi\u00e9n para los antepasados maternos. Eso, agregado a la oportunidad de que las mujeres y los hijos menores pudiesen realizar todas las pr\u00e1cticas aqu\u00ed descritas, signific\u00f3 un gigantesco cambio de estructuras en el budismo (y en \u00e9l radica su importancia).<\/p>\n
En las d\u00e9cadas de 1950 y 1960, Reiyukai concentr\u00f3 sus esfuerzos en la expansi\u00f3n de sus programas para la juventud. Kotani cre\u00eda que los j\u00f3venes de su pa\u00eds estaban siendo descuidados, ya que Jap\u00f3n se hallaba concentrado en una competencia internacional por la modernizaci\u00f3n y la reconstrucci\u00f3n. Por tanto, cre\u00f3 la Secci\u00f3n Juvenil de Reiyukai en el a\u00f1o 1954.<\/p>\n
Las instalaciones del Monte Miroku (Mirokusan), un centro de entrenamiento para los miembros j\u00f3venes, terminaron de construirse en 1964. Ese mismo a\u00f1o la Escuela Secundaria y Preparatoria Meiho, fundada por la propia Kimi Kotani, abri\u00f3 por primera vez sus puertas.<\/p>\n
Para la d\u00e9cada de 1970, Reiyukai hab\u00eda crecido considerablemente y muchos miembros pensaron que era tiempo de que las ense\u00f1anzas salieran de las fronteras del Jap\u00f3n. En 1972 se abri\u00f3 un centro en los Estados Unidos de Am\u00e9rica; en 1975, en Brasil y Canad\u00e1; en 1976, en Filipinas; en 1977, en M\u00e9xico, Italia y Taiw\u00e1n; en 1978, en el Reino Unido, Espa\u00f1a y Tailandia; en 1979, Per\u00fa y Francia; en 1982, en la India; en 1983, en Nepal y Paraguay; en 1988, en Corea; en 1996, en Bolivia; y en 1999, en Sri Lanka.\u200b<\/p>\n
Fundadores
\nKakutaro Kubo
\nKakutaro Kubo naci\u00f3 el 7 de enero de 1892 en Kominato, prefectura de Chiba, Jap\u00f3n. Vivi\u00f3 en Tokio y trabaj\u00f3 para la familia Imperial. En 1919, Kakutaro fue adoptado por una familia sin herederos, los Kubo, para que conservara el apellido. Su madre adoptiva era una entusiasta creyente del Cap\u00edtulo XXV del Sutra del loto (titulado \u201cLa entrada universal manifestada por el Bodhisattva Avalokitesvara”). Ella lo estimul\u00f3 para que estudiara las ense\u00f1anzas vertidas en aquel Sutra.<\/p>\n
Con el tiempo, Kubo tambi\u00e9n profundizar\u00eda en las ense\u00f1anzas del monje budista Nichiren. A la larga, se dio cuenta de que el budismo expuesto en el Sutra del loto y el que se practicaba en los rituales realizados por los sacerdotes ten\u00edan muy poco en com\u00fan. Es as\u00ed como llega a la conclusi\u00f3n de que las personas deb\u00edan depender menos de los sacerdotes o monjes e incorporar las ense\u00f1anzas del Sutra del loto en sus actividades diarias. De esta manera llega a plantear que solo a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica del budismo laico (a diferencia del budismo practicado dentro de un monasterio) podr\u00eda llegarse a alcanzar las metas de las ense\u00f1anzas del Buda Sakyamuni.<\/p>\n
Durante las d\u00e9cadas de 1920 y 1930, luch\u00f3 para difundir y atraer simpatizantes a su idea de edificar una sociedad basada en la filosof\u00eda de Sakyamuni, a diferencia de sus contempor\u00e1neos, quienes se esforzaban por popularizar las ideolog\u00edas occidentales del siglo XIX.<\/p>\n
Kubo form\u00f3 un primer grupo llamado Reiyukai en 1924, y en 1927 fund\u00f3 una segunda rama junto con su hermano Yasukichi Kotani (1885-1929) y su cu\u00f1ada Kimi Kotani. Una tercera rama fue fundada en 1929, aunque esta \u00faltima cambi\u00f3 posteriormente su nombre a Myohokai, rompiendo cualquier tipo de v\u00ednculo con Reiyukai.<\/p>\n
En 1940, Kubo registr\u00f3 oficialmente la organizaci\u00f3n en la ciudad de Tokio y desde entonces trabaj\u00f3 junto con Kimi Kotani en la tarea de mejorar la sociedad japonesa a partir de la incorporaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas del Buda Sakyamuni expuestas en el Sutra del loto.<\/p>\n
Kakutaro Kubo falleci\u00f3 el 18 de noviembre de 1944, v\u00edctima de un c\u00e1ncer estomacal.30\u200b31\u200b<\/p>\n
Kimi Kotani
\nKimi Kotani naci\u00f3 en la familia Iida, el 10 de enero de 1901 en Miura, prefectura de Kanagawa, Jap\u00f3n. Como muchas otras familias campesinas, pas\u00f3 su infancia rodeada de grandes limitaciones econ\u00f3micas. Realiz\u00f3 diversos trabajos desde muy peque\u00f1a, y a los 17 a\u00f1os viaj\u00f3 a Tokio con el fin de continuar trabajando y ayudando a su familia.<\/p>\n
En 1925 se cas\u00f3 con Yasukichi Kotani, el hermano mayor de Kakutaro Kubo, quien entonces era viudo y 21 a\u00f1os mayor que ella. Su matrimonio atraves\u00f3 una serie de dificultades debido al delicado estado de salud de Yasukichi Kotani (el mismo a\u00f1o en que se casaron, \u00e9l enferm\u00f3 de neuralgia) y a la precaria situaci\u00f3n econ\u00f3mica de la pareja.<\/p>\n
Kakutaro Kubo les visitaba constantemente, y les comentaba de sus ideas sobre c\u00f3mo introducir un nuevo tipo de budismo (laico) en el Jap\u00f3n. Trataba de convencerlos de que las personas no deber\u00edan depender de ning\u00fan tipo de rito sacerdotal sino que deb\u00edan incorporar, realizar y comprender por s\u00ed mismos la filosof\u00eda budista.<\/p>\n
Kubo convenci\u00f3 a Kimi Kotani de realizar una serie de pr\u00e1cticas, entre otros, con la finalidad de mejorar el estado de salud de su esposo. Finalmente ella acept\u00f3, m\u00e1s por desesperaci\u00f3n que por convicci\u00f3n. Desde entonces, la pr\u00e1ctica de Kimi Kotani estuvo marcada por su inter\u00e9s por ayudar en la salud de su esposo, por sus propias ambiciones materiales y solo en \u00faltimo lugar, por ayudar a Kubo en su af\u00e1n por sentar las bases del budismo laico.<\/p>\n
Con el tiempo, Kimi Kotani logr\u00f3 comprender la esencia de las pr\u00e1cticas budistas propuestas por Kubo y decidi\u00f3 realizarlas con mayor severidad y exigencias, las cuales nunca exigi\u00f3 a los dem\u00e1s miembros de Reiyukai.\u200b<\/p>\n
En adelante, Kotani trabaj\u00f3 junto con Kubo para expandir las ense\u00f1anzas de Reiyukai y lleg\u00f3 a ser el primer presidente de esta asociaci\u00f3n en 1930. Despu\u00e9s de la muerte de Kubo, ampli\u00f3 el objetivo de Reiyukai para hacerla tambi\u00e9n una organizaci\u00f3n de bienestar social y cre\u00f3 diversos programas para la juventud. En 1964, Kotani inaugur\u00f3 la escuela Secundaria-Preparatoria Meiho, y en el mismo a\u00f1o dirigi\u00f3 la construcci\u00f3n de Mirokusan, en la pen\u00ednsula de Izu, un centro para los miembros j\u00f3venes.\u200b<\/p>\n
Kimi Kotani falleci\u00f3 el 9 de febrero de 1971. Antes de su muerte escribi\u00f3: “El quimono que escrib\u00ed en Mirokusan era de color blanco puro, de arriba abajo. Quiero que todos sepan que sus acciones pueden ser tan puras y blancas como mi quimono. He borrado todo para llegar a ser una hoja blanca de papel a trav\u00e9s del cual puedan ofrecer sus promesas al Bodhisattva Miroku. Mi viaje hacia el mundo espiritual se est\u00e1 acercando y albergo innumerables pensamientos en mi mente. Oro para que los males que haya cometido en esta vida me sean perdonados, y tambi\u00e9n pido para que se me permita practicar sange. Lo har\u00e9 desde el fondo de mi coraz\u00f3n. No me aferrar\u00e9 a nada del pasado, al contrario, llegar\u00e9 a ser una nueva hoja de papel, tan blanca como mi quimono”.<\/p>\n
Yasukichi Kotani
\nFue hermano de Kakutaro Kubo y esposo de Kimi Kotani. Naci\u00f3 en 1885, y si bien no se le considera uno de los miembros fundadores de Reiyukai, su memoria es honrada al conmemorarse el aniversario de su fallecimiento, ocurrido el 31 de diciembre de 1929, debido a que contribuy\u00f3 directamente al perfeccionamiento de la pr\u00e1ctica de su esposa.<\/p>\n
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