{"id":3022,"date":"2020-08-16T00:56:05","date_gmt":"2020-08-16T00:56:05","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=3022"},"modified":"2020-08-16T00:56:05","modified_gmt":"2020-08-16T00:56:05","slug":"pudgalavada","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/budismo\/pudgalavada\/","title":{"rendered":"Pudgalavada"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify;\">Pudgalav\u0101da (s\u00e1nscrito; &#8220;Personalismo&#8221;; Pali: Puggalav\u0101da; chino: \u88dc\u7279\u4f3d\u7f85\u8ad6\u8005, pinyin: B\u01d4t\u00e8ji\u0101lu\u014d L\u00f9nzh\u011b) fue un punto de vista filos\u00f3fico budista y tambi\u00e9n se refiere a un grupo de escuelas budistas (tambi\u00e9n conocidas como V\u0101ts\u012bputr\u012byas) que surgieron de la orden Sthavira.\u200b Se cree que la escuela fue fundada por el anciano V\u0101ts\u012bputra en el siglo III a. C.\u200b Era una escuela muy influyente en la India y fueron particularmente populares durante el reinado del emperador Jarshavardhana (606 &#8211; 647 CE).\u200b Se dice que la hermana de Jarsha, Rajyasri, se uni\u00f3 a la escuela como monja. Seg\u00fan el profesor Dan Lusthaus, fueron \u00abuna de las sectas budistas m\u00e1s populares de la India durante m\u00e1s de mil a\u00f1os\u00bb.\u200b<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La secta Pudgalav\u0101da m\u00e1s prominente fueron los Sa\u1e43mit\u012byas, especialmente en Sindh y en Guyarat durante la dinast\u00eda Maitraka (470-788 dC). La epigraf\u00eda tambi\u00e9n ha establecido la existencia de comunidades Sa\u1e43mit\u012bya en Mathura y Sarnath entre los siglos II y IV.\u200b El historiador tibetano Buton Rinchen dice que los Sa\u1e43mit\u012byas usaban el idioma apabhra\u1e43\u015ba.\u200b En el siglo IV, esta escuela se hab\u00eda vuelto tan influyente que reemplazaron a la escuela Sarvastivada en Sarnath como la escuela m\u00e1s prominente. En la \u00e9poca del rey Jarsha en el siglo s\u00e9ptimo, eran la escuela de budismo temprano m\u00e1s grande de la India.\u200b Su centro de aprendizaje en la universidad de Valabhi en Guyarat sigui\u00f3 siendo un lugar importante para el estudio del budismo temprano hasta el siglo VIII. I-tsing, quien visit\u00f3 Gujarat en 670 CE, not\u00f3 que los Sa\u1e43mit\u012byas ten\u00edan el mayor n\u00famero de seguidores en el oeste de la India y que el centro de aprendizaje en Valabhi rivalizaba con el de Nalanda.\u200b<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Doctrina<br \/>\nPudgalav\u0101da afirma que si bien no hay un \u0101tman, existe un &#8220;pudgala&#8221; (persona) o &#8220;sattva&#8221; (ser) que no es un fen\u00f3meno condicionado (sankhata dharma) ni un fen\u00f3meno no condicionado (asankhata).\u200b Esta doctrina de la persona era su m\u00e9todo para explicar el karma, el renacimiento y el nirvana. Para los Pudgalav\u0101das, el pudgala es lo que renace a trav\u00e9s de vidas sucesivas y lo que llega al nirvana. Ellos defendieron este punto de vista a trav\u00e9s del argumento filos\u00f3fico, as\u00ed como citando sutras. Seg\u00fan Thi\u1ec7n Ch\u00e2u y Richard Gombrich, utilizaron el Bharaharasutta como una referencia importante para su teor\u00eda. Este texto establece que la persona (pudgala) es poseedora de los cinco agregados:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los cinco agregados son verdaderamente cargas, el portador de la carga es la persona. Asumir la carga es sufrimiento en el mundo, dejar la carga es una bendici\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El texto llamado Kathavatthu de la escuela theravada tambi\u00e9n menciona que los Pudgalav\u0101das se basaron en las siguientes declaraciones del Buda: \u00abhay una persona que ejerce por su propio bien\u00bb y &#8220;\u00abparece una persona que renace por el bien y la felicidad de muchos, por mostrar compasi\u00f3n al mundo de los seres\u00bb. Los Pudgalav\u0101das sostuvieron que esta \u00abpersona\u00bb era \u00abinexpresable\u00bb e indeterminada en su relaci\u00f3n con los cinco agregados y no se pod\u00eda decir que no era lo mismo que los agregados o diferentes. Sin embargo, no se puede negar por completo a la persona, ya que si esto fuera as\u00ed, nada volver\u00eda a nacer y nada ser\u00eda el objeto de la meditaci\u00f3n de la buena voluntad (metta).\u200b Seg\u00fan professor Lance Cousins:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La diferencia es que para el vacuista la persona es una designaci\u00f3n para las experiencias agregadas como objetos de conciencia, mientras que para el personalista la relaci\u00f3n entre la persona y esos objetos no puede describirse como igual o diferente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por lo tanto, este pudgala es el sujeto de experiencias, de karma, de la transmigraci\u00f3n y del nirvana. Tambi\u00e9n es &#8220;indefinible&#8221; (avaktavya), ni condicionado (sankhata \/ samskrta) ni incondicionado (es decir, nirvana, el \u00fanico dharma incondicionado) y ni igual o diferente a los cinco agregados.\u200b Sin embargo, como se\u00f1ala Thi\u1ec7n Ch\u00e2u en sus estudios, los Pudgalav\u0101das desarrollaron esta teor\u00eda especialmente para ser compatible con anatman (no-yo) y, por lo tanto, el pudgala &#8220;no es una realidad absoluta totalmente separada de las cosas compuestas.&#8221;<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El Abhidharmakosha muestra c\u00f3mo Pudgalavada explicaba su teor\u00eda utilizando la analog\u00eda del fuego y el combustible. Los cinco agregados son el combustible y el pudgala el fuego. El fuego existe siempre que haya combustible, pero no es lo mismo que el combustible y tiene propiedades que el combustible no tiene. Son coexistentes y los combustibles (agregados) son el soporte para el fuego (pudgala) y, por lo tanto, no son lo mismo pero no son completamente diferentes.\u200b Para los Pudgalavadas, si uno dice que la persona es igual a los agregados (el reduccionismo de otras escuelas), esto es como decir que el fuego y el combustible son la misma cosa, y esto es un error. Si bien si uno dice que el fuego y el combustible son totalmente diferentes, esto es como decir que el fuego no depende del combustible, un segundo error (relacionado con las opiniones no budistas). Por lo tanto, tomaron un camino intermedio entre estos y defendieron a una persona que no es id\u00e9ntica a los agregados ni diferente de ellos.\u200b La raz\u00f3n por la que intentaron refutar las filosof\u00edas que dec\u00edan que los agregados y la persona eran los mismos era porque sosten\u00edan que en este punto de vista, al morir cuando se destruyen los agregados, la persona tambi\u00e9n ser\u00eda destruida y no renacer\u00eda, y tambi\u00e9n porque contradec\u00eda a el Buda cuando dijo que &#8220;el portador de la carga&#8221; existe.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El Kathavatthu tambi\u00e9n menciona que el pudgala puede compararse con lo que se llama un ser (sattva) y tambi\u00e9n con lo que se llama jiva (fuerza vital), pero no es ni id\u00e9ntico ni diferente del cuerpo (kaya).\u200b Los Pudgalav\u0101das tambi\u00e9n parecen haber sostenido que la persona liberada existe incluso despu\u00e9s del paranirvana en un estado de felicidad suprema. Como dice Thi\u1ec7n Ch\u00e2u, vieron al nirvana como &#8220;un dominio trascendental&#8221; y una &#8220;existencia en el m\u00e1s all\u00e1&#8221;.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Debido a que sent\u00edan que su filosof\u00eda era similar a los de un yo o un atman, otras escuelas budistas atacaron a Pudgalav\u0101da. Esto incluye Vibhajjavada (un registro de esto se encuentra en el Kathavatthu), as\u00ed como por Sarvastivada (en el Vij\u00f1anakaya), Sautrantika (en el Abhidharmakosha) y la escuela Madhyamaka (en el Madhyamakavatara de Candrakirti).\u200b<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Peter Harvey est\u00e1 de acuerdo con las cr\u00edticas de Moggaliputtatissa (en el Kathavatthu) y Vasubandhu (en Abhidharmakosha) dirigidas contra Pudgalavada, y encuentra que no hay apoyo en los Nikayas para el concepto de pudgala. Sin embargo otros estudiosos no est\u00e1n de acuerdo. Seg\u00fan Dan Lusthaus, \u00abninguna escuela budista ha sido m\u00e1s despreciada por sus compa\u00f1eros budistas o mal entendida por los estudiosos modernos\u00bb.24\u200b Lusthaus sostiene que, en vez de promover la visi\u00f3n de un yo (atman), la posici\u00f3n de Pudgalavada que se puede ver en sus textos sobrevivientes es que el pudgala es \u00abun praj\u00f1apti (solo un existente nominal) que no es id\u00e9ntico ni diferente del los skandhas\u00bb.\u200b<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Seg\u00fan Bhiksu Thi\u1ec7n Ch\u00e2u, la teor\u00eda pudgala representa una reacci\u00f3n contra el reduccionismo y la &#8220;despersonalizaci\u00f3n&#8221; de las tradiciones budistas del abhidharma.<\/p>\n<p>\u00a0<\/p>\n<p>Fuente: <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Pudgalavada\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Pudgalav\u0101da (s\u00e1nscrito; &#8220;Personalismo&#8221;; Pali: Puggalav\u0101da; chino: \u88dc\u7279\u4f3d\u7f85\u8ad6\u8005, pinyin: B\u01d4t\u00e8ji\u0101lu\u014d L\u00f9nzh\u011b) fue un punto de vista filos\u00f3fico budista y<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[92,545],"class_list":["post-3022","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo","tag-pudgalavada"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3022","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3022"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3022\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3023,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3022\/revisions\/3023"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3022"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3022"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3022"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}