Mu (japon\u00e9s\/coreano), Wu (chino tradicional:\u7121, simplificado: \u65e0 pinyin:w\u00fa), V\u00f4 (vietnamita) es una palabra que toscamente puede ser traducida por “ninguno”, “sin”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Aunque se usa como prefijo para indicar la ausencia de algo (ej., \u7121\u7dda musen para “inal\u00e1mbrico”), es m\u00e1s conocida por ser la respuesta de ciertos koanes y otras preguntas de la tradici\u00f3n budista zen para indicar que la pregunta a la que se responde es incorrecta y posteriormente por haber sido reciclada en el folclore esot\u00e9rico hacker como respuesta a otras preguntas del estilo de la falacia de las muchas preguntas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El famoso k\u014dan Mu es como sigue: un monje pregunt\u00f3 a Zhaozhou, un maestro zen chino (en japon\u00e9s, J\u014dsh\u016b):<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
“\u00bfTiene un perro la naturaleza de Buda o no?”,
Zhaozhou respondi\u00f3:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
“w\u00fa” (en japon\u00e9s, Mu).
Algunos maestros budistas sosten\u00edan que criaturas como los perros ten\u00edan naturaleza de Buda. Otros, que no la ten\u00edan. La respuesta de Zhaozhou se interpreta como que esa clase de pensamiento categ\u00f3rico es un delirio. En otras palabras, tanto \u00abs\u00ed\u00bb como \u00abno\u00bb son a la vez correctas e incorrectas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Este koan lo emplean tradicionalmente los estudiantes de la escuela de budismo zen Rinzai en su iniciaci\u00f3n al estudio del Zen.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
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