Mah\u0101y\u0101na (s\u00e1nscrito: “Gran Veh\u00edculo”, o Bodhisattvay\u0101na, “Veh\u00edculo del Bodhisattva”) es, junto con Theravada, una de las dos ramas principales del budismo y un t\u00e9rmino para la clasificaci\u00f3n de las filosof\u00edas y pr\u00e1cticas budistas. Este movimiento acepta un gran n\u00famero de otros textos (sutras Mah\u0101y\u0101na) y doctrinas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
De acuerdo con las ense\u00f1anzas de las tradiciones Mah\u0101y\u0101na, el t\u00e9rmino “Mah\u0101y\u0101na” tambi\u00e9n se refiere al camino del bodhisattva que busca la iluminaci\u00f3n completa para el beneficio de todos los seres. Un bodhisattva que ha logrado este objetivo se convierte en samyaksa\u1e43buddha, o “Buda completamente iluminado”. Un samyaksa\u1e43buddha puede establecer el Dharma en un mundo y guiar a sus disc\u00edpulos a la iluminaci\u00f3n. Mah\u0101y\u0101na ense\u00f1a que la iluminaci\u00f3n se puede alcanzar en una sola vida, y esto puede lograrse incluso por un laico.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La tradici\u00f3n Mah\u0101y\u0101na es la tradici\u00f3n del budismo m\u00e1s grande en la actualidad, con un 53% de practicantes, en comparaci\u00f3n con el 36% para Theravada y el 6% para Vajrayana en 2010.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el curso de su historia, el budismo Mah\u0101y\u0101na se extendi\u00f3 desde la India a varios otros pa\u00edses del sur, este y sureste de Asia, como China, Corea, Jap\u00f3n, y Vietnam.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los grandes centros escolares de Mah\u0101y\u0101na, como Nalanda, prosperaron durante el \u00faltimo per\u00edodo del budismo en la India entre los siglos V y XII. Las principales tradiciones del budismo Mah\u0101y\u0101na hoy incluyen el budismo Chan\/Zen, el budismo de la Tierra Pura, el budismo Nichiren y el budismo vietnamita. Tambi\u00e9n puede incluir las tradiciones t\u00e1ntricas de Tiantai (Tendai en Jap\u00f3n), Shingon y Budismo tibetano, que agregan ense\u00f1anzas esot\u00e9ricas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Etimolog\u00eda
Seg\u00fan Jan Nattier, el t\u00e9rmino Mah\u0101y\u0101na fue originalmente un sin\u00f3nimo honor\u00edfico de Bodhisattvay\u0101na (“Veh\u00edculo de Bodhisattva”) – el veh\u00edculo de un bodhisattva que busca la Budeidad en beneficio de todos los seres. El t\u00e9rmino Mah\u0101y\u0101na (que anteriormente hab\u00eda sido usado simplemente como un ep\u00edteto para el budismo mismo) fue adoptado en una fecha temprana como sin\u00f3nimo del camino y las ense\u00f1anzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un t\u00e9rmino honor\u00edfico para Bodhisattvay\u0101na, la adopci\u00f3n del t\u00e9rmino Mah\u0101y\u0101na y su aplicaci\u00f3n a Bodhisattvay\u0101na no represent\u00f3 un punto de inflexi\u00f3n significativo en el desarrollo de una tradici\u00f3n Mah\u0101y\u0101na.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los primeros textos de Mah\u0101y\u0101na a menudo usan el t\u00e9rmino Mah\u0101y\u0101na como sin\u00f3nimo de Bodhisattvay\u0101na, pero el t\u00e9rmino H\u012bnay\u0101na es comparativamente raro en las fuentes m\u00e1s antiguas. La presunta dicotom\u00eda entre Mah\u0101y\u0101na y H\u012bnay\u0101na puede ser enga\u00f1osa, ya que los dos t\u00e9rminos no se formaron realmente en relaci\u00f3n unos con otros en la misma era.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Historia<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Origen
Los or\u00edgenes de Mah\u0101y\u0101na todav\u00eda no se entienden completamente y existen varias teor\u00edas de origen.\u200b Los primeros puntos de vista occidentales de Mah\u0101y\u0101na asumieron que exist\u00eda como una escuela separada en competencia con las llamadas escuelas tempranas “H\u012bnay\u0101na”. Seg\u00fan David Drewes, durante la mayor parte del siglo XX, las principales teor\u00edas sobre los or\u00edgenes de Mah\u0101y\u0101na fueron que era un movimiento laico (argumentado primero por Jean Przyluski y apoyado por Etienne Lamotte y Akira Hirakawa) o que se desarroll\u00f3 exclusivamente de la orden Mah\u0101s\u0101ghika. Estas teor\u00edas han sido en su mayor\u00eda anuladas o se han demostrado problem\u00e1ticas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La evidencia textual m\u00e1s antigua de “Mah\u0101y\u0101na” proviene de s\u016btras que se datan cerca siglo I AEC y siglo I EC. Jan Nattier ha notado que algunos de los primeros textos Mah\u0101y\u0101na, como el Ugraparip\u1e5bccha S\u016btra, usan el t\u00e9rmino “Mah\u0101y\u0101na”, sin embargo, no hay una diferencia doctrinal entre Mah\u0101y\u0101na en este contexto y las escuelas primitivas, y que “Mah\u0101y\u0101na” se refiri\u00f3 a la emulaci\u00f3n de Gautama Buddha en el camino de un bodhisattva que busca convertirse en un Buda completamente iluminado.\u200b Nattier escribe que en el Ugra, “Mah\u0101y\u0101na” no es una escuela separada, sino una rigurosa y exigente “vocaci\u00f3n espiritual.”\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Varios acad\u00e9micos como Hendrik Kern y A.K. Warder sugieren que Mah\u0101y\u0101na y sus primeras sutras se desarrollaron entre la orden (nikaya) Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika, algunos se\u00f1alando el \u00e1rea a lo largo del r\u00edo K\u1e5b\u1e63\u1e47a en la regi\u00f3n de \u0100ndhra en el sur de la India como origen geogr\u00e1fico.\u200b Paul Williams piensa que “no puede haber duda de que al menos algunos de los primeros sutras de Mah\u0101y\u0101na se originaron en los c\u00edrculos Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika”, se\u00f1alando la doctrina Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika de la naturaleza supramundana (lokuttara) del Buda, que est\u00e1 muy cerca de la vista de Mah\u0101y\u0101na del Buda. M\u00e1s recientemente, Seishi Karashima ha defendido su origen en la regi\u00f3n de Gandhara. Algunos eruditos, como Warder, piensan que despu\u00e9s de un per\u00edodo de composici\u00f3n en el sur, m\u00e1s tarde, la actividad de escribir escrituras adicionales se traslad\u00f3 al norte. Joseph Walser tambi\u00e9n se\u00f1ala que algunos otros sutras “traicionan un origen del noroeste” y mencionan productos de comercio con China (obtenidos fuera de la India, como seda o coral).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Una evidencia importante para los primeros textos Mah\u0101y\u0101na incluyen las traducciones del monje Lokak\u1e63ema en el siglo II EC, que llegaron a China desde el reino de Gandh\u0101ra. Estos son uno de los primeros textos Mah\u0101y\u0101na conocidos. El estudio de estos textos por Paul Harrison et al., muestra que promueven en\u00e9rgicamente el monacato (en contra de la teor\u00eda del origen laico), reconocen la legitimidad del arhat, no recomiendan la devoci\u00f3n hacia los bodhisattvas “celestes” y no muestran ning\u00fan intento de establecer una nueva secta o orden. Algunos de estos textos a menudo enfatizan las pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas, la vivienda en los bosques y los estados profundos de concentraci\u00f3n meditativa (samadhi).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La evidencia de los sutras que prueban la conexi\u00f3n de Mah\u0101y\u0101na con el monacato finalmente revel\u00f3 los problemas con la teor\u00eda de origen laico.\u200b La teor\u00eda de origen Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika tambi\u00e9n se ha mostrado como problem\u00e1tica por los estudiosos que revelaron c\u00f3mo ciertos Mah\u0101y\u0101na sutras contienen rastros de desarrollo entre otros nik\u0101yas (\u00f3rdenes mon\u00e1sticas), como Dharmaguptaka.\u200b Debido a esta evidencia, estudiosos como Paul Harrison y Paul Williams argumentan que el movimiento no fue sectario y posiblemente era pan-budista.\u200b No hay evidencia de que Mah\u0101y\u0101na se haya referido alguna vez a una escuela formal o secta separada, sino que existi\u00f3 como un conjunto de ideales, y doctrinas, para algunos aspirantes.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Paul Williams tambi\u00e9n ha notado que Mah\u0101y\u0101na nunca intent\u00f3 establecer un Vinaya (regla mon\u00e1stica) separado de las escuelas primitivas del budismo, y por lo tanto cada bhik\u1e63u o bhik\u1e63u\u1e47\u012b que se adhiere a Mah\u0101y\u0101na formalmente pertenec\u00eda a una escuela primitiva. La membres\u00eda en estos nik\u0101yas, o sectas mon\u00e1sticas, contin\u00faa hoy con el Dharmaguptaka nik\u0101ya en el este de Asia, y el M\u016blasarv\u0101stiv\u0101da nik\u0101ya en el budismo tibetano. Por lo tanto, Mah\u0101y\u0101na nunca fue una secta rival separada de las primeras escuelas.\u200b Paul Harrison aclara que si bien los m\u0101y\u0101nistas mon\u00e1sticos pertenec\u00edan a un nik\u0101ya, no todos los miembros de un nik\u0101ya eran mah\u0101y\u0101nistas. Gracias a los monjes chinos que visitaron a la India, sabemos que tanto los monjes Mah\u0101y\u0101na como los que no aceptaban a Mah\u0101y\u0101na viv\u00edan juntos en los monasterios (viharas) budistas.\u200b Tambi\u00e9n es posible que, formalmente, se haya entendido a Mah\u0101y\u0101na como un grupo dentro de un monasterio que tomaban un voto (conocido como “kriy\u0101karma”) para memorizar y estudiar un texto o varios textos Mah\u0101y\u0101na.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mientras tanto, Gregory Schopen ha argumentado que durante el siglo II EC se desarrollaron una serie de movimientos poco conectados alrededor de los santuarios donde se guardaban los sutras Mah\u0101y\u0101na, y que teor\u00eda del “culto del libro” tambi\u00e9n es popular entre otros bud\u00f3logos actuales.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Despu\u00e9s de examinar la evidencia epigr\u00e1fica, Schopen tambi\u00e9n argumenta que Mah\u0101y\u0101na sigui\u00f3 siendo “un movimiento minoritario extremadamente limitado” haste el siglo V EC. Schopen tambi\u00e9n ve este movimiento en tensi\u00f3n con otros budistas tradicionales, “luchando por el reconocimiento y la aceptaci\u00f3n”. Su “mentalidad de asalto” puede haber llevado a ciertos elementos encontrados en los textos de Mah\u0101y\u0101na, como en el Sutra del loto.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Del mismo modo, Joseph Walser habla de la “invisibilidad virtual de Mah\u0101y\u0101na en el registro arqueol\u00f3gico hasta el siglo quinto”\u200b Schopen, Harrison y Nattier tambi\u00e9n argumentan que estas comunidades probablemente no fueron un solo movimiento unificado, sino grupos dispersos basados \u200b\u200ben diferentes pr\u00e1cticas y sutras.9\u200b Una raz\u00f3n para este punto de vista es que las fuentes de Mah\u0101y\u0101na son extremadamente diversas y abogan por muchas doctrinas y posiciones diferentes, a menudo conflictivas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Una de las principales teor\u00edas actuales es lo que Paul Harrison llama “la hip\u00f3tesis del bosque” y define como: “Mah\u0101y\u0101na \u2026 fue el trabajo de ascetas estrictos, del partido de la orden budista que promov\u00eda la vida en el bosque (aranyavasin).”\u200b El estudio de Jan Nattier sobre el Ugraparip\u1e5bccha S\u016btra sostiene que este sutra representa la forma m\u00e1s antigua de Mah\u0101y\u0101na, que presenta el camino del bodhisattva como una “empresa sumamente dif\u00edcil” del ascetismo mon\u00e1stico del bosque.\u200b El estudio de Boucher sobre el R\u0101\u1e63\u1e6drap\u0101laparip\u1e5bcch\u0101-s\u016btra (2008) es otro trabajo reciente sobre este teor\u00eda.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
David Drewes disputa tanto la hip\u00f3tesis del culto del libro como la hip\u00f3tesis del bosque. Se\u00f1ala que no hay evidencia real de la existencia de santuarios de libros, que la pr\u00e1ctica de la veneraci\u00f3n sutras era pan-budista y no especialmente Mah\u0101y\u0101na, y que los “sutras Mah\u0101y\u0101na abogan por las pr\u00e1cticas auditivas o orales m\u00e1s frecuentemente que las pr\u00e1cticas escritas.” Con respecto a la hip\u00f3tesis del bosque, Drewes nota que solo dos de los 12 textos de Lokak\u1e63ema abogan directamente por la vida en el bosque, mientras que los otros no lo mencionan o lo consideran in\u00fatil, promoviendo pr\u00e1cticas m\u00e1s f\u00e1ciles como “simplemente escuchar sutras, o el pensamiento sobre Budas particulares, afirmando que pueden permitir a alguien renacer en “tierras puras”, donde podr\u00e1n hacer progreso f\u00e1cil y r\u00e1pido en el camino del bodhisattva.”\u200b Drewes afirma que la evidencia simplemente muestra que “Mah\u0101y\u0101na fue principalmente un movimiento textual, centrado en la revelaci\u00f3n, predicaci\u00f3n y diseminaci\u00f3n de sutras, que se desarrollaron dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales, y nunca se apartaron realmente de ellas.”\u200b Drewes se\u00f1ala la importancia de los dharmabhanakas (predicadores o recitadores de sutras) en los primeros Mah\u0101y\u0101na sutras. Esta figura es ampliamente elogiada como alguien que debe ser respetada, obedecida (‘como un esclavo sirve a su se\u00f1or’) y donada a, y por lo tanto es posible que estas personas fueran los agentes principales del movimiento Mah\u0101y\u0101na.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Desarrollo<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ruinas de Nalanda Mahavihara (Gran Monasterio) en Bihar, un importante centro para el estudio del budismo Mah\u0101y\u0101na desde el siglo V EC a 1200 EC.
El movimiento (o movimientos) Mah\u0101y\u0101na permaneci\u00f3 bastante peque\u00f1o hasta que se estableci\u00f3 en el siglo V EC, con muy pocos manuscritos encontrados antes de esta era (las excepciones son de Bamiyan). Seg\u00fan Walser, los siglos V y VI vieron un aumento en la producci\u00f3n de textos Mah\u0101y\u0101na. Del mismo modo, es solo en los siglos IV y V EC que la evidencia epigr\u00e1fica muestra alg\u00fan tipo de apoyo popular para Mah\u0101y\u0101na, con posible apoyo real en el reino de Shan shan, as\u00ed como en Bamiyan y Mathura. Aun as\u00ed, incluso despu\u00e9s del siglo V, la evidencia epigr\u00e1fica que usa el t\u00e9rmino ‘Mah\u0101y\u0101na’ es todav\u00eda bastante peque\u00f1a y es principalmente mon\u00e1stica, no laica.\u200b En ese momento, peregrinos chinos, como Faxian, Yijing y Xuanzang, viajaban a la India, y sus escritos describen los monasterios que denominan ‘Mah\u0101y\u0101na’, y tambi\u00e9n monasterios mixtos, con monjes Mah\u0101y\u0101na y monjes que no aceptaban Mah\u0101y\u0101na.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Despu\u00e9s del siglo V, el budismo Mah\u0101y\u0101na y sus instituciones crecieron lentamente en influencia. Algunas de las instituciones m\u00e1s influyentes se convirtieron en gran complejos universitarios y mon\u00e1sticos como Nalanda (establecida por el emperador Gupta del siglo V, Kumaragupta I) y Vikramashila (establecida bajo Dharmapala c. 783 a 820). Estas instituciones eran centros de varias ramas de becas, incluyendo Filosof\u00eda budista y Mah\u0101y\u0101na. El complejo de Nalanda se convirti\u00f3 con el tiempo en el centro budista m\u00e1s grande e influyente de la India durante varios siglos.\u200b Aun as\u00ed, como se\u00f1al\u00f3 Paul Williams, “parece que menos del 50 por ciento de los monjes que se encontraron con Xuanzang (Hs\u00fcan-tsang; c. 600-664) en su visita a la India en realidad eran Mah\u0101y\u0101nistas.”<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La Mah\u0101y\u0101na india desarroll\u00f3 varias escuelas de pensamiento, algunas agrupaciones incluyen: M\u0101dhyamaka, Yog\u0101c\u0101ra, la naturaleza de Buda (Tath\u0101gatagarbha) y la l\u00f3gica budista.\u200b Con el tiempo, los textos y la filosof\u00eda de Mah\u0101y\u0101na llegaron a Asia Central y a China a trav\u00e9s de rutas comerciales, que luego se extendieron por todo el Asia Oriental. En algunos casos, las tradiciones filos\u00f3ficas indias se trasplantaron directamente, como en el caso de las escuelas de Madhyamaka y Yogacara. M\u00e1s tarde, nuevos desarrollos del Mah\u0101y\u0101na chino llevaron a nuevas escuelas chinas como Tiantai, Huayan y Chan (Zen).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las formas de Mah\u0101y\u0101na basadas en las doctrinas de los sutras praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, los sutras de la Naturaleza de Buda, el Sutra del Loto y los sutras Tierra Pura siguen siendo populares en el budismo de Asia oriental, que est\u00e1 completamente dominado por ramas de Mah\u0101y\u0101na. Paul Williams ha notado que en esta tradici\u00f3n del Oriente, la primac\u00eda siempre se ha dado al estudio de los sutras Mah\u0101y\u0101na.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Bajo los imperios Gupta (320-550 EC) y Pala (siglo VIII al siglo XII), comenz\u00f3 a desarrollarse un nuevo movimiento que se basaba en la doctrina Mah\u0101y\u0101na anterior as\u00ed como en nuevas ideas y que lleg\u00f3 a ser conocido por varios nombres como Vajray\u0101na, Mantray\u0101na y el budismo t\u00e1ntrico. Posiblemente liderado por grupos de yoguis t\u00e1ntricos errantes llamados mahasiddhas, este movimiento desarroll\u00f3 nuevas pr\u00e1cticas espirituales t\u00e1ntricas y tambi\u00e9n promovi\u00f3 nuevos textos llamados los Tantras budistas.\u200b Esta nueva forma de budismo tambi\u00e9n se extendi\u00f3 hacia el norte hasta el T\u00edbet y hacia el este hasta China.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Doctrina<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mah\u0101y\u0101na se puede describir como un grupo de varias tradiciones que comparten una familia de ense\u00f1anzas y doctrinas similares. No es una religi\u00f3n monol\u00edtica o centralizada.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mah\u0101y\u0101na constituye un conjunto inclusivo de tradiciones caracterizadas por la pluralidad y la adopci\u00f3n de los sutras Mah\u0101y\u0101na adem\u00e1s de los \u0101gamas anteriores. Tambi\u00e9n hay una tendencia en los s\u016btras Mah\u0101y\u0101na a considerar que la adherencia al camino Mah\u0101y\u0101na es superior a la adherencia a caminos espirituales que no son Mah\u0101y\u0101na, es decir que no son del camino bodhisattva.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budas y bodhisattvas
Los budas y bodhisattvas son elementos centrales de Mah\u0101y\u0101na. Mah\u0101y\u0101na incluye una cosmolog\u00eda amplia, con varios budas y bodhisattvas que residen en diferentes mundos y campos de Buda (buddha ksetra) o “tierras puras”. Una caracter\u00edstica importante de Mah\u0101y\u0101na es la forma en que comprende la naturaleza de un Buda, que difiere de los entendimientos que no son de Mah\u0101y\u0101na. Los textos de Mah\u0101y\u0101na no solo representan numerosos Budas adem\u00e1s del fundador Sakyamuni, sino que los ven como seres trascendentales o supramundanos (lokuttara).\u200b Seg\u00fan Paul Williams, para el Mah\u0101y\u0101na, un Buda es a menudo visto como “un rey espiritual” relacionado y preocupado por el mundo. La vida y la muerte de Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entiende como una “mera apariencia” o un espect\u00e1culo (como en docetismo), mientras que en la actualidad el buda permanece para ayudar a todos los seres por su gran compasi\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Debido a esto, mediante el uso de diversas pr\u00e1cticas, un devoto de Mah\u0101y\u0101na puede aspirar a renacer en la tierra pura de un Buda, donde puede esforzarse por alcanzar la budeidad en las mejores condiciones posibles. Dependiendo de la secta, la liberaci\u00f3n a un campo de Buda puede obtenerse por medio de la fe, la meditaci\u00f3n o, a veces, incluso por la repetici\u00f3n del nombre de un Buda. Las pr\u00e1cticas devocionales basadas en la fe, centradas en el futuro renacimiento en una tierra pura, son comunes en el budismo de la tierra pura de Asia oriental.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mah\u0101y\u0101na generalmente sostiene que perseguir solo el nirv\u0101\u1e47a personal es una aspiraci\u00f3n inferior, porque carece de la determinaci\u00f3n de liberar a todos los dem\u00e1s seres de sa\u1e43s\u0101ra (la ronda de renacimiento) al convertirse en un Buda. Aquel que se involucra en este camino para completar la budeidad se llama un bodhisattva. Los bodhisattvas de alto nivel tambi\u00e9n son vistos como seres supramundanos extremadamente poderosos. Bodhisattvas populares incluyen Avalokiteshvara, Manjushri y Maitreya. Los bodhisattvas pueden alcanzar el nirv\u0101\u1e47a individual de los arhats, pero creen que es m\u00e1s importante permanecer en sa\u1e43s\u0101ra y ayudar a otros seres.\u200b Hay dos modelos para esto que se ven en los diversos textos de Mah\u0101y\u0101na. Un modelo es la idea de que un bodhisattva debe posponer su despertar hasta que se alcance la Budeidad. Esto podr\u00eda tomar eones (kalpas) y mientras tanto, estar\u00e1n ayudando a innumerables seres. Despu\u00e9s de alcanzar la Budeidad, pasan al cese (nirv\u0101\u1e47a) como un arhat. El segundo modelo es la idea de que hay dos tipos de nirv\u0101\u1e47a, el nirv\u0101\u1e47a de un arhat y otro tipo de nirv\u0101\u1e47a superior llamado aprati\u1e63\u1e6dhita (‘no fijo’) que permite que un Buda permanezca siempre involucrado en el mundo. Como se\u00f1al\u00f3 Paul Williams, la idea de aprati\u1e63\u1e6dhita nirv\u0101\u1e47a puede haber tomado alg\u00fan tiempo en desarrollarse y no es evidente en algunos de los primeros textos Mah\u0101y\u0101na.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El camino del bodhisattva.
En Mah\u0101y\u0101na, el camino (m\u0101rga) o veh\u00edculo (y\u0101na) de bodhisattva es visto como el camino espiritual superior, por encima de los caminos de aquellos que buscan el estado de arhat o el de “buda solitario” por su propio bien (\u015ar\u0101vakayana y Pratyekabudhhay\u0101na). De acuerdo con Haribhadra, un fil\u00f3sofo Mah\u0101y\u0101nista del siglo VIII, el t\u00e9rmino “bodhisattva” puede referirse a aquellos que siguen cualquiera de los tres veh\u00edculos, ya que todos est\u00e1n trabajando para lograr el bodhi (despertar) y, por lo tanto, el t\u00e9rmino t\u00e9cnico para un bodhisattva Mah\u0101y\u0101na es un mah\u0101sattva (gran ser) bodhisattva.\u200b Seg\u00fan Paul Williams, un bodhisattva Mah\u0101y\u0101na se define como:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
“ese ser que ha hecho el voto de renacer, sin importar cu\u00e1ntas veces sea necesario, para alcanzar la meta m\u00e1s alta posible, la Budeidad Completa y Perfecta. Esto es para el beneficio de todos los seres.”<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tomar el voto del bodhisattva para “conducir a Nirvana a todo el mundo inconmensurable de los seres” como dicen los praj\u00f1aparamita sutras, es la caracter\u00edstica central del bodhisattva Mah\u0101y\u0101na. Seg\u00fan el Bodhipathaprad\u012bpa (L\u00e1mpara para el camino al despertar) del maestro indio Ati\u015ba, el rasgo central que define el camino de un bodhisattva es la aspiraci\u00f3n universal de terminar con el sufrimiento de todos los seres. Esta motivaci\u00f3n espiritual se denomina bodichitta (“la mente del despertar”).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otra virtud clave de un bodhisattva es su “gran compasi\u00f3n” (maha-karu\u1e47\u0101) que nos lleva a trabajar incansablemente por el bien \u00faltimo de todos los seres. Esta compasi\u00f3n universal es fundamental para un bodhisattva y conduce a bodichitta. Seg\u00fan el fil\u00f3sofo indio Shantideva, cuando surge la gran compasi\u00f3n y bodichitta en el coraz\u00f3n de una persona, dejan de ser una persona com\u00fan y se convierten en un “hijo o hija de los Budas”. Otra virtud fundamental del bodhisattva es praj\u00f1\u0101 (conocimiento o sabidur\u00eda trascendente) que es una comprensi\u00f3n de shunyata, o la vacuidad, que surge del estudio, la consideraci\u00f3n profunda y la meditaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los “medios h\u00e1biles” (up\u0101ya) son otra habilidad importante del bodhisattva Mah\u0101y\u0101na.\u200b Se refiere a cualquier m\u00e9todo o t\u00e9cnica efectiva que ayude al despertar. Es un medio inteligente o una estratagema que conduce al crecimiento espiritual y lleva a los seres a la Budeidad. Por lo tanto, los medios convenientes podr\u00edan ser ense\u00f1anzas verbales adaptadas para un oyente particular o una pr\u00e1ctica particular. Desde esta perspectiva, el budismo b\u00e1sico (\u015br\u0101vakay\u0101na o pratyekabuddhay\u0101na) son en s\u00ed mismos un m\u00e9todo conveniente para ayudar a las personas a comenzar el noble camino budista y avanzar bastante lejos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Numerosos sutras sostienen que una parte clave del camino del bodhisattva es la pr\u00e1ctica de un conjunto de virtudes llamadas p\u0101ramit\u0101s (virtudes trascendentes o supremas). A veces se resumen seis:\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
1 D\u0101na p\u0101ramit\u0101: generosidad.
2 S\u012bla p\u0101ramit\u0101: virtud, moralidad, honestidad, conducta apropiada.
3 Kshanti p\u0101ramit\u0101: paciencia, tolerancia, receptividad.
4 Viri\u00e1 p\u0101ramit\u0101: energ\u00eda, esfuerzo.
5 Dhyana p\u0101ramit\u0101: concentraci\u00f3n, contemplaci\u00f3n.
6 Praj\u00f1\u0101 p\u0101ramit\u0101: sabidur\u00eda.
Otros sutras, como el Da\u015babh\u016bmika S\u016btra, dan una lista de diez, con la adici\u00f3n de up\u0101ya (medios h\u00e1biles), pra\u1e47idh\u0101na (voto, resoluci\u00f3n), bala (poder espiritual) y j\u00f1\u0101na (conocimiento).\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Varios textos asocian el comienzo de la pr\u00e1ctica del bodhisattva con lo que se llama el “camino de acumulaci\u00f3n” (sa\u1e43bh\u0101ra-m\u0101rga), que es el primer camino del esquema de “cinco caminos” que posiblemente se desarroll\u00f3 a partir de las fuentes Sarvastivada.\u200b El Da\u015babh\u016bmika S\u016btra, as\u00ed como otros textos, tambi\u00e9n describen una serie de niveles de bodhisattva o etapas espirituales (bh\u016bmis). Sin embargo, los diversos textos no est\u00e1n de acuerdo con el n\u00famero de niveles,. El Da\u015babh\u016bmika describe diez, el Bodhisattvabh\u016bmi describe siete o trece y el Avatamsaka describe 40 niveles.\u200b En la erudici\u00f3n posterior Mah\u0101y\u0101na, como en los textos de Kamalashila y Ati\u015ba, los cinco caminos y los diez bh\u016bmis se fusionan y este es el mapa progresivo espiritual que se usa en el budismo tibetano. Seg\u00fan Paul Williams, en estos sistemas, el primer bh\u016bmi se alcanza una vez que uno llega a “una comprensi\u00f3n directa, no conceptual y no dual de la vacuidad, en absorci\u00f3n meditativa”, y este nivel est\u00e1 asociado con el “camino de la vista” (dar\u015bana-m\u0101rga).\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Principales ideas filos\u00f3ficas<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
\u015a\u016bnyav\u0101da
Una doctrina central discutida por varios textos Mah\u0101y\u0101na es la teor\u00eda de la vacuidad (\u015b\u016bnyat\u0101). Se considera que es una doctrina esencial de los sutras praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, as\u00ed como la ense\u00f1anza central de la filosof\u00eda Madhyamaka. Esta teor\u00eda defiende la idea de que todos los fen\u00f3menos (dharmas) “no tienen un n\u00facleo esencial e inmutable” y, por lo tanto, “no tienen una existencia fundamentalmente real.” Debido a esto, todas las cosas, incluso el Dharma, el Buda y todos los seres, son como “ilusiones” (m\u0101y\u0101) y “sue\u00f1os” (svapna).\u200b Se dice que obtener una comprensi\u00f3n profunda de esto es praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La escuela filos\u00f3fica Mah\u0101y\u0101na denominada Madhyamaka (“teor\u00eda media” o “centrismo”, tambi\u00e9n conocida como “\u015b\u016bnyav\u0101da”, “la teor\u00eda de la vacuidad”), fundada en el siglo II EC por Nagarjuna, se enfoca a refutar todas las teor\u00edas que postulan cualquier tipo de sustancia, existencia inherente o naturaleza intr\u00ednseca (svabh\u0101va).\u200b Nagarjuna intenta mostrar en sus trabajos que cualquier teor\u00eda de la naturaleza intr\u00ednseca se contradice con la teor\u00eda de la originaci\u00f3n dependiente, ya que cualquier cosa que tenga una existencia independiente no puede originarse de manera dependiente. Los fil\u00f3sofos de \u015b\u016bnyav\u0101da insistieron en que su negaci\u00f3n de svabh\u0101va no es un tipo de nihilismo (contra las protestas de sus oponentes). Utilizando la teor\u00eda de la doble verdad, afirmaron que si bien se puede hablar de cosas que existen en un sentido relativo y convencional, no existen de manera inherente en un \u00faltimo sentido. Tambi\u00e9n argumentaron que la vacuidad en s\u00ed misma tambi\u00e9n es “vac\u00eda”, no tiene una existencia inherente absoluta, ni significa una realidad absoluta trascendental, sino que es simplemente un concepto o abstracci\u00f3n \u00fatil. De hecho, dado que todo est\u00e1 vac\u00edo de verdadera existencia, todas las cosas son solo conceptualizaciones (praj\u00f1apti-matra), incluyendo la teor\u00eda de la vacuidad. \u00daltimamente, todos los conceptos deben ser abandonados para comprender verdaderamente la naturaleza de las cosas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Vij\u00f1\u0101nav\u0101da.
Vij\u00f1\u0101nav\u0101da (“la doctrina de la conciencia”, tambi\u00e9n conocida como vij\u00f1apti-m\u0101tra, “solo percepciones” y citta-m\u0101tra “solo mente”) es otra doctrina importante promovida por algunos sutras Mah\u0101y\u0101na. M\u00e1s tarde se convirti\u00f3 en la teor\u00eda central de un importante movimiento filos\u00f3fico que surgi\u00f3 durante el per\u00edodo Gupta llamado Yog\u0101c\u0101ra (pr\u00e1ctica de yoga). El sutra primario asociado con esta escuela de pensamiento es el Sa\u1e43dhinirmocana S\u016btra (Sutra de la explicaci\u00f3n de los secretos profundos), que afirma que \u015b\u016bnyav\u0101da no es la ense\u00f1anza definitiva (n\u012bt\u0101rtha) del Buda. En cambio, explica que la verdad \u00faltima (param\u0101rtha-satya) es la idea de que todas las cosas (dharmas) son solo mente (citta), conciencia (vij\u00f1\u0101na) o percepciones (vij\u00f1apti) y que los objetos aparentemente “externos” (o los sujetos “internos”) no existen realmente aparte del flujo de las experiencias mentales de originaci\u00f3n dependiente. Cuando se considera que este flujo de mentalidad est\u00e1 vac\u00edo de la dualidad sujeto-objeto que le imponemos, uno alcanza la cognici\u00f3n no dual de “asidad” (tathat\u0101), que es nirvana. Esta doctrina se desarrolla a trav\u00e9s de varias teor\u00edas, siendo las m\u00e1s importantes las ocho conciencias y las tres naturalezas. La Sa\u1e43dhinirmocana llama a su doctrina el “tercer giro de la rueda del Dharma”. El sutra Pratyutpanna tambi\u00e9n menciona esta doctrina.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los pensadores m\u00e1s influyentes en esta tradici\u00f3n fueron los hermanos indios Asanga y Vasubandhu, junto con una figura oscura llamada Maitreyan\u0101tha. Los fil\u00f3sofos yog\u0101c\u0101ra desarrollaron su propia interpretaci\u00f3n de la doctrina de la vacuidad, que tambi\u00e9n critic\u00f3 a Madhyamaka por caer en el nihilismo.60\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tath\u0101gatagarbha
La doctrina del “dep\u00f3sito de Tath\u0101gata” o “matriz de Tath\u0101gata” (Tath\u0101gatagarbha), tambi\u00e9n conocida como la naturaleza de Buda o el Principio de Buda (Buddha-dh\u0101tu) es importante en todas las tradiciones modernas de Mah\u0101y\u0101na, aunque se interpreta de diferentes maneras. En t\u00e9rminos generales, la naturaleza b\u00fadica se ocupa de determinar qu\u00e9 permite a los seres sensibles convertirse en budas.\u200b El t\u00e9rmino pudo haber aparecido por primera vez en el Mah\u0101y\u0101na Mah\u0101parinirv\u0101\u1e47a S\u016btra, donde se refiere a “una naturaleza sagrada que es la base para que los seres se conviertan en budas”,\u200b y donde tambi\u00e9n se habla del atman.\u200b La doctrina de un “elemento permanente realmente existente” dentro de todos los seres es una fuente de mucho debate y desacuerdo entre los fil\u00f3sofos budistas de Mah\u0101y\u0101na y los acad\u00e9micos modernos.\u200b Algunos eruditos han visto esto como una influencia del hinduismo brahm\u00e1nico, mientras que algunos de estos sutras admiten que el uso del t\u00e9rmino “atman” se realiza en parte para atraer a los ascetas no budistas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan algunos eruditos, la naturaleza de Buda discutida en algunos s\u016btras Mah\u0101y\u0101na no representa un yo sustancial (\u0101tman); m\u00e1s bien, es un uso de lenguaje positivo y una expresi\u00f3n cataf\u00e1tica de \u015b\u016bnyat\u0101 y representa la potencialidad para realizar la Budeidad a trav\u00e9s de las pr\u00e1cticas budistas.\u200b Otras filosof\u00edas de Mah\u0101y\u0101na como Madhyamaka estaban dominadas principalmente por un discurso the la vacuidad, que utilizaba principalmente un lenguaje negativo o apof\u00e1tico. El g\u00e9nero de la naturaleza b\u00fadica se puede ver como un intento de afirmar las ense\u00f1anzas budistas usando un lenguaje afirmativo y al mismo tiempo mantener el camino medio, para evitar que las personas se alejen del budismo por una falsa impresi\u00f3n de nihilismo.68\u200b Michael Zimmermann, especialista en estudios Tath\u0101gatagarbha, propone un punto de vista diferente, que considera que los sutras clave Tath\u0101gatagarbha, como el Nirvana sutra y el Sutra Tath\u0101gatagarbha, ense\u00f1an una visi\u00f3n afirmativa de un Yo Bud\u00edstico eterno e indestructible.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sagrada Escritura<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo Mah\u0101y\u0101na toma las ense\u00f1anzas b\u00e1sicas budistas de las primeras escrituras como el punto de partida de sus textos, incluyendo el karma y el renacimiento, an\u0101tman, sunyata, Prat\u012btyasamutp\u0101da y las Cuatro Nobles Verdades. Los budistas Mah\u0101y\u0101na en Asia oriental han estudiado tradicionalmente estas ense\u00f1anzas en las \u0100gamas conservadas en el canon budista chino. “\u0100gama” es el t\u00e9rmino usado por las escuelas budistas tradicionales en la India que emplearon s\u00e1nscrito. Estos textos corresponden a los Nik\u0101yas utilizados por la escuela Therav\u0101da. La mayor\u00eda de los \u0100gamas nunca se tradujeron al canon tibetano, que, seg\u00fan Hirakawa, solo contiene algunas traducciones de los primeros sutras correspondientes a los Nik\u0101yas o \u0100gamas. Sin embargo, estas doctrinas b\u00e1sicas est\u00e1n contenidas en traducciones tibetanas de obras posteriores, como en el Abhidharmako\u015ba y el Yog\u0101c\u0101rabh\u016bmi-\u015a\u0101stra.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sutras Mah\u0101y\u0101na
Adem\u00e1s de aceptar las escrituras esenciales de las primeras escuelas budistas como v\u00e1lidas, el budismo Mah\u0101y\u0101na mantiene grandes colecciones de s\u016btras que la moderna escuela Therav\u0101da no reconoce como aut\u00e9nticas (o como buddhavacana, “palabra de Buda”). Los primeros de estos sutras no se llaman a s\u00ed mismos “Mah\u0101y\u0101na”, sino que usan los t\u00e9rminos vaipulya (extensos), o sutras gambhira (profundos). Estos tampoco fueron reconocidos por algunos individuos en las primeras escuelas budistas. En otros casos, las comunidades budistas, como la escuela Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika, se dividieron sobre esta disputa.70\u200b En el budismo Mah\u0101y\u0101na, a los Mah\u0101y\u0101na s\u016btras se les da mayor autoridad que a los \u0100gamas. El primero de estos textos Mah\u0101y\u0101na se escribi\u00f3 probablemente alrededor del siglo I AEC o siglo I EC. Algunos de ellas, tales como los Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101-s\u016btras (sutras de La Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda y el Sutra del loto) se presentan como sermones reales de Buda Gautama que habr\u00edan estado ocultos. Algunas fuentes afirman que estos sermones fueron pasados por tradici\u00f3n oral como otros sutras; otras fuentes afirman que fueron ocultados y revelados varios siglos m\u00e1s tarde por una v\u00eda mitol\u00f3gica. Algunos influyentes sutras Mah\u0101y\u0101na son los sutras de Praj\u00f1aparamita, el Sutra del loto, los sutras de la Tierra Pura, el Vimalakirti, el Avatamsaka, el Sandhinirmocana y los s\u016btras Tath\u0101gatagarbha.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan David Drewes, los sutras Mah\u0101y\u0101na contienen varios elementos, adem\u00e1s de la promoci\u00f3n del ideal del bodhisattva, que incluyen “cosmolog\u00edas expandidas e historias m\u00edticas, ideas de tierras puras y grandes Budas y bodhisattvas ‘celestes’, descripciones de nuevas pr\u00e1cticas religiosas poderosas, nuevas ideas sobre la naturaleza de los Budas y una serie de nuevas perspectivas filos\u00f3ficas.” Estos textos presentan historias de revelaci\u00f3n en las que el Buda ense\u00f1a los sutras Mah\u0101y\u0101na a ciertos bodhisattvas que prometen ense\u00f1ar y difundir estos sutras despu\u00e9s de la muerte del Buda.\u200b Con respecto a la praxis religiosa, las pr\u00e1cticas m\u00e1s com\u00fanmente promovidas en los sutras Mah\u0101y\u0101na se ven como medios para alcanzar la Budeidad r\u00e1pidamente e f\u00e1cilmente e incluyen “escuchar los nombres de ciertos Budas o bodhisattvas, mantener preceptos Budistas, escuchar, memorizar y copiar sutras, que afirman pueden permitir el renacimiento en las tierras puras Abhirati y Sukhavati, donde se dice que es posible adquirir f\u00e1cilmente el m\u00e9rito y el conocimiento necesario para convertirse en un Buda en tan solo una vida.”\u200b Otra pr\u00e1ctica ampliamente recomendada es anumodana, o regocijo en las buenas obras de los Budas y Bodhisattvas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n y la visualizaci\u00f3n de los Budas ha sido vista por algunos estudiosos como una posible explicaci\u00f3n de la fuente de ciertos sutras Mah\u0101y\u0101na que tradicionalmente se ven como revelaciones visionarias directas de los Budas en sus tierras puras. Paul Harrison tambi\u00e9n ha notado la importancia de las revelaciones de los sue\u00f1os en ciertos sutras Mah\u0101y\u0101na, como el Arya-svapna-nirdesa, que enumera e interpreta 108 signos de los sue\u00f1os.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Como se\u00f1al\u00f3 Paul Williams, una caracter\u00edstica de los sutras Mah\u0101y\u0101na (especialmente los anteriores) es “el fen\u00f3meno de la auto-referencia laudatoria: la alabanza del sutra en s\u00ed misma, los m\u00e9ritos inmensos que se obtienen al tratar incluso con reverencia un solo verso, y las penas karmicas desagradables que se acumular\u00e1n para aquellos que denigran la sutra.” Algunos sutras tambi\u00e9n advierten contra la acusaci\u00f3n de que no son la palabra de Buda (buddhavacana), como el Astas\u0101hasrik\u0101 (8,000 versos) Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, que establece que estas afirmaciones provienen de Mara (el malvado tentador). Algunos de estos sutras Mah\u0101y\u0101na tambi\u00e9n advierten a aquellos que denigran los sutras Mah\u0101y\u0101na o a aquellos que los predican (es decir, dharmabhanakas) que esta acci\u00f3n puede llevar a un renacimiento en el infierno.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otra caracter\u00edstica de algunos Mah\u0101y\u0101na sutras, especialmente los posteriores, es el aumento del sectarismo y la animosidad hacia los practicantes que no son Mah\u0101y\u0101na (a veces llamados sravakas), que a veces se representan como parte del “h\u012bnay\u0101na” (“veh\u00edculo inferior”) que se niegan a aceptar el “camino superior” del Mah\u0101y\u0101na. Como lo se\u00f1al\u00f3 Paul Williams, los primeros sutras de Mah\u0101y\u0101na como el Ugraparip\u1e5bcch\u0101 S\u016btra y el S\u016btra Ajitasena no presentan ning\u00fan antagonismo hacia los sravakas o el ideal del arhat como lo hacen los sutras posteriores. Con respecto al camino del bodhisattva, algunos sutras Mah\u0101y\u0101na lo promueven como un camino universal para todos, mientras que otros como el Ugraparip\u1e5bcch\u0101 lo ven como algo para una peque\u00f1a elite de ascetas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otra literatura
El budismo Mah\u0101y\u0101na tambi\u00e9n desarroll\u00f3 una literatura masiva de comentarios y exeg\u00e9tica, muchas de las cuales se llaman \u015b\u0101stras (tratados) o vrittis (comentarios). Los textos filos\u00f3ficos tambi\u00e9n se escribieron en forma de versos (karik\u0101s), como en el caso del famoso M\u016blamadhyamika-karik\u0101s (Versos ra\u00edz de Centrismo) de Nagarjuna, el texto fundamental de la filosof\u00eda Madhyamaka. Numerosos fil\u00f3sofos posteriores como Candrakirti escribieron comentarios sobre estos karik\u0101s, as\u00ed como sus propios versos originales y obras en prosa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La tradici\u00f3n budista de Mah\u0101y\u0101na tambi\u00e9n se basa en numerosas obras que no son Mah\u0101y\u0101na, una muy influyente que es el Abhidharmakosha de Vasubandhu. Vasubandhu tambi\u00e9n es autor de varios textos sobre la teor\u00eda filos\u00f3fica conocida como vij\u00f1apti-matra (solo percepci\u00f3n), como la Vimsatikakarika. A el fil\u00f3sofo Asanga de la escuela de Yogacara tambi\u00e9n se le atribuyen numerosos \u015b\u0101stras influyentes.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
M\u00e1s tarde, los budistas tibetanos y chinos continuaron la tradici\u00f3n de escribir numerosos \u015b\u0101stras, obras en verso y comentarios.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Diferenciaci\u00f3n
Aunque el Therav\u0101da se atiene estrictamente a las ense\u00f1anzas que con m\u00e1s claridad podemos atribuir al Buda hist\u00f3rico, el Mahayana reconoce en la ense\u00f1anza del propio Buda m\u00e1s un m\u00e9todo que una doctrina; un m\u00e9todo similar al m\u00e9todo cient\u00edfico, en el sentido que indaga para descubrir la verdad, sin prejuicios y con total libertad para criticar o poner en duda ense\u00f1anzas o teor\u00edas del pasado. En otras palabras, lo que el Mahayana ense\u00f1a puede verificarse de una forma esencialmente id\u00e9ntica a c\u00f3mo se confirma la validez de las teor\u00edas cient\u00edficas. Esto ha conducido recientemente a despertar un inter\u00e9s mutuo por parte de destacados maestros budistas y reconocidos cient\u00edficos que se han reunido en una serie de encuentros que han explorado la relaci\u00f3n entre budismo y ciencia.<\/p>\r\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Mah\u0101y\u0101na (s\u00e1nscrito: “Gran Veh\u00edculo”, o Bodhisattvay\u0101na, “Veh\u00edculo del Bodhisattva”) es, junto con Theravada, una de las dos ramas<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[512,845],"class_list":["post-3245","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo-mahayana","tag-mahayana"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3245","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3245"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3245\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3246,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3245\/revisions\/3246"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3245"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3245"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3245"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}