{"id":3261,"date":"2020-08-26T00:55:14","date_gmt":"2020-08-26T00:55:14","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=3261"},"modified":"2020-08-26T00:55:14","modified_gmt":"2020-08-26T00:55:14","slug":"madhyamaka","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/budismo\/madhyamaka\/","title":{"rendered":"Madhyamaka"},"content":{"rendered":"\r\n<p>M\u0101dhyamaka (&#8220;v\u00eda media&#8221;, &#8220;camino medio&#8221; o &#8220;centrismo&#8221;, Devanagari: \u092e\u0927\u094d\u092f\u092e\u0915, en chino tradicional, \u4e2d\u89c0\u898b; pinyin, Zh\u014dnggu\u0101n J\u00ecan, tibetano: dbu ma pa) se refiere a una tradici\u00f3n de filosof\u00eda y pr\u00e1ctica budista fundada por el fil\u00f3sofo indio N\u0101g\u0101rjuna (c. 150-250 EC). Es tambi\u00e9n conocida como \u015a\u016bnya-v\u0101da (doctrina de la vaciedad) y Ni\u1e25svabh\u0101va-v\u0101da (la doctrina que niega el svabh\u0101va).\u200b El texto fundacional de la tradici\u00f3n M\u0101dhyamaka es M\u016bla-madhyamaka-k\u0101rik\u0101 de N\u0101g\u0101rjuna (&#8220;Versos ra\u00edz de Madhyamaka&#8221;). M\u00e1s ampliamente, M\u0101dhyamaka tambi\u00e9n se refiere a la naturaleza \u00faltima de los fen\u00f3menos y la realizaci\u00f3n de esto en meditaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>El pensamiento de M\u0101dhyamaka tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior de la tradici\u00f3n budista Mah\u0101y\u0101na. Es la interpretaci\u00f3n dominante de la filosof\u00eda budista en el budismo tibetano y tambi\u00e9n ha influido en el pensamiento budista de Asia oriental.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>De acuerdo con los M\u0101dhyamikas, todos los fen\u00f3menos (dharmas) est\u00e1n vac\u00edos (\u015b\u016bnya) de &#8220;naturaleza propia&#8221; o &#8220;esencia&#8221; (svabh\u0101va), significando que ellos carecen de realidad intr\u00ednseca e independiente aparte de las relaciones de causa y efecto (prat\u012btyasamutp\u0101da) desde las que ellos surgen. Pero esta &#8220;vaciedad&#8221; en s\u00ed tambi\u00e9n es &#8220;vac\u00eda&#8221;, es decir, no tiene una existencia en s\u00ed mismo, ni se refiere a una realidad trascendental m\u00e1s all\u00e1 o por encima de la realidad fenom\u00e9nica. La filosof\u00eda M\u0101dhyamaka sostiene entonces que s\u00f3lo existen fen\u00f3menos dependientes. Todo aquello que existe lo hace de manera interdependiente.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>M\u0101dhyamaka se ve a s\u00ed mismo como el rechazo de dos filosof\u00edas extremas, representando el camino medio entre el eternalismo, seg\u00fan el cual algo es eterno y permanente, y el nihilismo, seg\u00fan el cual todo ha sido intr\u00ednsecamente destruido o no existe. Este es el nihilismo en el sentido usado en la filosof\u00eda India, que difiere un poco de la definici\u00f3n filos\u00f3fica de nihilismo en occidente.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Prajnaparamita<br>M\u0101dhyamaka es una fuente de m\u00e9todos para aproximarnos al Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101-s\u016btra o &#8220;perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda&#8221;.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>El t\u00e9rmino es usado como el t\u00edtulo colectivo de la clave de los sutras mah\u0101y\u0101na. Tambi\u00e9n se explica a menudo en la hagiograf\u00eda mah\u0101y\u0101naque que la ense\u00f1anza del shuniata ocurri\u00f3 en la monta\u00f1a de Griddhraj Parvat y ha sido categorizada como la segunda vuelta de la rueda del dharma.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Adherentes modernos<br>No todas las escuelas Mah\u0101y\u0101na se adhieren a la visi\u00f3n u aproximaci\u00f3n M\u0101dhyamaka. No obstante, las tradiciones del budismo tibetano y Zen se adhieren a una forma de M\u0101dhyamaka, con diferencias en el m\u00e9todo. Las escuelas actuales del Tiantai, Sanron y la Mah\u0101-M\u0101dhyamaka son tambi\u00e9n reliquias de la tradici\u00f3n M\u0101dhyamaka.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Categor\u00edas Tibetanas<br>No hay actualmente evidencia de que los M\u0101dhyamikas hist\u00f3ricos estuvieran divididos en distintas escuelas, pero los \u00faltimos escol\u00e1sticos tibetanos, en particular en el siglo XI el traductor tibetano Patsap Nyima Drak categoriz\u00f3 sus visiones. De acuerdo con la visi\u00f3n tibetana, las subdivisiones de la Madhyamaka son:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Prasangika<br>Svatantrika<br>La posterior Yogachara y s\u00edntesis M\u0101dhyamaka, algunas veces denominada Yog\u0101c\u0101ra-Svatantrika-M\u0101dhyamaka<br>Es importante notar que mientras estos sistemas diferentes eran discutidos, se debate en qu\u00e9 medida los escritores individuales en indio o en tibetano introduc\u00edan sus propias visiones en cuestiones generales o solo en instancias particulares.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Tanto los Prasangikas como los Svatantrikas citaban material escrito en los \u0101gamas como soporte a sus argumentos.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Prasangika<br>La \u00fanica t\u00e9cnica admitida por la Pr\u0101sangika M\u0101dhyamaka es mostrar mediante prasanga (o reductio ad absurdum, reducci\u00f3n al absurdo) que cualquier aserci\u00f3n positiva (tal como &#8220;asti&#8221; o &#8220;n\u0101sti&#8221;, &#8220;ello es&#8221;, o &#8220;ello no es&#8221;) o visi\u00f3n concerniente a los fen\u00f3menos debe ser considerada como meramente convencional ( o lokavyavah\u0101ra). Ninguna posici\u00f3n por tanto constituye la verdad \u00faltima (param\u0101rtha), incluyendo las puntos de vista y lo establecido por los propios Pr\u0101sangikas, que est\u00e1n sostenidas por el solo prop\u00f3sito de frustrar todas las visiones. Los Pr\u0101sangikas tambi\u00e9n identifican esto como el mensaje del Buda, quien como escribi\u00f3 N\u0101g\u0101rjuna, ense\u00f1\u00f3 el Dharma con el prop\u00f3sito de refutar todas las visiones.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Buddhapalita y Chandrakirti son considerados los mayores proponentes de esta aproximaci\u00f3n. El erudito Tibetano Longchen Rabjam mencion\u00f3 en el siglo XIV que Chandrakirti favoreci\u00f3 la aproximaci\u00f3n prasanga cuando discut\u00eda espec\u00edficamente el an\u00e1lisis de lo \u00faltimo, pero en otros casos hac\u00eda aserciones positivas. Su texto central, Madhyamakavatara, estructurado como una descripci\u00f3n de los caminos y resultados de la pr\u00e1ctica, est\u00e1 construido con aserciones positivas. As\u00ed pues, incluso aquellos m\u00e1s adscriptos a la Pr\u0101sa\u1e45gika hac\u00edan aserciones positivas cuando discut\u00edan un camino o una pr\u00e1ctica, pero usaban prasa\u1e45ga espec\u00edficamente cuando analizaban la verdad \u00faltima.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Sv\u0101tantrika<br>La Sv\u0101tantrika M\u0101dhyamaka difiere de la Pr\u0101sangika en unos pocos puntos clave. Se entiende que los fen\u00f3menos convencionales existen de manera convencional, pero no existen de manera \u00faltima. De esta manera, podemos hacer aserciones positivas o &#8220;aut\u00f3nomas&#8221; utilizando los silogismos de la l\u00f3gica. Su nombre viene de esta cualidad. Svatantrika en s\u00e1nscrito se refiere a &#8220;autonom\u00eda&#8221; y fue retraducido desde el t\u00e9rmino tibetano equivalente para denominar a esta escuela. Tambi\u00e9n se perfila una distinci\u00f3n entre la verdad \u00faltima final y sus aproximaciones o enumeraciones, las cuales la describen, pero no son verdaderamente la propia verdad \u00faltima.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Bhavaviveka es la primera persona a quien se atribuye esta postura, tal como se expone en sus comentarios sobre N\u0101g\u0101rjuna y sus cr\u00edticas de Buddhapalita.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Jamgon Ju Mipham explic\u00f3 que usar aserciones positivas en un debate l\u00f3gico puede servir a un prop\u00f3sito \u00fatil ya sea para debatir con escuelas no budistas, o para conducir a los estudiantes hacia un punto de vista m\u00e1s sutil. Similarmente, discutir sobre una aproximaci\u00f3n a la verdad \u00faltima ayuda a los estudiantes que tienen dificultades cuando usan solo los m\u00e9todos prasanga, a acercarse a la comprensi\u00f3n de la verdad \u00faltima. Ju Mipham sinti\u00f3 que la verdad \u00faltima no-enumerada de la Svatantrika no era diferente de la verdad \u00faltima de la Pr\u0101sangika. \u00c9l sinti\u00f3 que la \u00fanica diferencia entre ambas era respecto a c\u00f3mo se discut\u00eda la verdad convencional y su aproximaci\u00f3n para mostrar un camino. No obstante, algunos profesores10\u200b Gelug, han criticado que la aproximaci\u00f3n Svatantrika no conducir\u00eda a los estudiantes al mismo punto que la aproximaci\u00f3n Pr\u0101sangika.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Yog\u0101c\u0101ra-Svatantrika-M\u0101dhyamaka<br>En el siglo VIII Shantarakshita propuso una s\u00edntesis entre Yog\u0101c\u0101ra y M\u0101dhyamaka, que pudo haber sido muy com\u00fan en la Universidad Nalanda en aquella \u00e9poca. Como la Pr\u0101sangika, esta visi\u00f3n se aproxima a la verdad \u00faltima a trav\u00e9s del m\u00e9todo prasanga, sin embargo, cuando se habla de la realidad ordinaria o convencional, se realizan afirmaciones aut\u00f3nomas como en las aproximaciones primitivas Sv\u0101tantrika y Yog\u0101c\u0101ra.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Esto era diferente en la primitiva Svatantrika en la que la verdad convencional se describ\u00eda en t\u00e9rminos de la teor\u00eda de solo consciencia en lugar de los principios de la Svatantrika (v\u00e9ase Lankavatara sutra o Sutra del descenso de Buda a Sri Lanka).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Por ejemplo, puede afirmarse que todos los fen\u00f3menos no son nada excepto el &#8216;juego de la mente&#8217; y por ello vac\u00edos de existencia concreta y la mente por su parte vac\u00eda de caracter\u00edsticas definidas. Pero haciendo esto, hay que tener cuidado de se\u00f1alar que este ejemplo es solo una aproximaci\u00f3n y no la propia verdad \u00faltima. Por este hecho de admitir afirmaciones aut\u00f3nomas, la Yog\u0101c\u0101ra-Svatantrika-Madhyamaka es a menudo confundida con la Sv\u0101tantrika o Yog\u0101c\u0101ra, a pesar de que la aproximaci\u00f3n Pr\u0101sangika era la usada en el an\u00e1lisis de la verdad \u00faltima. Esta visi\u00f3n es pues una s\u00edntesis de la Madhyamaka y la Yog\u0101c\u0101ra.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Interdependencia<br>El concepto Madhyamaka de vacuidad se explica a menudo del concepto relacionado de interdependencia. Este es el opuesto a la independencia, seg\u00fan el cual los fen\u00f3menos surgen por su propio lado, independientes de causas y efectos. No obstante una &#8220;manera de pensar&#8221; sobre de la vacuidad, es una forma conceptual de hablar acerca de ello para conducir al estudiante m\u00e1s cerca de la sabidur\u00eda no-conceptual de la verdad \u00faltima y ello no deber\u00eda detener aqu\u00ed el an\u00e1lisis de la visi\u00f3n \u00faltima. En el primer cap\u00edtulo del Mulmadhyamakakarika, Nagarjuna provee argumentos de que incluso las causas y efectos [funci\u00f3n de onda] est\u00e1n vac\u00edas de existencia inherente o esencia. Esta analog\u00eda, por tanto, conecta la conclusi\u00f3n de los principios del Camino Medio con las ense\u00f1anzas de la originaci\u00f3n co-dependiente del primer aserto.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>La interdependencia que todos los fen\u00f3menos tienen se explica a menudo mediante tres principios<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Principio de Composici\u00f3n. Todo fen\u00f3meno es parte de algo y compuesto a su vez por partes.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Principio de Generaci\u00f3n. Todos los fen\u00f3menos son generados por causas y efectos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Principio de Percepci\u00f3n. Ning\u00fan fen\u00f3meno existe de forma independiente del observador.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>La analog\u00eda de la interdependencia se considera \u00fatil para los estudiantes, y es presentada en el famoso cap\u00edtulo 9\u00ba del Bodhi-charia-avatara de Shantideva, as\u00ed como por escritores modernos como Thich Nhat Hanh quien, en El Coraz\u00f3n de la Comprensi\u00f3n, discute el Sutra del Coraz\u00f3n en t\u00e9rminos de interdependencia.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>En esta analog\u00eda, no hay causa primera o \u00faltima para ninguna cosa que sucede. En lugar de eso, todas las cosas son dependientes de innumerables causas y efectos que son a su vez ellas mismas dependientes de innumerables causas y efectos. La interdependencia de todos los fen\u00f3menos, incluido el &#8216;yo&#8217;, es una manera \u00fatil para eliminar visiones err\u00f3neas sobre la inherencia, es decir, sobre nuestro gran error de considerar que el &#8216;yo&#8217; posee existencia inherente. Es tambi\u00e9n un camino \u00fatil discutir las ense\u00f1anzas Mahayana sobre la motivaci\u00f3n, compasi\u00f3n y \u00e9tica. La comparaci\u00f3n de la interdependencia ha producido discusiones recientes comparando la \u00e9tica Mahayana con \u00e9ticas relativas al entorno.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Aproximaciones cient\u00edficas<br>Algunas visiones que las actuales teor\u00edas cient\u00edficas presentan acerca de la naturaleza de la realidad muestran interesantes analog\u00edas con la filosof\u00eda Madhyamaka.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Composici\u00f3n<br>Aplicando este principio de interdependencia a la f\u00edsica, se sigue que no habr\u00eda un l\u00edmite superior en el tama\u00f1o del Universo, tal como parecen sugerir las mediciones astrof\u00edsicas de la radiaci\u00f3n de fondo de microondas. Tampoco habr\u00eda por tanto un l\u00edmite inferior. Sin embargo el modelo m\u00e1s aceptado en la f\u00edsica de part\u00edculas, establece un l\u00edmite inferior en la composici\u00f3n de las part\u00edculas subat\u00f3micas y en la validez de este principio.Otros modelos en la teor\u00eda de cuerdas muestran sin embargo una propiedad llamada dualidad que establece que toda part\u00edcula considerada como simple sea tambi\u00e9n susceptible de ser descrita como compuesta, mostrando as\u00ed un completo acuerdo con este principio.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Generaci\u00f3n<br>De acuerdo con este principio, la ley de causa y efecto establecer\u00eda una causa subyacente para todos los fen\u00f3menos sin dejar cabida al azar puro. La interpretaci\u00f3n m\u00e1s difundida de la teor\u00eda cu\u00e1ntica, contradice este principio. La desintegraci\u00f3n radiactiva de un \u00e1tomo ocurre en un momento determinado debido al puro azar. Sin embargo algunas teor\u00edas de variables ocultas no locales como la interpretaci\u00f3n causal, respetan este principio al establecer una causalidad completa debida a variables ocultas en un nivel subcu\u00e1ntico que provocar\u00eda tal desintegraci\u00f3n en un instante determinado. En estas teor\u00edas, es la medici\u00f3n la que crea entonces las condiciones para que afloren y se visibilicen los efectos de causas anteriores, y genera por otro lado las causas que afectan a mediciones futuras. Esto coincidir\u00eda exactamente con lo que establece la filosof\u00eda Madhyamaka.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Percepci\u00f3n<br>Sucede el caso opuesto al anterior en lo que se refiere a las interpretaciones de la teor\u00eda cu\u00e1ntica. Para la interpretaci\u00f3n de Copenhague, como para la Madhyamaka, no hay una realidad independiente del observador. Como debat\u00eda Bohr frente a Einstein, es la observaci\u00f3n lo que crea el fen\u00f3meno, el cual no existe por su propio lado. Einstein y las interpretaciones realistas adoptan otra posici\u00f3n, realista (la Luna existe aunque nadie la mire), negada por la Madhyamaka.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Aproximaci\u00f3n Madhyamika<br>Una fundaci\u00f3n de la f\u00edsica que respete los tres principios de la interdependencia no solo es factible sino que ha sido desarrollada por algunos investigadores para la teor\u00eda cu\u00e1ntica y es denominada Interpretaci\u00f3n Madhyamika. Su formalismo se corresponde con la teor\u00eda de De Broglie-Bohm, de la que se elimina sin embargo su realismo, en favor de una interpretaci\u00f3n fenomenol\u00f3gica.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Nota<br>En ellas mismas, desde su propio lado, cosas libres de imputaci\u00f3n, incluyendo el pensamiento no hay realmente nada de lo que pueda decirse que existe desde su propio lado. Esta tensi\u00f3n filos\u00f3fica din\u00e1mica en la entre los l\u00edmites de lo que puede ser dicho coherentemente y su ostensi\u00f3n anal\u00edtica sin paradojas, pero que al mismo tiempo debe ser entendido constantemente como naciente en la mente leyendo el texto. No se trata de un misticismo incoherente, sino el acto de una cadena l\u00f3gica en las fronteras del lenguaje y de la metaf\u00edsica.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Fuente: <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Madhyamaka\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Wikipedia<\/a><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>M\u0101dhyamaka (&#8220;v\u00eda media&#8221;, &#8220;camino medio&#8221; o &#8220;centrismo&#8221;, Devanagari: \u092e\u0927\u094d\u092f\u092e\u0915, en chino tradicional, \u4e2d\u89c0\u898b; pinyin, Zh\u014dnggu\u0101n J\u00ecan, tibetano: dbu<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[92,853],"class_list":["post-3261","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo","tag-madhyamaka"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3261","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3261"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3261\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3262,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3261\/revisions\/3262"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3261"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3261"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3261"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}