Un k\u014dan (\u516c\u6848; japon\u00e9s: k\u014dan, del chino: g\u014dng’\u00e0n) es, en la tradici\u00f3n zen, un problema que el maestro plantea al alumno para comprobar sus progresos. Muchas veces el k\u014dan parece un problema absurdo (v\u00e9ase: apor\u00eda), il\u00f3gico o banal. Para resolverlo el novicio debe desligarse del pensamiento racional com\u00fan para as\u00ed entrar en un sentido racional m\u00e1s elevado y as\u00ed aumentar su nivel de conciencia para intuir lo que en realidad le est\u00e1 preguntando el maestro, que trasciende al sentido literal de las palabras.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Quiz\u00e1 el k\u014dan m\u00e1s famoso es aquel en el que el maestro hace un palmoteo y dice: “Este el sonido de dos manos, \u00bfcu\u00e1l es el sonido de una sola mano?” (seg\u00fan tradici\u00f3n oral atribuida a Hakuin Ekaku, 1686-1769, considerado el recuperador de la tradici\u00f3n de los k\u014dan en Jap\u00f3n). Este k\u014dan tambi\u00e9n es famoso en la cultura occidental por hab\u00e9rsele dado un buen n\u00famero de respuestas espurias o incorrectas tales como: chasquear los dedos, el silencio de mover una mano en el aire, darle una bofetada al profesor, poner la mano debajo de la axila para hacer ruidos obscenos, etc. Otro k\u014dan famoso es: “Cuando un \u00e1rbol cae en un bosque, \u00bfhace ruido si no hay nadie para escucharlo?”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Introducci\u00f3n
Los k\u014dan se originan con los dichos y hechos de iluminados y figuras legendarias, generalmente aquellos que tienen autoridad para ense\u00f1ar por descender de la l\u00ednea de Bodhidharma. Los k\u014dan reflejan la iluminaci\u00f3n o despertar de tales personas, y tienen el prop\u00f3sito de desconcertar el pensamiento discursivo l\u00f3gico-racional y provocar un shock mental que lleve a un aumento de conciencia (despertar). Los maestros zen, a menudo recitan y comentan k\u014dan, y algunas veces se concentran en ellos durante sus sesiones de meditaci\u00f3n. Los profesores pueden utilizar los k\u014dan como una manera de sondear a los estudiantes acerca de sus progresos inici\u00e1ticos y comprobar si ya han tenido experiencias de entendimiento de la doctrina y de despertar (Satori). Las respuestas pueden ser orales pero tambi\u00e9n pueden ser gestos o acciones.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En la cultura occidental, un tanto ajena a las sutilezas de la filosof\u00eda oriental, a veces se encuentra el t\u00e9rmino k\u014dan referido a preguntas que no tienen respuesta o a enunciados sin sentido. Sin embargo, para un monje zen, un k\u014dan no es algo que carezca de sentido, y los profesores zen aguardan una respuesta adecuada cuando lo formulan. Hay que aclarar que un k\u014dan no es un acertijo, y aunque en la literatura hay respuestas ortodoxas, dependiendo de las circunstancias en que el k\u014dan es formulado puede variar la respuesta apropiada. El maestro no est\u00e1 buscando que el disc\u00edpulo sepa la respuesta correcta, sino evidencias acerca de sus progresos en la filosof\u00eda zen y la aplicaci\u00f3n en su vida diaria.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Existen bastantes colecciones de koan. Del siglo XII son Colecci\u00f3n de la roca azul y El libro de la serenidad. Del siglo XIII es El umbral sin umbral (o La puerta sin puerta), del maestro chan (zen) chino Wumen Huikai (\u7121\u9580 \u6167 \u958b; en japon\u00e9s Mumon Ekai; 1183\u20131260).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
C\u00f3mo no se resuelve un k\u014dan
En la cultura occidental, el alumno aprende del profesor siguiendo el hilo de su discurso l\u00f3gico, paso a paso. El maestro zen, por el contrario, exige un salto a su alumno: debe obtener un conocimiento inmediato por s\u00ed mismo. Por lo tanto, los k\u014dan nunca se resuelven siguiendo la l\u00f3gica del enunciado o tras un an\u00e1lisis racional del problema. De hecho, mientras el alumno tenga su pensamiento entretenido y prisionero del discurso racional, no podr\u00e1 encontrar la soluci\u00f3n. En el ejemplo de Hakuin Ekaku “Dos manos aplauden y hay un sonido. \u00bfCu\u00e1l es el sonido de una mano?” (\u96bb\u624b\u58f0), Victor Hori comenta:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Al principio, el monje piensa primero que un k\u014dan es un objeto inerte sobre el que enfocar la atenci\u00f3n; tras un largo per\u00edodo de repetici\u00f3n consecutiva, se da cuenta de que el k\u014dan tambi\u00e9n es una actividad din\u00e1mica: la actividad misma de buscar una respuesta al k\u014dan. As\u00ed que el k\u014dan es tanto el objeto que se busca como la b\u00fasqueda implacable de s\u00ed mismo. En un k\u014dan, el yo contempla al yo no directamente, sino bajo la apariencia del k\u014dan\u2026 Cuando uno se da cuenta (“hace realidad”) esta identidad entonces las dos manos se han convertido en una. El practicante se convierte en el k\u014dan que \u00e9l o ella est\u00e1 tratando de entender. Ese es el sonido de una mano.\u200b
Clases de k\u014dan en la escuela Rinzai
La escuela de budismo japon\u00e9s Rinzai distingue cinco categor\u00edas de k\u014dan cada vez m\u00e1s dif\u00edciles, cuya pretensi\u00f3n es extinguir las fuerzas de la voluntad ego\u00edsta:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El k\u014dan hosshin o dharmak\u0101ya, “por el cual uno entra por la puerta fronteriza del Zen”.
El k\u014dan kikan, o de la “barrera de la astucia”, que se refiere a la expresi\u00f3n activa del estado realizado en el primer grupo.
El k\u014dan gonsen, o de la “investigaci\u00f3n de las palabras”, que se supone tiene que ver la expresi\u00f3n oral de la comprensi\u00f3n del Zen.
El k\u014dan nanto, o “dif\u00edcil de penetrar”.
El k\u014dan go-i, o k\u014dan de los “cinco grados”, basado en las cinco relaciones de “se\u00f1or” y “sirviente” o de “principio subyacente” (li) y “cosa-suceso” (shih), por el cual el Zen se relaciona con la filosof\u00eda hua-yen o Avatamsaka. \u200b
Ejemplos
\u00bfTiene un perro naturaleza de Buda?
Un monje pregunt\u00f3 a Zh\u00e0ozh\u014du, “\u00bfTiene un perro naturaleza de Buda o no? Zhaozhou respondi\u00f3, “W\u00fa”.
Matar el Buda
Si te encuentras con Buda Gautama, m\u00e1talo.
\u2014 Linji
Si est\u00e1s pensando en Buda, esto es pensamiento e ilusi\u00f3n, no iluminaci\u00f3n. Uno debe destruir preconcepciones de Buda. El maestro zen Shunryu Suzuki escribi\u00f3 en su libro Mente Zen, Mente de Principiante durante una introducci\u00f3n al Zazen, “Mata a Buda si Buda existe en alguna otra parte. M\u00e1talo porque deber\u00edas asumir tu propia naturaleza de Buda”.
Otras formulaciones parecidas a los k\u014dan
Todas las m\u00edsticas religiosas poseen formulaciones parecidas basadas en la paradoja, el ox\u00edmoron o la ant\u00edtesis. En el Cristianismo la inspir\u00f3 la teolog\u00eda negativa del Pseudo Dionisio Areopagita, que dio sus m\u00e1s destacados frutos en San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jes\u00fas. En el caso del primero, su Subida al monte Carmelo es de hecho una densa retah\u00edla de sentencias m\u00edsticas:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Para venir a gustarlo todo,
no quieras tener gusto en nada.
Para venir a saberlo todo,
no quieras saber algo en nada.
Para venir a poseerlo todo,
no quieras poseer algo en nada.
Para venir a serlo todo,
no quieras ser algo en nada.
Para venir a lo que no gustas,
has de ir por donde no gustas.
Para venir a lo que no sabes,
has de ir por donde no sabes.
Para venir a poseer lo que no posees,
has de ir por donde no posees.
Para venir a lo que no eres,
has de ir por donde no eres.
Cuando reparas en algo
dejas de arrojarte al todo.
Para venir del todo al todo,
has de dejarte del todo en todo.
Y cuando lo vengas del todo a tener,
has de tenerlo sin nada querer.
Agust\u00edn de Hipona formul\u00f3 una famosa sentencia m\u00edstica, que (seg\u00fan \u00e9l) le fue revelado en un sue\u00f1o por el mismo Cristo: “No me buscar\u00edas si no me hubieses encontrado”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La oraci\u00f3n de san Francisco (“oraci\u00f3n por la paz”), a veces atribuida a San Francisco de As\u00eds, dice en su \u00faltimo verso: Porque dando es como se recibe, olvidando es como se encuentra, perdonando es como se es perdonado y muriendo se resucita a la vida que no conoce fin.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
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