Kensh\u014d \u200b(\u898b\u6027) es un t\u00e9rmino japon\u00e9s de la tradici\u00f3n del budismo Zen, compuesto por los caracteres Ken, que significa \u201cver\u201d, y sh\u014d con el que se entiende \u201cEsencia, Naturaleza de Buda\u201d.\u200b<\/p>\n
El t\u00e9rmino Kensho define una primera intuici\u00f3n del despertar, y de aquella percepci\u00f3n de la vacuidad, que es el objetivo de la pr\u00e1ctica Zen, proped\u00e9utica y no coincidente con la iluminaci\u00f3n total.\u200b<\/p>\n
El Kensho ha de tener un seguimiento con un entrenamiento ulterior, con el fin de que pueda dar fruto en la pr\u00e1ctica, para profundizar esta primera visi\u00f3n y aprender a expresar el estado de conciencia en la vida cotidiana.\u200b<\/p>\n
Terminolog\u00eda
\nEl t\u00e9rmino Kensho se alterna frecuentemente con el t\u00e9rmino Satori, que deriva del verbo s\u00e1nscrito \u201csatoru\u201d, que significa \u201crealizaci\u00f3n, comprensi\u00f3n\u201d. \u200bSeg\u00fan Fischer-Schreiber, Kensh\u014d y Satori son, a grandes rasgos, sin\u00f3nimos; pero Kensh\u014d se diferencia por entenderse como una realizaci\u00f3n inicial, que ha de ser profundizada, y por satori se entiende la realizaci\u00f3n de la Naturaleza de Buda, aquella de alguien que ha alcanzado el despertar, o la de un Patriarca.<\/p>\n
La Tradici\u00f3n Budista japonesa contiene una riqueza de t\u00e9rminos que hacen referencia a \u201cIluminaci\u00f3n\u201d: despertar (\u201ckaku\u201d), despertar verdadero (\u201csh\u014dgaku\u201d), perfecto despertar, liberaci\u00f3n (\u201cgedatsu\u201d), confirmaci\u00f3n (\u201csh\u014d\u201d), la Gran Muerte (\u201cdaishi\u201d), Iluminaci\u00f3n solitaria (\u201cmushi dokugo\u201d), penetraci\u00f3n plena en la Naturaleza de Buda (\u201ctaigo tettei\u201d), y Despertar completo y perfecto (\u201canokutara sanmyaku sanbodai\u201d). Tambi\u00e9n viene usado el t\u00e9rmino \u201cDaigo\u201d.<\/p>\n
El t\u00e9rmino chino correspondiente a Kensho es \u201cjianxing\u201d (\u89c1\u6027), compuesto por los caracteres \u201cjian\u201d \u898b: \u201cver, observar, percibir\u201d y \u201cxing\u201d \u6027: \u201cNaturaleza Original\u201d.<\/p>\n
A su vez, los monjes budistas que compilaron las traducciones chinas de los sutras, tuvieron que afrontar numerosas complicaciones lig\u00fc\u00edsticas: de hecho, eligieron el t\u00e9rmino \u201cjian\u201d (\u898b) para traducir el vocablo s\u00e1nscrito \u201cd\u1e5b\u015b\u201d (\u0926\u0943\u0936\u094d), que significa \u201cver, observar\u201d; y el concepto budista de \u201cvisi\u00f3n, sabidur\u00eda\u201d, y el t\u00e9rmino \u201cxing\u201d \u6027 o \u201czixing\u201d \u81ea\u6027: \u201cpropia Naturaleza\u201d, por aquel en s\u00e1nscrito de \u201csvabh\u0101va\u201d \u0938\u094d\u0935\u092d\u093e\u0935 \u201cNaturaleza Int\u00ednseca, Naturaleza Verdadera\u201d. Por lo tanto, ,\u201djianxing\u201d era la traducci\u00f3n de \u201cd\u1e5b\u1e63\u1e6di \u2013 svabh\u0101va\u201d: la visi\u00f3n de la propia Naturaleza Aut\u00e9ntica. La primera referencia al t\u00e9rmino \u201cjianxing\u201d, se puede encontrar en el Sutra de la Plataforma chino, que data del Siglo VII D.C.\u200bTraducciones sucesivas fueron las siguientes:<\/p>\n
\u201cKensh\u014d\u201d \u898b\u6027 o \u30b1\u30f3\u30b7\u30e7\u30a6 en japon\u00e9s.
\n\u201cKy\u014fns\u014fng\u201d \uacac\uc131 en coreano.
\n\u201cKi\u1ebfn t\u00ednh\u201d en vietnamita.
\nAlgunas definiciones de los estudiosos del Zen
\nAlgunos eruditos budistas han definido la experiencia del Kensho del siguiente modo:<\/p>\n
Daisetsu Teitar\u014d Suzuki: \u201cVer en la propia Naturaleza, o la apertura del Satori\u201d [16] \u201cAquella adquisici\u00f3n de un nuevo punto de vista sobre nuestra relaci\u00f3n con la vida y con el mundo es llamada \u201cSatori\u201d por los estudiantes japoneses. Es, en verdad, otro t\u00e9rmino usado para definir la Iluminaci\u00f3n\u201d.\u200b<\/p>\n
Dumoulin (1988 \u2013 2005): \u201cLa Iluminaci\u00f3n se describe aqu\u00ed como una intuici\u00f3n de naturaleza \u00edntima, en uni\u00f3n con toda la realidad, en un presente eterno, como una visi\u00f3n que elimina toda distinci\u00f3n. Esta Iluminaci\u00f3n es el fulcro y el objetivo de la V\u00eda del Zen. Hakuin prefiere el t\u00e9rmino \u201cver en la Naturaleza del Uno\u201d, entendiendo por \u00e9ste la Realidad Absoluta, o tambi\u00e9n: Naturaleza de Buda, Dharmakaya, la Sabidur\u00eda Intuitiva, (prajna) y la Vacuidad (sunyata), el Rostro Original\u2026 Y otras expresiones de la paleta variopinta del vocabulario Mahayana, que eran todos los t\u00e9rminos familiares, aprendidos a trav\u00e9s de un estudio constante de los sutras y de la literatura Zen\u201d.\u200b<\/p>\n
Peter Harvey (1990): \u201cEs una salvadora realizaci\u00f3n de lo que sea la Naturaleza Intima de una persona. La Mente Original es conocida directamente como una Vacuidad Iluminante, como una Esencia din\u00e1mica e inmanente en el mundo\u201d.\u200b<\/p>\n
Para aprender m\u00e1s
\nEl t\u00e9rmino \u201cKensh\u014d\u201d hace referencia a la realizaci\u00f3n de la no-dualidad entre sujeto y objeto, pero tambi\u00e9n puede ser aplicado en otros contextos diversos.<\/p>\n
\u201cKensh\u014d\u201d no representa \u00fanicamente una sola experiencia, sino que a veces se refiere a una serie completa de realizaciones, desde la contemplaci\u00f3n superficial, por parte de un principiante, de la naturaleza de la mente, hasta la visi\u00f3n equivalente a Bhumi, o a la propia Naturaleza de Buda. En todos estos casos, se realiza la misma experiencia, pero con grados diversos de claridad y profundidad.\u200b<\/p>\n
\u00bfIntuici\u00f3n o experiencia?
\nEl Kensho es una intuici\u00f3n, una compresi\u00f3n de la Realidad tal como es. \u200bLas concepciones contempor\u00e1neas tambi\u00e9n lo definen como una \u201cexperiencia\u201d. El t\u00e9rmino \u201cExperiencia de la Iluminaci\u00f3n\u201d es tautol\u00f3gico en s\u00ed mismo, es como decir: \u201cKensho es una experiencia, como aquella del Kensho\u201d. La noci\u00f3n de \u201cexperiencia\u201d se adapta a una serie conocida de dicotom\u00edas: pura o inmediata, en vez de mediata, gradual; no cognitiva, en vez de cognitiva; intuitiva, en vez de intelectual; irracional, en vez de racional; inefable, en vez de discursiva; aproposicional, en vez de proposicional.<\/p>\n
La noci\u00f3n de \u201cPura Experiencia\u201d (\u201cjunsui kuiken\u201d) para entender y comprender el significado de Kensho fue introducida por Kitaro Nishida en su \u201cColoquio sobre el bien\u201d (1911), bajo la influencia de una \u201calguna lectura idiosincr\u00e1tica suya de la Filosof\u00eda Occidental\u201d;26\u200b y sobre todo a trav\u00e9s de William James, que escribi\u00f3 \u201cThe Varieties of Religious Experience\u201d.<\/p>\n
Victor Sogen Hori, erudito japon\u00e9s, nota que Kitaro Nishida trat\u00f3 de expresar, a pesar del uso de la terminolog\u00eda occidental, el sentido de las ense\u00f1anzas b\u00e1sicas del Budismo Mahayana: \u201c\u00c9l ha cogido prestado, por ejemplo, el t\u00e9rmino Junsui Keiken: \u201cExperiencia Pura\u201d, de William James, pero m\u00e1s adelante lleg\u00f3 a decir que, mientras que para James la experiencia individual preced\u00eda a la experiencia pura, para \u00e9l, la experiencia pura era la base de aquella individual. Este sentido invertido hace que la noci\u00f3n de Nishida sobre la Pura Experiencia reclame menos psicolog\u00eda de William James, y sin embargo se aproxime m\u00e1s a la noci\u00f3n Mahayana de Sunyata\u201d.\u200b<\/p>\n
El erudito norteamericano Robert Sharf hace notar que \u201cexperiencia\u201d es un t\u00e9rmino t\u00edpicamente occidental, que ha encontrado su v\u00eda en la religiosidad asi\u00e1tica, a trav\u00e9s de influencias occidentales. Adem\u00e1s, la noci\u00f3n de experiencia enfatiza el Kensho, como si fuese el \u00fanico objetivo del adiestramiento Zen donde, para el que \u201cel aroma Zen\u201d debiera ser eliminado, y la experiencia del Kensho hubiera de ser integrada en la vida cotidiana\u201d.\u200b<\/p>\n
En la Escuela Rinzai, este adiestramiento post-satori incluye el estudio y la maestr\u00eda de grandes cantidades de Poes\u00eda Cl\u00e1sica china, que se encuentra distante de ser \u201cuniversal\u201d y de trascender la Cultura. Por el contrario, esta requiere haberse educado en un lenguaje espec\u00edfico, y con un comportamiento regulado por r\u00edgidas normas culturales.\u200b<\/p>\n
Enfatizar el t\u00e9rmino \u201cexperiencia\u201d, reduce la dial\u00e9ctica sofisticada de la doctrina y de la pr\u00e1ctica Zen a meros conceptos abstractos o a una serie de t\u00e9cnicas entendidas para inculcar este tipo de experiencia.<\/p>\n
Experiencias de Kensho
\nEjemplos cl\u00e1sicos
\nLos textos Zen cl\u00e1sicos, como el \u201cKao-Seng-Chuan\u201d (biograf\u00edas de monjes eminentes, el elenco de transmisiones llamado \u201cLa transmisi\u00f3n de la L\u00e1mpara\u201d, o el ensayo \u201cYu-Lu\u201d, que cita dichos de Maestros \u2013 entre ellos aquellos del c\u00e9lebre Linchi Lu (en japon\u00e9s: \u201cRinzai Roku\u201d)- y varias colecciones de koans, contienen relaciones de \u201cexperiencias de Iluminaci\u00f3n\u201d. Estos v\u00ednculos no son relaciones orales de experiencias presentes, sino composiciones eruditas escritas lustros o incluso, d\u00e9cadas despu\u00e9s de los supuestos di\u00e1logos. El \u201cDentoroku\u201d: \u201cLa memoria de la Transmisi\u00f3n de la L\u00e1mpara\u201d, escrito por Keizan Jokin \u7469\u5c71\u7d39\u747e (1268 \u2013 1325), representa un ejemplo de este g\u00e9nero. Este contiene memorias literarias de Patriarcas reconocidos en el linaje Soto, desde el Buda Shakyamuni, hasta sucesores de Dogen: Koun Ejo, en los que el Kensho juega un papel esencial.<\/p>\n
Las narraciones no se han de tomar como relatos literarios sobre el Despertar, sino como documentos para legitimar la Escuela de Dogen en la que, durante sus primeros a\u00f1os de existencia, se contemplaba un feroz conflicto interno a prop\u00f3sito de la definici\u00f3n del linaje correcto. El Dentoroku hace la siguiente narraci\u00f3n sobre el Despertar de Dogen:<\/p>\n
\u201cUna vez, durante una noche tarde, en una sesi\u00f3n de Zazen, Ryujing dijo a los monjes: \u201cEstudiar el Zen es soltar el cuerpo y la mente\u201d. Al escuchar estas palabras, el Maestro se despert\u00f3 de improviso. Luego se person\u00f3 en la habitaci\u00f3n del Abad y encendi\u00f3 un incienso. Ryujing le pregunt\u00f3: \u201c\u00bfPorqu\u00e9 has encendido el incienso?\u201d, Dogen respondi\u00f3: \u201cCuerpo y mente se han soltado\u201d. Ryujing dijo: \u201cCuerpo y mente han dejado ir el abandono del cuerpo y la mente\u201d. Dogen dijo: \u201cEs \u00e9sta una habilidad temporal; no me has de aprobar sin una raz\u00f3n\u201d. Ryujing replic\u00f3: \u201c\u00a1No te estoy aprobando sin raz\u00f3n alguna!\u201d El Maestro pregunt\u00f3: \u201c\u00bfPorqu\u00e9 no me est\u00e1s aprobando sin una raz\u00f3n?\u201d. Ryujing dijo \u201c\u00a1Tu has soltado cuerpo y mente!\u201d. El Maestro se inclin\u00f3. Ryujing dijo:\u201dTu has soltado el soltar\u201d
\nAunque en la Tradici\u00f3n Zen exista una reacci\u00f3n en contra de hablar de la propia experiencia del Kensho, en los textos Zen se pueden encontrar algunos testimonios de ello en primera persona. Hakuin describi\u00f3 delsiguiente modo su primer Kensho, cuando ten\u00eda veiti\u00fan a\u00f1os:<\/p>\n
\u201cSobre la medianoche de la s\u00e9ptima e \u00faltima vigilia de mi pr\u00e1ctica, el repicar de la campana de un templo lejano lleg\u00f3 a mis o\u00eddos: repentinamente, mi cuerpo y mi mente se esfumaron por completo. Pude percibir claramente hasta el polvo m\u00e1s sutil. Superado por el gozo, horad\u00e9 hasta el fondo de mis v\u00edsceras, \u201c\u00a1El viejo Yen Tou est\u00e1 vivo y coleando!\u201d. Despu\u00e9s de aquello, sin embargo, me convert\u00ed extremadamente orgulloso y arrogante\u201d
\nEste tipo de Kensho no fue reconocido por el Maestro Shoju Rojin, que someti\u00f3 a Hakuin a un ulterior adiestramiento con koans. Hakuin tuvo \u00e9xito, sin embargo, con un segundo Kensho, despu\u00e9s del que habr\u00eda dejado a su Maestro. Ocurri\u00f3 cuando ten\u00eda cuarenta y un a\u00f1os, obteniendo as\u00ed su \u201cGran Iluminaci\u00f3n final\u201d.<\/p>\n
\u201cCuando Shoju le pregunt\u00f3 por el motivo por el que se hab\u00eda hecho monje, su respuesta \u2013 Lo hab\u00eda hecho porque ten\u00eda miedo de terminar en el infierno \u2013 hab\u00eda llevado al Maestro a hacer el desde\u00f1oso comentario: \u201c\u00a1Eres una carro\u00f1a egoc\u00e9ntrica!\u201d. No antes de dieciocho horas m\u00e1s tarde, con motivo de la obtenci\u00f3n de su gran Iluminaci\u00f3n total, Hakuin, a la edad de cuarenta y un a\u00f1os, habr\u00eda aferrado el significado del reproche de Shoju, y con \u00e9ste, el significado de \u201cpr\u00e1ctica despu\u00e9s del Satori\u201d. A\u00f1os m\u00e1s tarde, cuando Hakuin hizo a su propio disc\u00edpulo Torei la misma pregunta, la respuesta del monje \u2013 Operar para la salvaci\u00f3n de los seres que me son pr\u00f3ximos \u2013 suscit\u00f3 una carcajada en el Maestro: \u201c\u00a1Una mejor motivaci\u00f3n que la m\u00eda!\u201d
\nKeido Fukushima, un Abad Rinzai del Siglo XX, dio la siguiente descripci\u00f3n:<\/p>\n
\u201cEn Nanzenji hab\u00eda una peque\u00f1a colina. Con frecuencia paseaba por all\u00ed cerca, la observaba y, a menudo, sonre\u00eda a los escolares que caminaban a mi lado. Un d\u00eda, mientras caminaba, mir\u00e9 la colina, y fue verdaderamente maravilloso: me perd\u00ed totalmente, como si no existiera un \u201cyo\u201d. Permanec\u00ed inm\u00f3vil, mirando fijamente la colina. Alg\u00fan estudiante paseaba, y uno de ellos dijo algo como: \u201c\u00a1Mira ese monje loco!\u201d. Al final sal\u00ed de ello. La vida no fue nunca m\u00e1s igual para m\u00ed. Era libre\u2026\u201d.
\nDentro de la literatura Zen, se pueden encontrar muchos otros testimonios. En Los tres pilares del Zen, Philippe Kapleau aporta diez casos diferentes de practicantes de su \u00e9poca, incluyendo su propio caso bajo las iniciales \u201cKP\u201d. Otros casos famosos referidos personalmente, son aquel del Kensho del erudito Sekida , as\u00ed como el de Satomi, que se hizo uno con el mu-koan, un tipo cl\u00e1sico de Kensho de la Sanbo Kyodan. .38\u200btambi\u00e9n es famoso el caso de la monja Maura Soshin O\u2019Halloran, che aporta sus testimonios en la biograf\u00eda Coraz\u00f3n Puro, Mente Iluminada39\u200b<\/p>\n
\u201cKensho autodidacta\u201d
\nAlgunas veces, se da testimonio del Kensho obtenido sin la ayuda de un Maestro. Por ejemplo, Richard Clarke, que estudi\u00f3 con Philip Kapleau, afirm\u00f3 haber obtenido Kensho espont\u00e1neo a la edad de 13 a\u00f1os.web 2\u200bDennis Genpo Merzel, a su vez, cuenta su experiencia del despertar en 1971:\u200b<\/p>\n
\u201cFue en febrero de aqu\u00e9l a\u00f1o, yo ten\u00eda la edad de veintis\u00e9is. Hab\u00eda terminado mi segunda relaci\u00f3n seria, y me sent\u00eda verdaderamente deprimido y en conflicto. Ten\u00eda la necesidad de encontrar un espacio propio as\u00ed que, durante un fin de semana, me fui de camping con dos amigos al Desierto de Mojave. El viernes, escal\u00e9 una monta\u00f1a, solo. No sab\u00eda absolutamente nada sobre meditaci\u00f3n o espiritualidad. Me sent\u00e9 all\u00ed, pensando en aquello que le estaba ocurriendo a mi vida. Me sent\u00eda mal, dada mi corta edad. Desde all\u00ed, pod\u00eda ver mi roulotte Volkswagen aparcada a algunas millas, as\u00ed como la casa alquilada para el fin de semana. Pero, al mismo tiempo, era consciente de que mi casa estaba a\u00fan m\u00e1s lejos, en Long Beach, California. Me vino a la mente, de modo natural, un koan: \u201c\u00bfD\u00f3nde est\u00e1 la casa?\u201d. Improvisadamente, tuve una especie de intuici\u00f3n. Me sent\u00ed caer, y me hice uno con el Cosmos, con el Universo, con todas las cosas. En aqu\u00e9l momento, comprend\u00ed que mi casa estaba en todas partes, y que yo me encontraba m\u00e1s all\u00e1 de cualquier descripci\u00f3n. Podr\u00edamos decir que obtuve la Gran Mente. Desde aqu\u00e9l momento, mi vida cambi\u00f3 por completo\u201d.
\nLa literatura Zen aporta otras numerosas descripciones de \u201cKensho espont\u00e1neo\u201d: el erudito Sekida indica el ejemplo de una mujer, a la que \u201cla fuerte presi\u00f3n interior\u201d (\u201cgidan\u201d) no hab\u00eda nunca cesado de llamar a la puerta de su mente, pidiendo realizar: \u201cUn d\u00eda, cuando iba a darse un ba\u00f1o, sufri\u00f3 un cambio ins\u00f3lito. A pesar de que tal cambio un tiempo m\u00e1s tarde ser\u00eda confirmado como un Kensho por un Maestro, ella no ten\u00eda ni idea de lo que pudiera significar en aqu\u00e9l momento\u201d.<\/p>\n
Philip Kapleau narra a su vez el caso de un hombre que obtuvo un Kensho, descrito por un psicoanalista como \u201cexperiencia de conversi\u00f3n\u201d.\u200b<\/p>\n
Entrenamiento para alcanzar el kensho
\nSeg\u00fan el estudioso de Budismo, Ian Harris, \u201ctrabajar con el Kensho\u201d representa generalmente un largo proceso, que se prolonga durante a\u00f1os, incluso d\u00e9cadas. \u200bPor el contrario, el Profesor Victor Hori hace notar que con un estudio intenso de los koans, se puede obtener una primera intuici\u00f3n con seis meses de pr\u00e1ctica.\u200b Esta afirmaci\u00f3n parece encontrar confirmaci\u00f3n en la experiencia tenida por la monja Houn Jiyu-Kennett, quien precisamente obtuvo el Kensho despu\u00e9s de seis meses de pr\u00e1ctica en un Monasterio Soto.\u200b<\/p>\n
Convendr\u00eda entonces distinguir entre la experiencia del Kensho y la diversidad de alucinaciones y leves trastornos que pueden acaecer durante una pr\u00e1ctica intensa. Estos se definen como \u201cMakyo\u201d. Distinguirlos del verdadero Kensho, es el primer deber de un Maestro, en el caso que un Disc\u00edpulo creyese erron\u00e9amente el haber alcanzado la Iluminaci\u00f3n al haber tenido una experiencia de este tipo.<\/p>\n
Es conocido que el enfoque de la pr\u00e1ctica del Kensho es diferente dependiendo de las tradiciones: mientras que la pr\u00e1ctica tradicional Soto se distingue por un enfoque gradual, basado en sesiones de meditaci\u00f3n sentada, con un poco frecuente estudio de los koans, permitiendo que la intuici\u00f3n llegue por s\u00ed misma, la pr\u00e1ctica tradicional Rinzai es conocida por un uso intenso de los koans, con el fin de obtener el Kensho lo antes posible, para intensificar esta m\u00e1s tarde con un est\u00edmulo a\u00f1adido.<\/p>\n
Variedad de entrenamientos
\nRinzai-Shu
\nEn la Escuela Rinzai, se considera al Kensho como algo indispensable al final di una pr\u00e1ctica avanzada:<\/p>\n
\u201cEn cierto momento, pasamos de la reclusi\u00f3n de la ignorancia y de las ilusiones, a la verdadera visi\u00f3n de la realizaci\u00f3n Zen: \u201cNuestra Iluminaci\u00f3n es atemporal, aunque nuestra realizaci\u00f3n se produce en el tiempo\u201d. De acuerdo con esta creencia, hacer experiencia de un momento de despertar en esta vida tiene una importancia fundamental\u200b\u201d
\n.<\/p>\n
En la pr\u00e1ctica Rinzai, el practicante es estimulado a entrar por completo en el estudio del koan, a trav\u00e9s de toda actividad cotidiana para hacerse uno con s\u00ed mismo.19\u200bLa palabra Kensho, en tal caso, se usa para describir la primera brecha en el estudio del Koan.\u200b<\/p>\n
S\u014dt\u014d-shu
\nEn la Escuela Soto, se reconocen dos tipos de Despertar:\u200b uno se refiere a la pr\u00e1ctica de shikantaza, \u201cla acci\u00f3n iluminada del Buda en el presente\u201d ; el otro se refiere a la realizaci\u00f3n de peque\u00f1os puntos de comprensi\u00f3n, que poco a poco prepara el camino hacia un conocimiento intuitivo m\u00e1s profundo. \u200bEn tal circunstancia, se enfatiza el Genjo Koan o \u201cKoan de cada d\u00eda\u201d, que aparece naturalmente en la vida cotidiana. Los practicantes son estimulados a dirigirse activamente hacia la experiencia del Kensho. En la pr\u00e1ctica Soto, a los Kensho \u201cSe les permite que ocurran naturalmente, como un producto de la pr\u00e1ctica\u201d<\/p>\n
En la Sanbo Kyodan
\nEl Kensho juega tambi\u00e9n un papel central en la pr\u00e1ctica de la Sanb\u014d Ky\u014ddan, organizaci\u00f3n laica de Estados Unidos de Am\u00e9rica, que tuvo un papel decisivo en la transmisi\u00f3n del Zen en dicho pa\u00eds. Yasutani Roshi, Maestro fundador de la Sanb\u014d Ky\u014ddan, y disc\u00edpulo del ecl\u00e9ctico Maestro Soto Harada Daiun Sogaku, se desilusion\u00f3 por la p\u00e9rdida de inter\u00e9s por la pr\u00e1ctica del Kensho en su Tradici\u00f3n dando, por tanto, en su transmisi\u00f3n un \u00e9nfasis al entrenamiento con koans parecido a aquel de la Escuela Rinzai, tomando ejemplo de su Maestro japon\u00e9s: \u201c\u00c9l era expl\u00edcito de palabra, especialmente refiri\u00e9ndose al objetivo del Kensho, ver la Verdadera Naturaleza del Uno. Habl\u00f3 al respecto de un modo m\u00e1s abierto que cualquiera de su tiempo, llegando tan a fondo en su trabajo, que obtuvo un reconocimiento p\u00fablico de todos aquellos que tuvieron una experiencia del Kensho, en una ceremonia post-sesshin en la que se postraron agradecidos ante los Tres Tesoros\u201d.<\/p>\n
Pr\u00e1ctica despu\u00e9s del kensh\u014d
\nEst\u00e1 claro que la pr\u00e1ctica Zen no finaliza con el Kensho, pero si que se reinicia, en un modo maduro, continuando con la profundizaci\u00f3n de las intuiciones que la pr\u00e1ctica proporciona, y a encontrarlas y expresarlas en la vida cotidiana.<\/p>\n
Seg\u00fan el Maestro Chan contempor\u00e1neo Sheng:<\/p>\n
Las expresiones del Chan se refieren a la Iluminaci\u00f3n como \u201cver la Naturaleza de S\u00ed mismo\u201d. Pero esto no es ni siquiera suficiente. Despu\u00e9s de haber visto la propia Naturaleza del S\u00ed mismo, se precisa profundizar la experiencia a\u00fan m\u00e1s, y llevarla a la maduraci\u00f3n definitiva. Se deber\u00eda obtener cada vez m\u00e1s realizaci\u00f3n, y apoyarla con una pr\u00e1ctica continuada. Aunque el Chan afirma que en el momento del Kensho tu mirada es la misma que la del Buda, tu no eres todav\u00eda plenamente un Buda\u200b\u201d
\n.<\/p>\n
Seg\u00fan la Maestra inglesa contempor\u00e1nea Hoen Jiyu \u2013 Kennett:<\/p>\n
Se puede tener f\u00e1cilmente la impresi\u00f3n de que realizaci\u00f3n, Kensho, cualquier experiencia de Iluminaci\u00f3n, o como se quiera llamar, sea el final de la pr\u00e1ctica Zen. No es as\u00ed. Por el contrario, se trata de un nuevo inicio, la entrada en una fase m\u00e1s madura. Tomarla como una conclusi\u00f3n y sentirse satisfecho con esta experiencia, sin iniciar una pr\u00e1ctica que la pueda profundizar y extender, es una de las mayores calamidades que yo pueda conocer. Se debe haber un desarrollo continuo, sino permanecer\u00e9is como estatuas de madera sobre un pedestal, que han de ser espolvoreadas, y no se incrementar\u00e1 la vida del Buda\u200b
\nPara profundizar la intuici\u00f3n inicial derivada del Kensho, son necesarios Shikantaza y el estudio de los Koans. La trayectoria que deriva de esta profundizaci\u00f3n, seguida de una maduraci\u00f3n gradual, es expresada por el gran Patriarca Linji Yixuan (en japon\u00e9s Rinzai Gigen) en su \u201cLas Tres Puertas Misteriosas\u201d, as\u00ed como en las \u201cCuatro V\u00edas del Conocimiento\u201d de Hakuin Ekaku, y en \u201cLas diez im\u00e1genes del buey\u201d de Mumon, que muestran los pasos sucesivos de la V\u00eda Budista para la Liberaci\u00f3n.<\/p>\n
Seitai Choyo
\nUn nombre ulterior para la pr\u00e1ctica sucesiva hacia el Despertar total es, a su vez Seitai Choyo (la \u201cGran Nutrici\u00f3n del Feto Sacro)\u201d.Seg\u00fan el erudito Kraft, una de las primeras expresiones de este t\u00e9rmino se halla en una traducci\u00f3n china del Prajnaparamitra \u201cSutra de los Soberanos Benevolentes que protegen al pueblo\u201d. En los textos Chan, en su lugar, el t\u00e9rmino es usado por primera vez por Mazu (en japon\u00e9s Baso Doitsu, 709 \u2013 788), e introducido en Jap\u00f3n por Dogen, que a su vez lo aprendi\u00f3 de su Maestro T\u2019ien t\u2019ung Ju-ching (1163-1228).52\u200bDurante la Era Tang, el t\u00e9rmino se asocia con el ideal del monje de clausura que abandona el mundo.\u200bSe toma como modelo un periodo de \u201cveinte a\u00f1os\u201d, recreando una historia del Sutra del Loto que se refiere a un hijo pr\u00f3digo que, hab\u00eda vagado en la pobreza durante veinte a\u00f1os, antes de volver a casa.\u200bEste tipo de periodo viene citado en diferentes ocasiones en la tradici\u00f3n Chan, como por ejemplo con Linji, conocido por haber practicado durante veinte a\u00f1os con Huang -,Po, y Daito Kokushi, fundador del Daitoku-Ji, famoso por haber vivido durante veinte a\u00f1os con vagabundos, bajo un puente\u201d.<\/p>\n
Desarrollar la Bodhicitta
\nSeg\u00fan Hakuin, el objetivo principal de la pr\u00e1ctica posterior al Satori: \u201cGogo no shugyo\u201d\u200b o \u201cKojo\u201d: \u201cIr m\u00e1s all\u00e1\u201d,\u200b es aquel de desarrollar la Bodhicitta o \u201cMente de la Iluminaci\u00f3n\u201d :57\u200b58\u200b \u201cBeneficiar a los dem\u00e1s don\u00e1ndoles las ense\u00f1anzas del Dharma .59\u200bSeg\u00fan el Maestro Yamada Koun, heredero de Yasutani Roshi: \u201cSi no llegas sufrir con una persona que est\u00e1 llorando, no es Kensho\u201d;\u200b y seg\u00fan el estudioso Barry: \u201cPara Hakuin, la pr\u00e1ctica posterior consiste en cesar finalmente de estar preocupados por la propia condici\u00f3n personal, y por la obtenci\u00f3n propia, y dedicar esta propia pr\u00e1ctica a ayudar y ense\u00f1ar a los dem\u00e1s. Finalmente, se realiza que la Verdadera Iluminaci\u00f3n consiste en una pr\u00e1ctica sin fin en el actuar en estado de conciencia, y no algo que llega de una sola vez en un momento excepcional, sentados sobre un coj\u00edn\u201d.Barbara O\u2019Brien, What Is Enlightenment? And How Do You Know When You\u2019ve \u201cGot\u201d It?{{refn|group=note|See also Katsuhiro Yoshizawa, The Religious Art of Zen Master Hakuin, pp.41-45, \u201cConstant practice of the Four Universal Vows\u201d.\u200b<\/p>\n
Intuici\u00f3n de improviso o subitismo
\nEl Kensho se describe como una intuici\u00f3n de improviso, ante la interacci\u00f3n con alguien, gracias a la escucha o a la lectura de alguna frase significativa, o por la percepci\u00f3n de un sonido o de una situaci\u00f3n inesperada.\u200b La idea de \u201cIntuici\u00f3n de improviso\u201d ha sido intensamente debatida desde el inicio de la historia del Zen. Se convierte incluso en parte de la narrativa Zen durante el Siglo VII D.C. . Jinul Chinul, un Maestro Seon coreano del Siglo XII, pon\u00eda en evidencia la naturaleza repentina de la intuici\u00f3n de la Verdadera Naturaleza, que ha de ser seguida por una pr\u00e1ctica para profundizar la visi\u00f3n y obtener la verdadera realizaci\u00f3n. El Maestro coreano contempor\u00e1neo Seongcherol opone a esta idea el dicho \u201cIluminaci\u00f3n repentina, cultivaci\u00f3n repentina\u201d. Pero Hoan Jiyu-Kennett, una Maestra Zen contempor\u00e1nea, advierte que obtener el Kensho no significa permanecer libres de seguir una moralidad, las leyes del Karma, o del vigilar las consecuencias de una acci\u00f3n.\u200b Esta advertencia se refleja en el Koan del Zorro Salvaje.<\/p>\n
Mushi-dokugo y mushi-dokkaku
\nEl Kensho se define como Mushi \u2013 Dokugo si se obtiene con la ayuda de un Maestro,64\u200b65\u200b o \u201cMushi \u2013 Dokkaku\u201d, si es fruto de un trabajo individual. Algo parecido, aunque no ind\u00e9ntico, a la figura del pratyeka-buddha.66\u200b<\/p>\n
A pesar de que el significado literal de ambos sea \u201cIluminado por S\u00ed mismo\u201d, el \u00e9nfasis en Zen, usando estos t\u00e9rminos, se pone en la confianza \u00faltima en la propia visi\u00f3n, en vez que en la autoridad de un Maestro. El Maestro Shin Ichi Hisamatsu afirma :<\/p>\n
Se trata del Despertar como verdadero Maestro de quien lo ha alcanzado. Para Shakyamuni, el Despertar era el propio Maestro. En otras palabras, el S\u00ed realizado es el Maestro del practicante. M\u00e1s all\u00e1 de la obtenci\u00f3n del Despertar de este Maestro, no existe ning\u00fan Despertar. En este caso, practicante y maestro son un solo cuerpo, no dos. En lugar de obtener otra verificaci\u00f3n, o confirmaci\u00f3n del propio Despertar, es el practicante quien la puede hacer por s\u00ed mismo. Naturalmente que en este caso el S\u00ed verificado, y el Maestro que verifica son indivisibles. En el ser completamente id\u00e9nticos, se da la aut\u00f3noma, independiente o aut\u00e9ntica naturaleza de la autenticidad.\u200b
\nAfinidades con otras tradiciones
\nTambi\u00e9n el t\u00e9rmino japon\u00e9s \u201cKensho\u201d se usa generalmente por practicantes budistas Zen, m\u00e1s la experiencia a la que este se refiere no se limita a esta tradici\u00f3n japonesa, o al Budismo en general.68\u200b69\u200b<\/p>\n
Budismo Theravada
\nEl Budismo Theravada, conocido mayormente en Occidente gracias al trabajo de los grandes Maestros de la Sangha del Bosque y del movimiento Vipassana, distingue cuatro fases de iluminaci\u00f3n, en las que el nirvana se obtiene a trav\u00e9s de cuatro grados de intuici\u00f3n, llamados Jhana, que, uno despu\u00e9s del otro, describen las etapas de la meditaci\u00f3n que conduce desde una conciencia com\u00fan a los escenarios del Despertar.<\/p>\n
Dzogchen
\nLa Escuela esot\u00e9rica Dzogchen del Budismo Vajrayana afirma que la Naturaleza definitiva de todos los seres sensibles es pura, omnicomprensiva, de toma de conciencia natural, o de atenci\u00f3n eterna hacia los acontecimientos naturales. Esta atenci\u00f3n intr\u00ednseca no tiene forma por s\u00ed misma, est\u00e1 en grado de percibir, experimentar, reflexionar o expresar todas las formas. Act\u00faa sin ser afectada por las formas relativas de cada v\u00eda definitiva y permanente. La analog\u00eda fornida por los Maestros Dzogchen hace reflexi\u00f3n de que la naturaleza del Uno es como un espejo que refleja la apertura completa a los fen\u00f3menos, incluso no estando apegada a aquello que refleja. En el Budismo Tibetano se define \u201cRigpa\u201d el conocimiento que sigue al reconocimiento de este tipo de claridad,\u200b que no se puede encontrar en una b\u00fasqueda intelectual ni identificada. El practicante, de este modo, puede llegar a conocer que existe una libertad primordial hacia el apego de la propia mente.\u200b<\/p>\n
Advaita Vedanta
\nEn el Advaita Vedanta, antigua tradici\u00f3n interna de la religi\u00f3n india, moksha se obtiene desde el conocimiento intuitivo, \u201cJnana\u201d. Entre los textos del Fil\u00f3sofo Shankara, la intuici\u00f3n sint\u00e9tica, Samadhi se usa como ayuda para este objetivo. Swami Vivekananda insiste en la experiencia del \u201cNirvikalpa Samadhi\u201d como un modo de demostrar la validez del conocimiento trascendental de la religi\u00f3n.<\/p>\n